試論考古發(fā)現(xiàn)所見的商王室宗廟制度

胡進(jìn)駐

(北京師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100875)

朱鳳瀚先生曾對(duì)晚商殷墟卜辭所見的商王室宗廟制度進(jìn)行過卓有成效的研究(1)朱鳳瀚：《殷墟卜辭所見商王室宗廟制度》，《歷史研究》，1990年第6期。，取得不少關(guān)鍵性的學(xué)術(shù)結(jié)論。隨著考古工作的不斷進(jìn)展，考古發(fā)現(xiàn)的商王室宗廟建筑遺存也非常豐富。在偃師商城、洹北商城及洹南殷墟都發(fā)現(xiàn)有比較明確的商王室宗廟建筑，在鄭州商城及小雙橋遺址也出現(xiàn)很重要的商王室宗廟建筑線索。依托這些考古發(fā)現(xiàn)，已有一些學(xué)者對(duì)商王室宗廟制度的有關(guān)問題進(jìn)行過一定的研究。本文擬在諸家研究的基礎(chǔ)上，對(duì)考古發(fā)現(xiàn)所見的某些商王室宗廟制度進(jìn)行一些初步探討。所有的探索都難以避免錯(cuò)漏之處，希冀方家指正。

一、考古發(fā)現(xiàn)所見的商王室四親廟制度孑遺

四親廟制度在中國古代中晚期傳世文獻(xiàn)中有比較明確的記載，而且立四親廟是中晚期開國君主必須的“規(guī)定動(dòng)作”。后代王朝甫一建立，多立即祀奉四代神主。至于四親廟制度的淵源，或渺遠(yuǎn)不可究。但考古發(fā)現(xiàn)的偃師商城及洹北商城等處的商王室宗廟建筑，均反映出商王室可能曾經(jīng)奉行過四親廟制度。

《禮記·喪服小記》：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。而立四廟”，孔穎達(dá)疏：“‘而立四廟’者，既有配天始祖之廟，而更立高祖以下四廟，與始祖而五也。”(2)十三經(jīng)注疏整理委員會(huì)：《禮記正義》，北京：北京大學(xué)出版社，2000年版，第1122頁。宋陳祥道《禮書》云：“(韋)玄成以禘為祭天固不足信，以立四廟為始受命而王者，于理或然。蓋始受命而王者，不必備事七世，故立四廟，止于高祖而已。其上親盡，不祭可也?！?3)陳祥道：《景印文淵閣四庫全書》，經(jīng)部一二四，禮類，《禮書》，卷六十八，《王者立四廟》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第662冊(cè)，第437—438頁。唐貞觀九年，高祖崩，增修太廟。中書侍郎岑文本議曰：“祖鄭玄者則陳四廟之制，述王肅者則引七廟之文，貴賤混而莫辨，是非紛而不定?！?4)杜佑：《通典》，北京：中華書局，1988年版，第1311頁。

《資治通鑒》卷四十一《漢紀(jì)》三十三：“(東漢世祖光武皇帝)建武三年春正月辛巳，立四親廟于洛陽，祀父南頓君以上至舂陵節(jié)侯。”胡三省注：“禮，天子立親廟四?！?5)司馬光：《資治通鑒》，卷四十一，《漢紀(jì)》，三十三，《世祖光武皇帝上之下》，北京：中華書局，1956年版，第1308—1309頁。三國曹魏鄴廟“廟所祠，則文帝之高祖處士、曾祖高皇、祖太皇帝共一廟，考太祖武皇帝特一廟，百世不毀，然則所祠止于親廟四室也。至明帝太和三年十一月，洛京廟成，則以親盡遷處士主置園邑，使令丞奉薦，而使行太傅太常韓暨、行太廟宗正曹恪持節(jié)迎高皇以下神主，共一廟，猶為四室而已?！?6)沈約：《景印文淵閣四庫全書》，史部一五，正史類，《宋書》，卷十六，《志》第六，《禮》三，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第119冊(cè)，第272、274頁。西晉“追祭征西將軍、豫章府君、潁川府君、京兆府君與宣皇帝、景皇帝、文皇帝為三昭三穆”(7)沈約：《景印文淵閣四庫全書》，史部一五，正史類，《宋書》，卷十六，《志》第六，《禮》三，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第119冊(cè)，第272、274頁。，其中前四代亦為四親之跡。宋王溥《唐會(huì)要》卷十二《廟制度》：“武徳元年六月六日，立四廟于長安通義里，備法駕，迎宣簡公、懿王、景皇帝、元皇帝神主，祔于太廟。”(8)王溥：《景印文淵閣四庫全書》，史部三六四，政書類，《唐會(huì)要》，卷十二，《廟制度》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第606冊(cè)，第216頁。此即唐高祖武德元年立四親廟，追尊高祖曰宣簡王、曾祖曰懿王、祖曰景皇帝、考曰元皇帝，廟分四室祀之(9)萬斯同：《景印文淵閣四庫全書》，史部四二〇，政書類，《廟制圖考》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第662冊(cè)，第209、216、209、223、226頁。。宋太祖建隆元年立四親廟，追尊高祖文安府君為僖祖文獻(xiàn)皇帝、曾祖中丞府君為順祖惠元皇帝、祖驍衛(wèi)府君為翼祖簡恭皇帝、考太尉府君為宣祖昭武皇帝，廟為四室祀之(10)萬斯同：《景印文淵閣四庫全書》，史部四二〇，政書類，《廟制圖考》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第662冊(cè)，第209、216、209、223、226頁。，即先建高、曾、祖、考四親廟(11)萬斯同：《景印文淵閣四庫全書》，史部四二〇，政書類，《廟制圖考》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第662冊(cè)，第209、216、209、223、226頁。。元世祖至元三年，燕京太廟成，中為八室，祀烈祖以下八人，實(shí)止四世(12)萬斯同：《景印文淵閣四庫全書》，史部四二〇，政書類，《廟制圖考》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第662冊(cè)，第209、216、209、223、226頁。，基本上還是四親廟。《明會(huì)典》卷八十一《廟制》云：“國初于闕左建四廟，德祖廟居中，懿祖居?xùn)|第一廟，熙祖居西第一廟，仁祖居?xùn)|第二廟，廟與主皆南向?！?13)徐溥、李東陽：《景印文淵閣四庫全書》，史部三七五，政書類，《明會(huì)典》，卷八十一，禮部四十，《祭祀》二，《時(shí)享太廟》，《廟制》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第617冊(cè)，第767頁?！睹鲿?huì)要》亦云：“吳元年九月甲戌朔，太廟成。四世祖各為一廟：中德祖、東懿祖、次仁祖、西熙祖，皆南向。每廟：東西有夾室，旁兩廡、三門、門設(shè)二十四戟，繚以周垣，如都宮之制。”(14)龍文彬：《明會(huì)要》，卷九，《吉禮》四，《宗廟》，北京：中華書局，1956年版，第128、131-132頁。明太祖洪武元年，追尊四代考妣為帝后，高祖曰德祖、曾祖曰懿祖、祖曰熙祖、考曰仁祖，建四廟于闕左祀之，廟與主皆南向(15)萬斯同：《景印文淵閣四庫全書》，史部四二〇，政書類，《廟制圖考》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第662冊(cè)，第209、216、209、223、226頁。?！睹鲿?huì)要》復(fù)云：“(明世宗嘉靖十四年)二月己亥，作九廟。盡撤故廟更建之。諸廟各為都宮，廟各有殿有寢。太祖廟寢后祧廟。奉祧主藏焉?！迥晔滦撩聫R成。乃奉安德、懿、熙、仁四祖神主于祧廟?！奔尉付晔拢魇雷诩尉傅凵现I：“茲當(dāng)建立新廟，仍復(fù)舊制。前為太廟，后為寢，又后為祧，以藏遷主?！?16)龍文彬：《明會(huì)要》，卷九，《吉禮》四，《宗廟》，北京：中華書局，1956年版，第128、131-132頁。太祖朱元璋在南京所建的四親廟在北京的太廟內(nèi)被依樣“復(fù)制”?！肚迨犯濉ざY制》：“(清太宗皇太極)崇德建元，立太廟撫近門東。前殿五室，奉太祖武皇帝、孝慈武皇后。后殿三室，奉始祖澤王、高祖慶王、曾祖昌王、祖福王，考、妣俱南向?！?17)趙爾巽等：《清史稿》，第10冊(cè)，卷八十六，《志》六十一，《禮》五，《宗廟之制》，北京：中華書局，1976年版，第2573頁。清太宗立廟所祭拜的對(duì)象中，有父考、祖、曾祖、高祖四代，而且后殿三室還奉祀始祖、高祖、曾祖及祖四位神主，基本上遵循此前早已形成的國初即立四親廟的傳統(tǒng)制度，只是略有變移。清世祖順治帝定鼎燕京后，繼續(xù)沿用明帝國太廟的后殿祭拜遠(yuǎn)祖四親(18)故宮博物院：《太廟考略》，北京：故宮博物院出版，1932年版，第23—25頁。?！稓J定大清會(huì)典》卷四十《禮部》(19)允祹：《景印文淵閣四庫全書》，史部三七七，政書類，《欽定大清會(huì)典》，卷四十，《禮部祠祭清吏司》，《大祀》三，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第619冊(cè)，第316頁。、《欽定大清會(huì)典則例》卷七十九《禮部》(20)《景印文淵閣四庫全書》，史部三八〇，政書類，《欽定大清會(huì)典則例》，三，卷七十九，《禮部祠祭清吏司》，升祔一，《升祔神主入廟》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第622冊(cè)，第500—501頁。及《欽定大清通禮》卷三《吉禮》(21)來保、李玉鳴：《景印文淵閣四庫全書》，史部四一三，政書類，《欽定大清通禮》，卷三，《吉禮》，《宗廟》，歲四時(shí)饗，設(shè)神座，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第655冊(cè)，第72—73頁。均記載清室定鼎燕京伊始，即于太廟后殿供奉入關(guān)前肇祖、興祖、景祖、顯祖四代及各自一后配之神座。明北京太廟奉安遠(yuǎn)祖四親的后殿，復(fù)被入關(guān)后的清帝國皇室延用，并且也是用來供奉和祭拜入關(guān)前的四代遠(yuǎn)祖四親。新朝延用舊朝之廟之例屢有之。如西晉即曾延用曹魏舊廟(22)杜佑：《通典》，第1306頁。?！短茣?huì)要》卷十七《廟災(zāi)變》：“姚崇對(duì)曰：‘太廟殿本是苻堅(jiān)時(shí)所造，隋文帝創(chuàng)立新都，移宇文廟故殿改造此廟?！?23)《景印文淵閣四庫全書》，史部三六四，政書類，《唐會(huì)要》，卷十七，《廟災(zāi)變》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第606冊(cè)，第263頁。(唐)“國家又因隋氏舊制”(24)劉昫：《景印文淵閣四庫全書》，史部二八，正史類，《舊唐書》，卷九十六，列傳，第四十六，《姚崇》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第270冊(cè)，第155頁。。即隋文帝造新都太廟時(shí)采納前秦太廟與北周宇文氏太廟材木，而唐帝國太廟則延用隋太廟。

前述歷代的四親廟即高祖、曾祖、祖及父考四代之廟室，是諸侯及天子并有之基本廟室部分。高、曾、祖、考四代是基本，天子諸侯共之；唯天子以普有天下之尊，四親廟之外，復(fù)向上又多追尊兩代，再合始祖得七廟，而諸侯則僅四親與始封君五廟而已。但商湯大乙有天下以后、戰(zhàn)國秦漢以前，歷商、西周至春秋，有五墓制、七墓制，亦有五主之祀和七主之祀(25)胡進(jìn)駐：《小議商代七主之祀》，《中原文物》，2016年第2期。，但并不遵循建立在毀廟基礎(chǔ)之上的天子七廟、諸侯五廟、大夫三廟之制。戰(zhàn)國以降，諸侯僅以四親廟合太祖之室，得五廟；天子以四親廟合高祖之父與高祖之祖及太祖廟宇，得七廟之極制。四親廟制與天子七廟制，在當(dāng)代考古學(xué)材料中皆有所反映，而且在墓地布局中也有間接支撐之痕跡。二制并不沖突，而是互相印證。上引東漢、曹魏、西晉、唐、宋、元、明及清八代皆在開國之初，旋即立四親廟，可見四親廟乃中國古代中晚期廟制的根本和必須。而從殷墟卜辭上甲、報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁四位名號(hào)的緊密相接及偃師商城早期的四號(hào)宗廟建筑主殿分割為四室等情況來看，涵蓋高祖、曾祖、祖及父考的四親廟制度可能起源很早，“其來尚矣”。四親廟是戰(zhàn)國秦漢時(shí)期逐漸形成的“天子七廟制”及“諸侯五廟制”的基礎(chǔ)，但在商湯有天下之后、戰(zhàn)國秦漢時(shí)期以前，有四親廟制度，卻無“天子七廟”與“諸侯五廟”之制。

陶寺早期墓地III區(qū)是早期王陵，其靠近西北端的M3072和M3073二墓下葬時(shí)間最早。雖然二墓均被比較嚴(yán)重地?cái)_亂，但所余隨葬物仍然比較豐富。居西的M3073出土的玉鉞及大口缸，不見于居?xùn)|的M3072。而且M3073出土的描繪精致的朱、白兩色彩繪的黑地蟠龍紋盤，為陶寺遺址所僅見。于此，則不排除居?xùn)|的M3072可能是王后墓，而居西的M3073有可能是王墓。而M3016、M3017及M3018墓組中，居?xùn)|的M3017可能為后墓，居西的M3018為副后之墓，居中的M3016則為王墓；M3015、M3085墓組中，居?xùn)|的M3085可能為王后墓，居西的M3015則為王墓；M3002、M3009及M3084墓組中，居?xùn)|的M3009可能為王后墓，居西的M3084則可能是副后之墓，而居中的M3002則為王墓(26)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所、山西省臨汾市文物局：《襄汾陶寺——1978—1985年考古發(fā)掘報(bào)告》，第2冊(cè)，北京：文物出版社，2015年版，第440-458頁。。如此，則可能是M3073(王墓)與M3072(后墓)為祖穴墓組→M3016(王墓)、M3017(后墓)及M3018(副后之墓)為第一昭穴墓組→M3015(王墓)與M3085(后墓)為第一穆穴墓組→M3002(王墓)、M3009(后墓)及M3084(副后墓)為第二昭穴墓組。簡而言之，則為祖→昭→穆→昭的直線順排，是自西北至東南的布列，有可能是陶寺準(zhǔn)王國早期四親的遺跡。

二里崗時(shí)期的偃師商城宮城東半部為宗廟區(qū)(圖1)，其中部始建最早的四號(hào)及南部中期建設(shè)的五號(hào)宗廟建筑主殿南側(cè)，由西至東均構(gòu)筑四通臺(tái)階(27)王學(xué)榮、谷飛：《偃師商城宮城布局與變遷研究》，《中國歷史文物》，2006年第6期，第13頁，圖3。(圖2)，可能表明其主殿皆分割為四間廟室，或?yàn)樵缙谒挠H廟制度的孑遺。偃師商城可能是早商時(shí)期很重要的輔都，故可有早期商王室四親廟之遺續(xù)。

晚期文獻(xiàn)的四親廟一般認(rèn)為是指高祖、曾祖、祖父及父考連續(xù)四代之廟。但商人的四親廟可能與此略有不同。從晚商殷墟甲骨文的材料來看，商人父考一代之廟室是單獨(dú)建設(shè)的，因此四親廟是高祖之父、高祖、曾祖及祖父連續(xù)四代廟室之聯(lián)結(jié)，但隨著大乙建國前后的調(diào)整，四親廟已不是連續(xù)四代之廟室，而且也不是高祖之父、高祖、曾祖及祖父四代。父考廟室單獨(dú)建設(shè)的情況，在后代有近似的作法。如三國曹魏鄴“廟所祠則文帝之高祖處士、曾祖高皇、祖太皇帝共一廟，考太祖武皇帝特一廟”(28)沈約：《景印文淵閣四庫全書》，史部一五，正史類，《宋書》，卷十六，《志》第六，《禮》三，第119冊(cè)，第272頁。。

商人在有天下以前，可能以四親合始祖之室得五廟之禮。而如果商人在成湯有天下之前確曾行諸侯五廟之禮，則中國上古何時(shí)開始有封建諸侯制度的問題或需重新考慮。王國維《殷周制度論》以為殷人無封建制度，周人始有之(29)王國維：《王國維全集》，第8卷，《觀堂集林》，《殷周制度論》，杭州：浙江教育出版社，2009年版，第302—320頁。。胡厚宣《甲骨學(xué)商史論叢初集》則論定商人已有封建之制(30)胡厚宣：《殷代封建制度考》，《甲骨學(xué)商史論叢初集》，濟(jì)南：齊魯大學(xué)國學(xué)研究所，1944年版，第1—41頁。。李雪山先生從之(31)李雪山：《商代分封制度研究》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2004年版。。王宇信先生與徐義華先生復(fù)從之(32)王宇信、徐義華：《商代國家與社會(huì)》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2011年版，第314—321頁?！，F(xiàn)在看來或二里頭王國之時(shí)已有分封。二里頭王國未亡之時(shí)，商與《詩經(jīng)·商頌》“韋、顧既伐，昆吾、夏桀”(33)十三經(jīng)注疏整理委員會(huì)：《毛詩正義》，北京：北京大學(xué)出版社，2000年版，第1717頁。中的“韋”、“顧”、“昆吾”一樣皆為二里頭王國的諸侯方伯，它們某種程度上要臣服于二里頭王國，所用禮儀可能也要低于二里頭王室所執(zhí)。再上而延之，或二里頭之前的龍山時(shí)代的古國聯(lián)盟時(shí)期，各古國之間也不一定是平等關(guān)系，可能中心古國的地位要高于周邊相對(duì)弱小的古國。終極言之，則龍山時(shí)代這種古國聯(lián)盟的不平等實(shí)淵源于仰韶時(shí)代晚期的中心聚落與周邊附庸部落之間的不平等。綜上，雖然“中心王”與周邊諸侯方伯的關(guān)系，在不同時(shí)代皆有所演進(jìn)與調(diào)整，但就中國古代諸侯封建制的淵源而言，可能起源甚早。

殷墟卜辭所見商人先王天干字名號(hào)之由來，自古以來有生日說、死日說等若干種推測，然唯李學(xué)勤先生的卜選說(34)李學(xué)勤：《評(píng)陳夢(mèng)家殷墟卜辭綜述》，《考古學(xué)報(bào)》，1957年第3期。較為合理。但殷墟卜辭上甲、報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁、示壬、示癸六代先王的名號(hào)則比較特殊，它們完全依著十個(gè)天干原本的自然順序，只是略去第五至第八位的戊、己、庚、辛而已。這種情形用生日、死日、卜選、葬日等說均無法圓滿解釋，應(yīng)該是大乙(商湯)建國后，特意選取包括其生父與祖父在內(nèi)的較近六代先公作為重要且經(jīng)常祭祀的對(duì)象、并用天干字的自然順序依六代先祖即位之先后一次統(tǒng)一追謚的結(jié)果。成湯之所以選取六位先公，而不是其他數(shù)目，可能是因?yàn)榱幌裙鲜甲嫫?或契父帝嚳，即甲骨文之夒)恰可成七代之?dāng)?shù)。晚商周祭卜辭入祀示壬與示癸的法定配偶(35)常玉芝：《商代周祭制度》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1987年版，第110頁。，此二主應(yīng)該分別為大乙之生父與祖父。但示壬與報(bào)丁之間則可能有世代間隔，即中間可能有省略。大乙建國后，必須追溯到上甲的原因，可能主要在于上甲在商人的發(fā)展進(jìn)程中有關(guān)鍵性的重大貢獻(xiàn)，是商人進(jìn)入文明國家發(fā)展階段的第一主，即第一位方伯先王。從考古發(fā)現(xiàn)看，有天下以后的商王室并不奉行“天子七廟”之制，而是永久保存所有直系先王的廟室。但商王室可能有“七主之祀”(36)胡進(jìn)駐：《小議商代七主之祀》，《中原文物》，2016年第2期。，以作象征天子之位的關(guān)鍵標(biāo)識(shí)，從而改變以前諸侯方伯的禮儀地位。雖然上甲至示癸六位先王的天干名號(hào)乃商湯大乙同一次所追謚，但上甲、報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁四代之號(hào)為甲、乙、丙、丁四個(gè)緊密相繼的天干，卻與示壬、示癸間有所隔斷，或表明上甲至報(bào)丁四代之間有著更為緊密的某種關(guān)系。商人在大乙建國前，實(shí)際上只是一個(gè)方伯政治集團(tuán)，不能有“七廟之制”或“七主之祀”，但可有四親廟，這是天子和諸侯共有的。上甲至報(bào)丁四代可能是商人首領(lǐng)作為方伯之時(shí)有四親概念存在的證明。

具體而言，商主示癸(商人以天干字名先祖，可能是大乙有天下以后之制，但這些先祖本身在大乙有天下之前是切實(shí)存在的)在位時(shí)，其父示壬之廟獨(dú)立存在，而上甲、報(bào)乙、報(bào)丙及報(bào)丁四代之廟室相續(xù)連，即為四親廟。商王大乙在位時(shí)，其父示癸之廟獨(dú)處，而可能以上甲、報(bào)丙、報(bào)丁及示壬四代之廟室為四親廟。商主上甲的地位特別高崇，一般推測其為商人進(jìn)入國家文明發(fā)展階段的第一主，所以其廟室須作為“太祖”廟室被永久保存不毀。故為維持四主之?dāng)?shù)，只能是不為較早的報(bào)乙建置廟室，而其神主可能被祔藏在上甲廟室。從中國古代中晚期宗廟祭祀制度看，較早的神主不能下置于較晚神主的廟室內(nèi)，但較晚的神主可以上祔至較早神主的廟室內(nèi)。偃師商城為大乙所始建，故其最早建置的四號(hào)宗廟建筑組合之四室可能即分別供奉上甲、報(bào)丙、報(bào)丁及示壬四位神主。具體廟室排列可能是依昭穆制。商人有無昭穆制，學(xué)術(shù)界并沒有共識(shí)。張光直先生以為殷商王室有乙丁二分制，且可與周人的昭穆制相互印證(37)張光直：《中國青銅時(shí)代》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1983年版，第135—219頁。。李衡眉先生也認(rèn)為殷人實(shí)行昭穆制度(38)李衡眉：《昭穆制度研究》，濟(jì)南：齊魯書社，1996年版，第209—218頁。。殷墟西北崗?fù)趿陞^(qū)西區(qū)可能是按照昭穆制度排列其墓穴(39)胡進(jìn)駐：《略論殷墟晚商王陵穴位的昭穆排列規(guī)則》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》，2015年第5期。。殷墟后崗西區(qū)墓地大墓可能也是依照昭穆制排列(40)胡進(jìn)駐：《略論殷墟晚商王陵穴位的昭穆排列規(guī)則》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》，2015年第5期。。鑒于考古發(fā)現(xiàn)的商人宗廟建筑組合東西一字連排的形式，商人四親廟室的昭穆布列可能是采納直線順排法，而非后世一般理解的左右交替式。直線順排有兩種可能：自早至晚、自西向東排列，或自早至晚、自東向西排列。考慮到晚商殷墟卜辭有“西宗”、“右宗”及“右示”等情況，加以洹南殷墟丁組宗廟建筑的早期五室組合也是居最西的F8規(guī)模最大、居次西的F4規(guī)模居第二、東邊三室(F5、F6、F7)規(guī)模較小的情況(41)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《安陽殷墟小屯建筑遺存》，北京：文物出版社，2010年版，第17頁，圖6。，商王室宗廟建筑建置及神主排位可能均有尊西右的原則(42)劉一曼：《再論殷墟花東H3卜辭中占卜主體“子”》，北京大學(xué)考古文博學(xué)院：《考古學(xué)研究(六)》，北京：科學(xué)出版社，2006年版，第300—307頁。，故偃師商城宮城宗廟區(qū)商王室四親廟室的排布可能是自早至晚、自西向東布置。示癸在位時(shí)的四親廟自西向東直線順排可能是上甲(太祖)→報(bào)乙(昭)→報(bào)丙(穆)→報(bào)丁(昭)，而至大乙在位時(shí)，四親廟自西向東的直線順排則可能是上甲(太祖)→報(bào)丙(穆)→報(bào)丁(昭)→示壬(穆)。唯如此，方可讓直線順排式的昭穆設(shè)置可以昭穆相隔有序。萬斯同《廟制圖考》云：“明季本廟制考義，用其諸廟并列之說，而以太祖居西，四親廟以次而東”(43)《景印文淵閣四庫全書》，史部四二〇，政書類，《廟制圖考》，第662冊(cè)，第172、199-223頁。，基本同于上面推測的商王室四親廟自西向東的布列。萬斯同《廟制圖考》將東漢靈帝及獻(xiàn)帝時(shí)的七廟室、曹魏的一廟四室、西晉初一廟七室圖、東晉元帝時(shí)一廟十室圖、東晉康帝時(shí)一廟十一室圖、東晉穆帝時(shí)一廟十一室圖、東晉簡文帝時(shí)一廟十五室圖、東晉恭帝時(shí)一廟十六室圖、后魏孝文帝時(shí)七廟圖、唐初四廟圖、唐太宗時(shí)太廟六室圖、唐元宗時(shí)太廟七室圖、唐元宗時(shí)太廟九室圖、唐順宗時(shí)太廟九室圖、唐宣宗時(shí)太廟十一室圖、唐懿宗時(shí)太廟十二室圖、宋初太廟四室圖、宋英宗初太廟八室圖、宋徽宗時(shí)太廟十室圖、宋孝宗時(shí)太廟十二室圖、宋寧宗初太廟十一室圖、元世祖時(shí)八廟圖(44)《景印文淵閣四庫全書》，史部四二〇，政書類，《廟制圖考》，第662冊(cè)，第172、199-223頁。等，均作自早至晚、自西往東的直線布列，或有其據(jù)。

發(fā)掘者推測洹北商城宗廟區(qū)二號(hào)基址主殿臺(tái)基上原應(yīng)有“正室”四間(45)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：《河南安陽市洹北商城宮殿區(qū)二號(hào)基址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》，2010年第1期；唐際根、荊志淳、何毓靈：《洹北商城宮殿區(qū)一、二號(hào)夯土基址建筑復(fù)原研究》，《考古》，2010年第1期。，由于二號(hào)基址主殿南側(cè)顯然原本應(yīng)該有四個(gè)臺(tái)階，主殿基址上也有較為明顯的四等分分割遺跡，這個(gè)推論應(yīng)該是基本正確的。作為二里崗期商王國輔都的偃師商城的主體宗廟建筑有四號(hào)與五號(hào)基址，它們各自主殿南側(cè)(前面)亦均有四通臺(tái)階，發(fā)掘者推測它們的主殿可能也都是有四間“正室”，與洹北商城宗廟區(qū)二號(hào)基址情形類同。洹北商城二號(hào)宗廟建筑可能就是偃師商城四號(hào)宗廟建筑的延續(xù)，亦即商王室早期四親廟的孑遺。關(guān)于洹北商城的性質(zhì)，學(xué)術(shù)界向來有盤庚所遷之殷及河亶甲所居之相兩種觀點(diǎn)。由于有傳世文獻(xiàn)記載河亶甲之相都可能在今河南內(nèi)黃(46)岑仲勉：《黃河變遷史》，北京：人民出版社，1957年版，第105—106頁。，不在今殷墟所在的河南安陽；洹北商城的考古學(xué)遺存與洹南殷墟所見基本上是前后緊密相接的，因而時(shí)代應(yīng)該是連續(xù)的，但河亶甲相都時(shí)代較早，可能無法與洹南殷墟緊密接續(xù)；洹北商城的考古發(fā)現(xiàn)揭示其使用時(shí)間比較短，周圍城垣的夯筑工程尚未徹底完工，與盤庚所遷之殷僅被盤庚、小辛與小乙昆仲一世三王所居相合，而武丁親政前后，殷人可能由于洹北商城慘遭一場大火焚燒(47)張國碩：《試析洹北商城之城郭布局——兼談大城城垣的建造》，《考古與文物》，2015年第4期。，而隨即遷居洹南殷墟。于此，則洹北商城乃盤庚所遷之殷之說比較合理。盤庚營建洹北商城宗廟時(shí)，可能將大乙、大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙及祖辛八世直系先王的神主分別供奉于一號(hào)宗廟建筑南北通道以西的八間廟室中，具體排布有可能是自西向東順排式昭穆設(shè)置(詳論見后)；其生父祖丁之神主則供奉在一號(hào)宗廟建筑南北通道以東的廟室中；而上甲、報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁、示壬及示癸六世早期方伯先王的神主，則可能分別供奉在二號(hào)宗廟建筑的四間廟室之中，具體排布之法，可能是直線順排式昭穆格局，即自西向東布局上甲(祖)→報(bào)丁(昭)→示壬(穆)→示癸(昭)之廟室，而報(bào)乙與報(bào)丙二位神主則有可能被祔藏于上甲廟室內(nèi)。

據(jù)杜金鵬先生研究，洹南殷墟乙五組宗廟建筑基址是乙組建筑基址中始建筑時(shí)間最早的，且位處整個(gè)乙組宗廟建筑基址群的北端正中(48)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《殷墟的發(fā)現(xiàn)與研究》，北京：科學(xué)出版社，1994年版，第52頁，圖15；杜金鵬：《殷墟宮殿區(qū)建筑基址研究》，北京：科學(xué)出版社，2010年版，第118—156頁。(圖3)，從其位置關(guān)系看，有可能相當(dāng)于偃師商城的四號(hào)宗廟建筑基址與洹北商城的二號(hào)宗廟建筑基址，其供奉的神主與廟室的排布方法，也應(yīng)該與洹北商城二號(hào)宗廟建筑及偃師商城四號(hào)宗廟建筑基址大致相同。乙五組宗廟建筑可能就是晚商殷墟甲骨文中的“小宗”，亦即晚商王室的四親廟。從偃師商城宗廟區(qū)的四號(hào)宗廟建筑，到洹北商城宗廟區(qū)北面的二號(hào)宗廟建筑，再到洹南殷墟的乙五組宗廟建筑，商王室一直保有早期四親廟建置，它們各自具體的祭拜供奉對(duì)象，或?yàn)樯霞字潦救晌逦?偃師商城四號(hào)基址)，或?yàn)樯霞字潦竟锪粡R主(洹北商城二號(hào)及洹南殷墟乙五組基址)。洹南殷墟乙五組基址的具體廟室安排應(yīng)與洹北商城二號(hào)基址全同。

綜合考古發(fā)現(xiàn)和傳世文獻(xiàn)的情況來看，四親廟是包括天子和諸侯在內(nèi)的中國古代高級(jí)貴族宗廟建制的基礎(chǔ)。只不過，在四親廟的基礎(chǔ)上，天子可能再有二代的累加，而諸侯只有四親廟加始封君而已。這可能是傳世文獻(xiàn)“天子七廟”及“諸侯五廟”制度的基礎(chǔ)。至于天子在四親廟基礎(chǔ)上累加哪些廟主，傳世文獻(xiàn)有不同的說法。按照一般禮制，應(yīng)該是累加高祖之父和高祖之祖二代，一個(gè)始(太)祖廟+四親廟+高祖之父+高祖之祖=七。但有時(shí)候可能累加的是王朝開國之初的二代功勛卓著的明君，而非高祖之父及高祖之祖。比如，周人宗廟可能在四親廟基礎(chǔ)上累加周文王及周武王之廟。從傳世文獻(xiàn)的記載來看，中國古代中晚期君主(尤其是開國者)對(duì)于四親廟的建置非常重視，其淵源至少可以追溯至商王室的四親廟制度。

二、考古發(fā)現(xiàn)所見的偃師商城宗廟區(qū)揭示的宗廟制度及其前、中、后三元的布局形式

早商時(shí)期的偃師商城宮城內(nèi)，最早的宗廟建筑只有四號(hào)基址，雖然稍晚南邊增建有“回”字形“神廚”(六號(hào)宮廟建筑)，但重要的建置依然只有居中的四號(hào)宮殿建筑基址(49)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所河南二隊(duì)：《1984年春偃師尸鄉(xiāng)溝商城宮殿遺址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》，1985年第4期。，其居中偏北為主體建筑，左右(東西兩側(cè))為東西廂，南邊居中為門塾，門塾與主體建筑之間有較為寬闊的庭院。偃師商城四號(hào)宮殿建筑基址主體建筑可能由隔墻分割為四間面積較為狹小的廟室(50)楊鴻勛：《宮殿考古通論》，北京：紫禁城出版社，2001年版，第47頁，圖35。，但沒有類似明清時(shí)代太廟前殿那樣的寬敞廟堂與之配套(圖4)，頗疑此時(shí)若舉行類似禘祫一類規(guī)模較大的合祭，須先將各位神主從主體建筑各室中“請(qǐng)出”，置于庭院，然后在庭院中舉行祭拜活動(dòng)，禮畢返主回室。晚期宗廟祭祀活動(dòng)有在廟庭布置神座的情況。例如《大唐開元禮》卷三十九《功臣配享》：“享日未明一刻，太廟令布功臣神座于太廟庭?！?51)中敕：《大唐開元禮》,卷三十九，《皇帝祫享于太廟·功臣配享》，北京：民族出版社，2000年版，第228頁。一些規(guī)模較小或針對(duì)各神主單獨(dú)的祭禮活動(dòng)或可徑在各廟室內(nèi)執(zhí)行，不必移動(dòng)廟主，或只移動(dòng)少量廟主。晚期偃師商城宮城東南部增建的五號(hào)宗廟建筑基址(52)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所河南第二工作隊(duì)：《河南偃師尸鄉(xiāng)溝商城第五號(hào)宮殿建筑基址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》，1988年第2期。(圖5)，主殿規(guī)模較大，其內(nèi)可容納的祭拜活動(dòng)可能稍多，但大規(guī)模的合祭恐怕仍然只能在其庭院中舉行。在偃師商城宮城四號(hào)宗廟建筑北面院落居中部位，亦發(fā)現(xiàn)一東西向的夯土建筑基址，東西長50米，且大致與南面的四號(hào)基址共用同一條南北縱軸線，始建年代不早于偃師商城商文化第二期，廢棄年代不晚于第三期中段(第6段)(53)谷飛：《偃師商城宮城建筑過程解析》，中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所夏商周考古研究室：《三代考古》，七，北京：科學(xué)出版社，2017年版，第392頁，圖2。(圖1)，未編號(hào)。雖然此未編號(hào)建筑與中部的四號(hào)宮廟建筑及南面的五號(hào)宮廟建筑不完全在同一南北縱軸線上，但仍可表明在偃師商城宮城使用的中后期的某些時(shí)段，其東面的宗廟建筑群是由前殿(較為寬敞的五號(hào)宮廟建筑，在南)、中殿(較為隱秘的四號(hào)宮廟建筑，居中)與后殿(最為隱秘的四號(hào)基址北之未編號(hào)基址，居北)構(gòu)成。偃師商城宮城宗廟區(qū)大致經(jīng)歷僅有四號(hào)基址→四號(hào)基址(居中)+“回”字形神廚(六號(hào)，居南)→四號(hào)北未編號(hào)基址(居北)+四號(hào)基址(居中)+五號(hào)基址(居南)等三個(gè)發(fā)展階段，反映出宗廟建置的漸趨完善。至于此南、中、北三組宗廟建筑各自的供奉祭拜對(duì)象，可略作推測。四號(hào)基址北面的未編號(hào)宗廟建筑可能供奉晚商殷墟卜辭“河”六示之類的先公遠(yuǎn)祖。由晚商殷墟卜辭與相關(guān)考古發(fā)現(xiàn)觀察，商王室除去將生父廟室單獨(dú)建設(shè)及以四親廟供奉上甲至示癸六代早期方伯先王而外，武丁以前一般是將大乙至?xí)r王祖父的所有直系先王的廟室(每位神主一間廟室)連結(jié)在一起，形成一東西橫長的宗廟建筑組合；武丁及其以后則分二至三個(gè)東西橫長組合容奉大乙至?xí)r王祖父的所有直系先王神主，每個(gè)組合均由五位廟主的廟室連結(jié)而成。偃師商城五號(hào)宗廟建筑主殿的南側(cè)設(shè)四通臺(tái)階，表明其主殿應(yīng)該分割成四室，亦可視作四親廟之孑遺，可能是大乙、大丁、大甲與大庚四代廟室之連接，建設(shè)時(shí)間約在商王中丁時(shí)期，其時(shí)中丁將其生父大戊之廟室單獨(dú)構(gòu)置，而將大乙至大庚四代之廟室聯(lián)絡(luò)在一起建置。具體布列則有可能是自西向東排布大乙(祖)→大丁(昭)→大甲(穆)→大庚(昭)的廟室。五號(hào)建筑的始建年代約在二里崗下層文化偏晚階段(54)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所河南第二工作隊(duì)：《河南偃師商城宮城第五號(hào)宮殿建筑基址》，《考古》，2017年第10期。，與中丁的時(shí)代基本相合。偃師商城宮城宗廟區(qū)的平面建構(gòu)與二里頭都城宮城宗廟區(qū)(55)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《二里頭：1999—2006》，貳，北京：文物出版社，2014年版，第627—695頁。(圖6)及清帝國太廟的前(南)、中、后(北)布局較為近似(56)故宮博物院：《太廟考略》，扉頁所附《太廟平面圖》所示。。其中，皆以最北(后)部的后殿廟室供奉遠(yuǎn)祖，是三處宗廟區(qū)的共同點(diǎn)。所不同者，二里頭宗廟區(qū)及清太廟皆以中殿長期供奉主體列祖神主牌位、而以較為寬敞的前殿專作重大禮儀活動(dòng)的舉行處所，但偃師商城宮城宗廟區(qū)則是以中殿供奉早期方伯先王、而以前殿供奉有天下以后的早期王國先王。偃師商城宗廟區(qū)這種將世代較近的顯赫先祖廟室置于前面突出位置、世代較為遠(yuǎn)隔的早期四親廟廟室置于后面較為隱秘之處的情形，在傳世文獻(xiàn)中有所反映?！吨芏Y·天官冢宰·宮正》：“國有故，則令宿，其比亦如之?！编嵭⒁段耐跏雷印罚骸肮谐鼋?，庶子以公族之無事者守于公宮，正室守大廟，諸父守貴宮、貴室，諸子、諸孫守下宮、下室。”賈公彥疏：“云‘正室守大廟’者，謂公族之內(nèi)，嫡子名為正室，使守大廟。大廟尊故也。云‘諸父守貴宮、貴室’者，謂同族諸為父行者。貴宮、貴室同為路寢。路寢對(duì)大廟，生人之尊也。云‘諸子、諸孫’者，亦謂同族之內(nèi)諸為子行孫行者也。云‘守下宮、下室’者，下宮謂親廟四，下室謂燕寢也?！?57)十三經(jīng)注疏整理委員會(huì)：《周禮注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，2000年版，第87頁。雖然注疏中未明言下宮親廟四與大廟的相對(duì)位置關(guān)系，但與大廟相對(duì)應(yīng)的路寢在前，而與下宮相對(duì)應(yīng)的下室燕寢在后，似可推知大廟在前、四親廟在后。

三、考古發(fā)現(xiàn)所見的洹北商城宗廟區(qū)揭示的宗廟制度及其前、后二元的布局形式

推測洹北商城一號(hào)大型建筑基址為宗廟建筑(60)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：《河南安陽市洹北商城宮殿區(qū)一號(hào)基址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》，2003年第5期；杜金鵬：《洹北商城一號(hào)宮殿基址初步研究》，《文物》，2004年第5期。，這是有可能的。但如果認(rèn)為一號(hào)基址北面規(guī)模較小的二號(hào)基址為時(shí)王居住的寢(61)唐際根等：《洹北商城與殷墟的路網(wǎng)水網(wǎng)》，《考古學(xué)報(bào)》，2016年第3期。，則可能有問題。洹北商城的時(shí)王寢殿及朝堂可能暫且均不能確定。宗廟在南、時(shí)王寢殿在北的布局，無論在傳世文獻(xiàn)，還是在考古材料中，均尚未發(fā)現(xiàn)過。傳世文獻(xiàn)所言的廟后的“寢”，其實(shí)仍然屬于宗廟建筑，只不過前廟模仿時(shí)王的朝、后寢模仿時(shí)王的“寢”而已。《漢書·武帝紀(jì)》：“夏四月壬子，高園便殿火。”王先謙補(bǔ)注：“《通鑒》胡注：‘沈約云漢氏諸陵皆有園寢，承秦所為也。說者以為古前廟后寢，以象人主前有朝、后有寢也。廟以藏主，四時(shí)祭祀；寢有衣冠、象生之具以薦新’?！?62)王先謙：《漢書補(bǔ)注》，第1冊(cè)，卷六，《武帝紀(jì)》，第六，上海師范大學(xué)古籍整理所整理，上海：上海古籍出版社，2008年版，第229頁。發(fā)掘者也曾經(jīng)推測洹北商城一號(hào)和二號(hào)基址是一體建筑的不同部分(63)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：《河南安陽市洹北商城宮殿區(qū)二號(hào)基址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》，2010年第1期。，這個(gè)認(rèn)識(shí)是正確的。它們的功能應(yīng)該是相同的，即均為宗廟建筑，只不過具體的功用有異而已。雖然在二號(hào)基址東南角發(fā)現(xiàn)有水井及可能與庖廚有關(guān)的遺跡，但這些設(shè)施在宗廟區(qū)也是需要的。偃師二里頭宮城東半部宗廟區(qū)的三號(hào)基址中院西北部發(fā)現(xiàn)滲水井一處、中院中部有水井一處、靠近西廡處亦有一處水井(64)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《二里頭：1999—2006》，貳，北京：文物出版社，2014年版，第642頁。。北京故宮傳心殿院內(nèi)有大庖井，供每年十月祭司井之用(65)周蘇琴：《建筑紫禁城》，北京：故宮出版社，2014年版，第41頁。。洹北商城二號(hào)基址的水井，或許也有輔助祭祀的功能。此外，元大都皇室宗廟區(qū)內(nèi)有“井亭二”(66)徐一夔等奉勅撰：《大明集禮》，卷之四，明嘉靖九年內(nèi)府刊本，第3頁。，北京明清太廟一角也有水井的設(shè)置(67)故宮博物院：《太廟考略》，扉頁所附《太廟平面圖》所示。。洹北商城一、二號(hào)宮殿建筑基址南北縱列在一起，但二號(hào)規(guī)模明顯小于一號(hào)，一般認(rèn)為一號(hào)是宗廟建筑，正常情況下，二號(hào)也應(yīng)該是，它們或許就分別屬于卜辭的“大宗”與“小宗”(68)杜金鵬：《洹北商城一號(hào)宮殿建筑基址初步研究》，《文物》，2004年第5期。之類。洹北商城一號(hào)宗廟基址規(guī)模宏大、位置靠前而顯赫，應(yīng)該屬于洹北商城宗廟區(qū)的主體建筑，其主殿臺(tái)基上可以確定有九間“正室”(69)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：《河南安陽市洹北商城宮殿區(qū)1號(hào)基址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》，2003年第5期。，學(xué)者們或認(rèn)為其原本應(yīng)該有11間“正室”(70)杜金鵬：《洹北商城一號(hào)宮殿建筑基址初步研究》，《文物》，2004年第5期；杜金鵬：《洹北商城一號(hào)宮殿建筑基址初步研究》，《夏商周考古學(xué)研究》，北京：科學(xué)出版社，2007年版，第539-558頁。，發(fā)掘者則認(rèn)為原本應(yīng)該有10間“正室”(71)唐際根、荊志淳、何毓靈：《洹北商城宮殿區(qū)一、二號(hào)夯土基址建筑復(fù)原研究》，《考古》，2010年第1期。，可能都有道理。北邊的二號(hào)基址不僅規(guī)模較小(72)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：《河南安陽市洹北商城宮殿區(qū)二號(hào)基址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》，2010年第1期。，而且位置靠后且較為隱蔽，應(yīng)該屬于洹北商城宗廟區(qū)的第二等級(jí)組成部分，其內(nèi)發(fā)現(xiàn)的祭祀現(xiàn)象較為稀少(73)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：《河南安陽市洹北商城宮殿區(qū)二號(hào)基址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》，2010年第1期。，可能說明商王室對(duì)上甲至示癸六代方伯先王的祭祀遜于對(duì)大乙以降王國先王的供拜。

洹北商城宗廟區(qū)主體的一號(hào)宗廟建筑組合居南且靠前，其供奉的神主已如上述；洹北商城宗廟區(qū)的二號(hào)宗廟建筑組合居北且靠后，前已論述可能為中商王室的四親廟，供奉的神主可能為大甲、報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁、示壬及示癸六代之牌位，分四室別藏之。洹北商城宗廟區(qū)是一個(gè)比較明顯的前南、后北二部分上下縱列布局形式(圖7)。

四、考古發(fā)現(xiàn)所見的洹南殷墟宗廟區(qū)揭示的宗廟制度及其由南(丁組)、北(乙五組)二元布局向南(乙二十組)、中(乙十一組)及北(乙五組+乙七“右宗”)三元布局轉(zhuǎn)變的過程

劉慶柱先生認(rèn)為先秦時(shí)代都城的宮殿與宗廟主體建筑的形制結(jié)構(gòu)(主要指二者殿堂基址平面)已有所不同，但二里頭遺址宮殿與宗廟東西并列分布于宮城之中的二元布局形式，至東周時(shí)代仍然未變(74)劉慶柱：《中國古代都城遺址布局形制的考古發(fā)現(xiàn)所反映的社會(huì)形態(tài)變化研究》，《古都問道》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2015年版，第71-133頁；劉慶柱：《中國古代都城遺址布局形制的考古發(fā)現(xiàn)所反映的社會(huì)形態(tài)變化研究》，《考古學(xué)報(bào)》，2006年第3期。。中國古代都城宮城內(nèi)朝寢建筑群(居西)和宗廟建筑群(居?xùn)|)東西對(duì)峙的建制格局，以二里頭宮城及偃師商城宮城最為清楚。鄭州商城宮城的資料比較缺乏，布局不是很清晰，但鄭州商城宮城的社稷遺址也大致在宮城南北縱軸線的北端(75)鄭杰祥：《鄭州商城社祭遺址新探》，《中原文物》，2010年第5期。，與偃師商城宮城社稷壇的位置比較類同，故推測鄭州商城宮城內(nèi)可能也主要是朝寢居西和宗廟居?xùn)|的東西對(duì)峙式的布局。晚商殷墟宮殿宗廟區(qū)的考古資料非常豐富，但其布局形式其實(shí)并不是特別清晰，可能大致也是東西對(duì)峙式，但或許不是特別精準(zhǔn)的左右對(duì)稱式建置。殷墟的宗廟建筑布局比較嚴(yán)整和集中，但殷墟的朝寢建筑則有可能相對(duì)較為分散，分布范圍可能也比較大(76)岳洪彬、何毓靈、岳占偉：《殷墟都邑布局研究中的幾個(gè)問題》，中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所夏商周考古研究室：《三代考古》,四，北京：科學(xué)出版社，2011年版，第248-278頁。，但大致在宗廟區(qū)的西南及大黃土坑西面，與坑?xùn)|面的宗廟區(qū)略成東西對(duì)峙之勢(77)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：《2004—2005年殷墟小屯宮殿宗廟區(qū)的勘探和發(fā)掘》，《考古學(xué)報(bào)》，2009年第2期。。

據(jù)比較新近的考古鉆探資料(78)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：《2004—2005年殷墟小屯宮殿宗廟區(qū)的勘探和發(fā)掘》，《考古學(xué)報(bào)》，2009年第2期，第217—246頁，圖版壹至圖版捌。，在小屯宮殿宗廟區(qū)甲、乙、丙三組基址西側(cè)，勘探發(fā)現(xiàn)一規(guī)模宏大的黃土坑，該黃土坑很可能為晚商時(shí)期遺存，是殷墟宮殿宗廟區(qū)的重要組成部分——池苑遺址，而經(jīng)勘探發(fā)掘證實(shí)，小屯宮殿宗廟區(qū)內(nèi)圍繞大黃土坑(“池苑遺址”)東、東南和南部區(qū)域新發(fā)現(xiàn)大面積的夯土建筑，原來發(fā)掘的甲、乙、丙三組基址和54號(hào)基址(丁組基址)只是龐大建筑基址群的一小部分，殷墟宮殿宗廟區(qū)的實(shí)際范圍可能要比現(xiàn)在已知的大得多(79)岳洪彬、何毓靈、岳占偉：《殷墟都邑布局研究中的幾個(gè)問題》，中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所夏商周考古研究室：《三代考古》,四，北京：科學(xué)出版社，2011年版，第248-278頁。，可能向西可至今四盤磨村東側(cè)附近。雖然新發(fā)現(xiàn)與將來可能再發(fā)現(xiàn)的大面積夯土建筑基址的布局和性質(zhì)還不甚清楚，但頗疑其中主要是大致居西的朝寢建筑，而原來編列的乙組，以及后來發(fā)掘的54號(hào)基址(丁組)主要為宗廟建筑群。至于丙組基址，其以方形祭壇為核心，可能是晚商王國的社稷壇所在(80)杜金鵬：《殷墟宮殿區(qū)建筑基址研究》，第336—377頁。。二里崗期偃師商城的社稷壇大致在東面宗廟建筑群與西面朝寢建筑群之間的北端(81)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《河南偃師商城商代早期王室祭祀遺址》，《考古》，2002年第7期。?？赡苤烈笮鏁r(shí)期則將社稷壇主要移至宗廟區(qū)的西南，此可視作戰(zhàn)國時(shí)期前后社稷壇最終移至居中朝寢建筑群西南的過渡階段。不過，位處殷墟乙組基址最北端中央位置的乙一基址(82)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《殷墟的發(fā)現(xiàn)與研究》，第52頁，圖15。，可能仍有社稷壇的性質(zhì)(83)魏建震：《先秦社祀研究》，北京：人民出版社，2008年版，第106—107頁。，或可看作是晚商王室社稷壇搬移不徹底的表現(xiàn)，乃過渡進(jìn)程的孑遺。

推測抗戰(zhàn)前清理的殷墟小屯宮殿宗廟區(qū)建筑基址主要為晚商王室宗廟廟室所遺，已有不少先輩學(xué)者發(fā)表過相關(guān)意見。例如石璋如先生曾推測(殷墟小屯宮殿宗廟區(qū))“乙組基址可能是宗廟所在”(84)石璋如：《小屯·第一本·遺址的發(fā)現(xiàn)與發(fā)掘·乙編·建筑遺存》，臺(tái)北：歷史語言研究所，1959年版，第332頁。。石先生后來又在多篇不同的論述中表達(dá)過基本相同的論斷。李濟(jì)先生也認(rèn)為殷墟乙區(qū)夯土基址是祖廟，并且乙區(qū)的所有建筑物都是為祭祀目的而設(shè)計(jì)的(85)李濟(jì)：《安陽》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1990年版，第134頁。。董作賓先生以為乙一基址似乎是宗廟之一(86)董作賓：《甲骨學(xué)六十年》，臺(tái)北：臺(tái)灣藝文印書館，1965年版，第30頁。。鄒衡先生以為乙七、乙八基址“應(yīng)該是用于祭祀的宗廟遺址”(87)北京大學(xué)考古系：《商周考古》，北京：文物出版社，1979年版，第68頁。。陳志達(dá)先生以為“乙組中的某些基址似為神主所在之宗廟；丙組中的某些基址像是祭壇一類的建筑，它與宗廟有聯(lián)系”(88)陳志達(dá)：《安陽小屯殷代宮殿宗廟遺址探討》，《文物》編輯委員會(huì)：《文物資料叢刊》，第10集，北京：文物出版社，1987年版，第68—79頁。，并認(rèn)為“乙七、乙八等大型基址可能是宗廟建筑”(89)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《殷墟的發(fā)現(xiàn)與研究》，北京：科學(xué)出版社，1994年版，第58-59頁。。唐際根先生也以為乙七、乙八基址比較有可能是宗廟建筑(90)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《中國考古學(xué)·夏商卷》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2003年版，第298頁。。朱鳳瀚先生也認(rèn)為石璋如先生早年關(guān)于乙組基址是宗廟、丙組基址為社壇的判斷是正確的(91)朱鳳瀚：《殷墟卜辭所見商王室宗廟制度》，《歷史研究》，1990年第6期。。

至于居北的甲組建筑基址，唐際根先生認(rèn)為，由于其建筑形式比較特別，而且時(shí)代較早，可能為早于殷墟都邑時(shí)期的普通民居或族邑，是洹北商城外圍的居民點(diǎn)(92)唐際根：《安陽殷墟宮廟區(qū)簡論》，中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所夏商周考古研究室：《三代考古》，一，北京：科學(xué)出版社，2004年版，第291—297頁。。岳洪彬先生則認(rèn)為甲組基址在晚商兩百余年間一直在使用，但其性質(zhì)可能是王族族邑內(nèi)手工業(yè)作坊的集中區(qū)(93)岳洪彬、孫玲：《殷墟小屯宮殿區(qū)甲組基址的年代和性質(zhì)探討》，中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所夏商周考古研究室：《三代考古》，五，北京：科學(xué)出版社，2013年版，第144—168頁。。無論哪一種情況，甲組基址可能均與武丁遷居洹南小屯以后的宮殿宗廟區(qū)主體建筑部分無涉，自然也與晚商王室的宗廟關(guān)聯(lián)不大。

依據(jù)杜金鵬先生的研究，殷墟乙組建筑基址群諸組建筑基址的始建年代雖有早晚之分，但基本都在武丁時(shí)期前后，其中乙五組始建最早，乙十一早期組次之，乙二十組可能最晚開建，不過相互之間的時(shí)間差距并不大(94)杜金鵬：《殷墟宮殿區(qū)建筑基址研究》，第133、292、252、405—408頁；杜金鵬：《殷墟宮殿區(qū)乙八基址研究》，考古雜志社編輯:《考古學(xué)集刊》，第18集，北京：科學(xué)出版社，2010年版，第114—130頁。，可以大致認(rèn)為乙五組、乙十一組與乙二十組三組建筑基址群在大多數(shù)時(shí)間內(nèi)是同時(shí)被晚商王室使用的，而且三組建筑基址的基本布局形式也是約略相同的(圖8)。但位處東南的丁組建筑基址(95)鄭振香：《安陽殷墟大型宮殿建筑基址》，中國考古學(xué)會(huì)編：《中國考古學(xué)年鑒》(1990年)，北京：文物出版社，1991年版，第246—247頁；中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：《河南安陽殷墟大型建筑基址的發(fā)掘》，《考古》，2001年第5期；中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《安陽殷墟小屯建筑遺存》，北京：文物出版社，2010年，第15—113頁；杜金鵬：《殷墟宮殿區(qū)建筑基址研究》，第378—404頁。的建筑規(guī)制明顯小于乙五組、乙十一組與乙二十組三組中的任何一組，且布局形式似乎亦與乙五組、乙十一組及乙二十組三組均不太一致。丁組約始建于武丁早期，有可能是武丁甫遷居洹河南岸之初營建的宗廟建筑(96)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《安陽殷墟小屯建筑遺存》，第107—109頁。。丁組的主殿F1的布局形式等與洹北商城一號(hào)宗廟建筑比較一致，顯示出比較明顯的繼承痕跡。丁組主殿F1南側(cè)至少有七個(gè)門道，鄭振香先生懷疑其或?yàn)榫砰_間。這個(gè)推測比較有道理。此九間廟室可能按昭穆分別供奉自大乙以降、武丁以前除武丁生父小乙以外的所有直系先王神主。至于丁組南側(cè)早期的F4～F8五座相對(duì)獨(dú)立、建筑時(shí)間或略有先后、但統(tǒng)一安排的房屋建筑，可能為五廟一組制的最初源頭。五廟一組制在稍后的殷墟宗廟區(qū)的乙十一組、乙二十組及西周王室主都宗周(灃鎬)及東都成周城的京宮和康宮宗廟建筑組合中都有明顯繼承。后來的這些五廟一組制中，一般是按照昭穆(商王室自西向東、自早至晚直線順排祖→昭→穆→昭→穆五廟室；周王室則以太祖廟室居南中，二昭廟室居西北左，二穆廟室居?xùn)|北右)排布神主廟室，且五廟室緊密組合在一起。這樣，有可能在武丁甫居洹南小屯之初即在宗廟區(qū)東南建同屬一組的五廟室(丁組早期階段)，旋即建設(shè)九室的丁組晚期階段宗廟建筑組合。同時(shí)也建設(shè)宗廟區(qū)最北部的乙五組廟室。稍晚則在宗廟區(qū)南部營建規(guī)模宏大的乙二十組與乙十一組宗廟建筑，自南而北排列自早至晚的祖先廟室。另在西南方向建壇類的丙組，始建或可早至殷墟一期晚段(97)杜金鵬：《殷墟宮殿區(qū)建筑基址研究》，第332—333、373—374頁。，亦即武丁早期。于此，則大部分時(shí)間內(nèi)，乙五組、乙十一組、乙二十組及丙組是基本同時(shí)并存的。而丁組始建比較早，但使用時(shí)間則可能不太長?？赡鼙砻魑涠∵w居洹南之初，殷王室的宗廟建設(shè)是處在一個(gè)不斷發(fā)展變化的進(jìn)程之中。卜辭中的“新宗”、“舊宗”可能就是這個(gè)情況的反映。相對(duì)而言，乙十一組與乙二十組兩個(gè)宗廟建筑組合的空間位置緊密相連，但乙五組及丁組則與它們均有分離，乙五組在北部，丁組獨(dú)處東南。當(dāng)然，乙二十組在南、乙十一組在北，此二者之間也有相對(duì)位置關(guān)系的不同。此外，還有位處乙五組與乙十一組之間的乙七、乙八等宗廟建筑。于此，則卜辭中的“新宗”、“舊宗”、“右宗”、“東宗”、“西宗”、“南宗”和“北宗”等，就是指上述這些始建時(shí)間有先后之差、使用時(shí)間有長短之異及空間位置有東西南北之別的諸宗廟建筑單體或組合。

自南而北的乙二十組、乙十一組、乙五組(圖3)三組宗廟建筑群顯然是殷墟宗廟建筑群的主體，應(yīng)為相互連通然又相對(duì)獨(dú)立的三個(gè)單元，功能應(yīng)各有所別。卜辭有“大宗”、“中宗”、“小宗”之稱，歷來學(xué)者們對(duì)于此中“大”、“中”、“小”三字的含義說解不一。但杜金鵬先生所復(fù)原的乙二十組、乙十一組與乙五組三組宗廟建筑中，恰為空間位置居南的乙二十組規(guī)模體量最大，空間位置居中的乙十一組規(guī)模居中，空間位置居北的乙五組規(guī)模最小。卜辭中的“大宗”與“小宗”，胡厚宣先生認(rèn)為是指宗廟建筑規(guī)模的大小(101)胡厚宣：《殷代婚姻家族宗法生育制度考》，《甲骨學(xué)商史論叢初集》，濟(jì)南：齊魯大學(xué)國學(xué)研究所，1944年版，第15頁下。，可從。卜辭還有“中宗”，學(xué)者多以為是位處宗廟群中間的某單個(gè)廟主獨(dú)有的一座宗廟(102)胡厚宣：《殷代婚姻家族宗法生育制度考》，《甲骨學(xué)商史論叢初集》，第14—15頁；中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《小屯南地甲骨》，下冊(cè)，第1分冊(cè)，《釋文》，北京：中華書局，1983年版，第996—997頁。。卜辭中“中宗祖乙”最為有名，國學(xué)大師王國維始揭其一端(103)王國維：《王國維全集》，第8卷，《觀堂集林》，《殷卜辭中所見先公先王續(xù)考·中宗祖乙》，杭州：浙江教育出版社，2009年版，第291-292頁。。但朱鳳瀚先生已經(jīng)注意到廩康卜辭中之祖乙宗廟處于中間，不能計(jì)算祖己宗，而且至武乙時(shí)，祖乙宗已非居正中，但仍稱為“中宗”，朱先生以為可能是由于當(dāng)時(shí)中宗已由宗廟名轉(zhuǎn)化為對(duì)祖乙的專稱(104)朱鳳瀚：《殷墟卜辭所見商王室宗廟制度》，《歷史研究》，1990年第6期。。但武丁卜辭京津1170(明105)已有“中宗”之稱(105)陳夢(mèng)家：《殷墟卜辭綜述》，北京：中華書局，1988年版，第473頁。。《屯南》2281：“囗辰卜，翌日其酒，其祝自中宗祖丁、祖甲……于父辛”，這是一片四期的卜辭，整理者以為“中宗祖丁”應(yīng)連讀，而且“中宗祖丁”即作為大戊之子、祖乙之父的商王中丁(106)于省吾：《甲骨文字釋林》，北京：中華書局，1979年版，第200—204頁；中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《小屯南地甲骨》，下冊(cè)，第1分冊(cè)，《釋文》，第996—997頁。。晁福林先生亦以為“中宗祖丁”應(yīng)連讀，且標(biāo)斷為“中宗祖丁、祖甲”，并以為此處“中宗”“既包括祖丁，亦包括祖甲”(107)晁福林：《從商王大戊說到商周時(shí)代祖宗觀念的變化——清華簡〈說命〉補(bǔ)釋》，《夏商西周史叢考》，北京：商務(wù)印書館，2018年版，第315頁。?？紤]到此片為武乙卜辭，祖丁后緊跟武丁之子祖甲(中丁之后，直系先王名甲者只有武丁之子祖甲)，此“祖丁”為小乙之父“祖丁”的可能性不能排除，因?yàn)橹卸∨c祖甲之間懸隔過遠(yuǎn)，但小乙之父“祖丁”則與祖甲切近。常玉芝先生即認(rèn)為《屯南》2281片“中宗祖丁”為小乙之父“祖丁”(108)常玉芝：《商代宗教祭祀》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2010年版，第488—489、515頁。，可從之。故小乙之父“祖丁”亦有可能得“中宗”之稱，但此處“中宗”可能不涵蓋武丁之子、康丁之父“祖甲”。王國維以后學(xué)界多以殷室“中宗”為祖乙專屬，實(shí)或未然。卜辭“大宗”、“中宗”、“小宗”之稱或僅指宗廟建筑組合體規(guī)模的大、中、小而已，沒有通常理解的復(fù)雜。唐蘭先生曾云：“蓋中字之范圍甚廣，有上下之中，有左右或四方之中，有大小之中，其義殆難縷舉。商時(shí)以中為人稱者，實(shí)取大小之一義。故中宗者承大宗而言?！?109)唐蘭：《殷墟文字記·釋中》，北京：中華書局，1981年版，第51頁。此說可從。常玉芝先生云：“中宗與大宗、小宗一樣是指宗廟，‘中宗’應(yīng)是指大小介于‘大宗’與‘小宗’之間的宗廟。”(110)常玉芝：《商代宗教祭祀》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2010年版，第488—489、515頁。常先生所言非常正確。神主均被供奉在“中宗”宗廟建筑組合體內(nèi)，是中丁和祖乙共同享有“中宗”之號(hào)的根本原因。傳世文獻(xiàn)以為殷王祖乙之所以得“中宗”之號(hào)，是由于其乃“殷道復(fù)興”之主，恐未得其禘，于省吾先生已辯其非(111)于省吾：《甲骨文字釋林》，北京：中華書局，1979年版，第200—204頁。。陳夢(mèng)家先生云：“中宗本是宗廟之宗，猶卜辭的大宗、小宗?！凶谌尽赡苤复笠抑燎叶【攀局械娜?，也可能指中宗且乙、且辛、且丁三示。中宗似不限于三示?！?112)陳夢(mèng)家：《殷墟卜辭綜述》，第415頁。此說至確。晁福林先生云：“大戊是六大示之殿軍，其子‘中丁’是卜辭所見的唯一冠以‘中’為稱的先王，很可能就是‘中示’和‘中宗’序列里的首位先王”，而“大戊只是‘六大示’之一，或許可以稱為‘大宗’?！?113)晁福林：《從商王大戊說到商周時(shí)代祖宗觀念的變化——清華簡〈說命〉補(bǔ)釋》，《夏商西周史叢考》，北京：商務(wù)印書館，2018年版，第318頁。晁先生的觀點(diǎn)很有道理。規(guī)模中等的乙十一組建筑的空間位置也恰處于乙二十組、乙十一組、乙五組三組建筑的中間。這處規(guī)模中等、位置亦處中間的宗廟建筑組合體“中宗”內(nèi)，可能既含中丁神主，復(fù)含祖乙、祖丁之位，且以中丁為首主，但可能上不及大戊、下不逮祖甲，主要是中丁、祖乙、祖辛、祖丁及小乙五位廟主的廟室組合。從偃師商城、洹北商城及洹南殷墟的考古發(fā)現(xiàn)看，大乙及以后的每位直系先王只能擁有一間廟室，這些廟室緊密相連、分組集中建設(shè)，成為宗廟區(qū)的主體核心。除此而外，確有少量的“公共”宗廟建筑(如洹南殷墟的乙八基址可能即屬此類)，但它們不是卜辭中的“大宗”和“小宗”之類。胡厚宣先生(114)胡厚宣：《殷代婚姻家族宗法生育制度考》，《甲骨學(xué)商史論叢初集》，第15頁下。、陳夢(mèng)家先生(115)陳夢(mèng)家：《殷墟卜辭綜述》，第473—475頁。、朱鳳瀚先生(116)朱鳳瀚：《殷墟卜辭所見商王室宗廟制度》，《歷史研究》，1990年第6期。及常玉芝先生(117)常玉芝：《商代宗教祭祀》，第511—518頁。皆認(rèn)為在“河六示”之右宗及冠以祖先名號(hào)的宗廟建筑之外，復(fù)有一系列名為“大宗”、“小宗”、“中宗”之類的集合宗廟建筑，可能不太符合考古實(shí)際，結(jié)論的成立似乎有難度。卜辭數(shù)見“才(在)小宗”卜祭自大乙以降諸先王之例(如《合集》34046與34047)，易讓人推測大乙以降若干先王神主可能是置于小宗之內(nèi)。但就晚期歷代帝王宗廟祭拜實(shí)踐活動(dòng)來看，祭拜場所(尤其是祭拜多個(gè)廟主的合祭處所)與諸神主各自長期存放的“龕室”往往并不在一處。一般的情形是，舉行各種合祭祭拜活動(dòng)時(shí)，將各個(gè)神主從各自長期存放的龕室中取出，置于祭拜場所各自對(duì)應(yīng)的諸神座之上，祭拜完畢，諸神主復(fù)被送歸各自長期存放之龕室。因此，前引卜辭中的“小宗”應(yīng)該不是長期存放自大乙以降若干神主的“龕室”所在，而只是有時(shí)合祭自大乙以降若干神主的處所；也有可能此處“小宗”僅是卜祭之所，即令合祭活動(dòng)的舉行地可能也不在此。同理，卜辭有“才(在)大宗”卜祭自上甲以降諸先王之例(如《合集》34047)，也并不表明涉及的上甲以降諸神主是長期供奉在“大宗”內(nèi)。殷墟卜辭的“大宗”可能是指空間位置在最南的乙二十組宗廟建筑，其因建筑規(guī)模最大而被呼為“大宗”，乙二十組主要是大乙、大丁、大甲、大庚、大戊五大示(此五位得“大示”之稱，可能是由于各自神主牌位制作得比較大，而卜辭“中示”與“小示”之稱，則可能是緣于神主牌位體量的中等及較小，合祭之時(shí)，牌位眾多，大、中、小情形明顯，利于辨識(shí)及祭禮之進(jìn)行)的廟室所在，此五大示的神主自然也是主要長期存放于此；殷墟卜辭的“中宗”可能是指空間位置居中的乙十一組宗廟建筑，其因建筑規(guī)模中等而被呼為“中宗”，乙十一組主要是中(仲)丁、祖乙、祖辛、祖丁及小乙五示的廟室所在，此五示的神主自然也是主要長期存放于此；殷墟卜辭的“小宗”則可能是指空間位置在最北、且最為隱秘的乙五組宗廟建筑，其因建筑規(guī)模最小而被呼為“小宗”，乙五組主要是上甲、報(bào)丁、示壬與示癸四位神主的廟室，其中上甲廟室內(nèi)可能附藏報(bào)乙與報(bào)丙神主，上甲至示癸六示的神主自然也是長期存放于此?！靶∽凇币椅褰M宗廟建筑組合實(shí)即晚商王室的四親廟，前文已論之。

殷人于武丁親政前后遷居洹南殷墟，即建設(shè)有宗廟區(qū)北部居中的乙五組宗廟建筑；稍晚建設(shè)丁組宗廟建筑(又分前后兩期)；而乙二十組與乙十一組的建設(shè)時(shí)間則應(yīng)該更晚一些(124)杜金鵬：《殷墟宮殿區(qū)建筑基址研究》，第118—404頁。。洹南殷墟乙五組宗廟建筑可能自西向東排布上甲(祖)→報(bào)丁(昭)→示壬(穆)→示癸(昭)之廟室；丁組早期五室分屬五位廟主，自西向東排布為大乙(祖)→大丁(昭)→大甲(穆)→大庚(昭)→大戊(穆)之廟室；丁組晚期九室則分別供奉大乙至祖丁九位神主，自西向東排布為大乙(祖)→大丁(昭)→大甲(穆)→大庚(昭)→大戊(穆)→中丁(昭)→祖乙(穆)→祖辛(昭)→祖丁(穆)之廟室；稍后建立的乙二十組可能以五間廟室分別供奉大乙、大丁、大甲、大庚及大戊五“大示”之神主，具體排布情況應(yīng)該與丁組早期五廟室相同；乙十一組應(yīng)在祖庚在位時(shí)方建，供奉中丁至小乙五主，自西向東排布為中丁(祖)→祖乙(昭)→祖辛(穆)→祖丁(昭)→小乙(穆)之廟室。商人可能有一個(gè)涵蓋上甲以降全部先祖的昭穆體系，即上甲為太祖，報(bào)乙為第一昭，報(bào)丙為第一穆，然后依次下排。但具體到每一個(gè)宗廟建筑組合內(nèi)，可能又有一個(gè)獨(dú)立的昭穆體系，具體情形如上所示。這一點(diǎn)類于周人。周人以太王為太祖，王季為第一昭，文王第一穆，然后依次下排。但具體到京宮和康宮兩座宗廟建筑組合里，又均有各自獨(dú)立的昭穆體系。至此，則丁組早期、乙二十組及乙十一組三個(gè)宗廟建筑組合皆各自包含五間主廟室，每間主廟室均有一位主神主及若干祔藏神主(如其法定配偶的神主)，五廟成一組的規(guī)則比較明顯。

據(jù)杜金鵬先生的研究，殷墟乙組宗廟建筑大多始建于武丁時(shí)期，主要使用時(shí)期可能也在武丁時(shí)期及稍后。武丁以后，殷墟尚為都二百余年，殷王室廟室應(yīng)該有后續(xù)的建設(shè)和增修，但迄今發(fā)現(xiàn)的武丁以后的廟室考古遺存線索并不豐富。武丁以后，殷王室的宗廟區(qū)應(yīng)該還是乙組宗廟建筑群。但或囿于建設(shè)規(guī)模不大、后期破壞及考古鉆探與發(fā)掘尚未觸及到等原因，目前暫且沒有切實(shí)的考古資料線索可證明顯晚于武丁時(shí)期的宗廟建筑。據(jù)朱鳳瀚先生的研究，武丁、祖甲、康丁、武乙及文丁的廟室在甲骨文中皆有記載(125)朱鳳瀚：《殷墟卜辭所見商王室宗廟制度》，《歷史研究》，1990年第6期。。武丁至文丁五廟室組合的具體布列，有可能是自西向東布局為武丁(祖)→祖甲(昭)→康丁(穆)→武乙(昭)→文丁(穆)之廟室。武丁至文丁五廟組合或許在將來的殷墟考古發(fā)掘和勘探中能夠找到。帝辛在位時(shí)，其生父帝乙的廟室被獨(dú)立建設(shè)，同時(shí)建設(shè)上述武丁至文丁五廟組合；武庚續(xù)殷祀時(shí)，其生父帝辛的廟室被獨(dú)立建設(shè)，但無祖父及以上神主之累積，故無由開展宗廟建筑組合的建設(shè)。又由于武庚未幾叛亂而亡其國，延續(xù)近六百年的商王室宗廟建筑組合建設(shè)進(jìn)程被終結(jié)。每一代商王生父的廟室都是獨(dú)立建設(shè)的，累積至四代(如偃師商城五號(hào)宗廟建筑組合所證，即四親廟)或五代(如上述殷墟丁組早期、乙二十及乙十一組所證)，祖父及以上神主的廟室組合方可統(tǒng)一一次性建設(shè)。如此，則殷人宗廟組合的建設(shè)是分階段進(jìn)行的，而非持續(xù)不斷地進(jìn)行。每一代商王為其生父單獨(dú)建設(shè)的廟室，可能并不都被永久保存，有些可能只保存至宗廟組合建成。但武丁為其生父小乙及祖庚為其生父武丁分別建設(shè)的獨(dú)立親宗，卻均被保存較長的時(shí)間，前已論及。

雖然各具體神主廟室相互之間應(yīng)該有分隔，但卜辭“右宗”應(yīng)該是“河六示”共同的廟室所在，其主殿約為一座至少由六間廟室構(gòu)成的廟室建筑有機(jī)組合整體?！昂恿尽背蓡T目前可知者有“河”、“土”、“岳”、(夒)四位(126)陳夢(mèng)家：《殷墟卜辭綜述》，第463頁。，剩余兩位或是王季與王亥(127)王國維：《王國維全集》，第8卷，《觀堂集林》，《殷卜辭中所見先公先王考》，杭州：浙江教育出版社，2009年版，第263—287頁。?！昂恿尽笔且笕斯δ芎蜕窀癖容^相近的六位先公遠(yuǎn)祖。杜金鵬先生認(rèn)為祭拜他們的“右宗”可能是殷墟宗廟區(qū)乙七組宗廟建筑(128)杜金鵬：《殷墟宮殿區(qū)建筑基址研究》，第157—188頁。，考慮到乙七宗廟建筑在乙組宗廟建筑基址群內(nèi)比較“離群索居”的情形、其比較靠西右的位置、其南側(cè)較為豐富且特別的祭祀遺存及著名的甲骨埋藏坑YH127在其附近(129)劉一曼：《小屯北H127坑與花東H3坑之比較》，宋鎮(zhèn)豪等：《紀(jì)念殷墟YH127甲骨坑南京室內(nèi)發(fā)掘70周年論文集》，北京：文物出版社，2008年版，第44-52頁。等佐證，其說暫可從。乙七基址大致在乙組靠西右的位置，將遠(yuǎn)祖先公的廟室設(shè)置在這個(gè)方位，也體現(xiàn)出對(duì)他們的尊崇。劉一曼師在考證《花東》290(H3：876)之“右示”與“西鄉(xiāng)”時(shí)云：“古代的宗廟建筑一般是坐北朝南。宗廟中‘示’之安放是分左、右的：右邊(西半部)為‘右示’；左邊(東半部)為‘左示’。按古代習(xí)慣，右為大，左為小，故‘右示’一般多為重要先祖。而該版卜辭恰為此作了證明：該版第2辭云‘于右示’；第7辭云‘翌大乙’，‘大乙’是開國之君，自然在‘右示’”(130)劉一曼：《再論殷墟花東H3卜辭中占卜主體“子”》，北京大學(xué)考古文博學(xué)院：《考古學(xué)研究(六)》，北京：科學(xué)出版社，2006年版，第300—307頁。，此論得古禮尊右之真諦。此外，無論是殷墟之前的二里頭與偃師商城的宗廟區(qū)，還是殷墟以后直至明清帝國太廟在內(nèi)的歷朝宗廟區(qū)，先公遠(yuǎn)祖的廟室一般均建置在廟區(qū)的北部較為隱秘的位置，而作為“河六示”之“右宗”的殷墟乙七宗廟建筑基址在整個(gè)宗廟區(qū)的位置基本亦符合此點(diǎn)?！昂恿尽敝昂印睉?yīng)該為其首，而“河”可能與古黃河密切相關(guān)?？脊虐l(fā)現(xiàn)證明商人早期主要生活在今河北中部至河南北部一帶(131)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《中國考古學(xué)·夏商卷》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2003年版，第140—169頁。，而這一帶恰為古黃河流經(jīng)之地(132)岑仲勉：《黃河變遷史》，第121頁。?！坝易凇眱?nèi)六示廟室的排布，或亦是遵循昭穆原則。具體而言，“河”、“土”及“岳”之名稱帶有明顯的自然神祇色彩，應(yīng)該是地位隆崇的前三代，其中最為崇高的“河”之廟室應(yīng)占據(jù)最西側(cè)的“太祖”位，而“土”及“岳”之廟室只能是分居?xùn)|側(cè)第一昭與第一穆位，但二者之中孰為昭、孰為穆，不易判定。鑒于卜辭中“土”的地位非常高崇，不排除“土”之廟室應(yīng)居第一昭位、“岳”之廟室則在“土”廟室之東居第一穆位。(夒)是商人漸具人王色彩的先公遠(yuǎn)祖，可能居?xùn)|第二昭位廟室；王季可能居再東之第二穆位廟室，而王亥則居再東之第三昭位廟室。比較值得考慮的是，上甲雖然在“右宗”之外的四親廟組合中有自己獨(dú)立的廟室、且于其中居“太祖”之位，但其亦可入“右宗”受祭。頗疑“右宗”內(nèi)或亦有上甲之廟室，具體所在可能為最東的第三穆位，與上述土、岳、(夒)、王季及王亥五神之室一起共同構(gòu)成三昭三穆之六室格局，直線順排在“河宗”之東。于此，則“河六示”之“右宗”可能自西向東布局為河宗(祖位)→土宗(昭位)→岳宗(穆位)→(夒)宗(昭位)→王季宗(穆位)→王亥(昭位)→上甲宗(穆位)。更值得考慮的是，如果上面的推測可以成立，則卜辭“河六示”之“右宗”內(nèi)實(shí)為七廟之格局。傳世文獻(xiàn)記載的“天子七廟”制度，可能是在戰(zhàn)國秦漢時(shí)期才逐步重新確立的。但紅山文化晚期牛河梁遺址群的女神廟主體已有分割為“七室”之端倪，凌家灘及良渚古城的高級(jí)貴族大墓祭壇墓地已有“七墓制”之布列，故傳世文獻(xiàn)云“七廟之制其來尚矣”(133)十三經(jīng)注疏整理委員會(huì)：《尚書正義》，北京：北京大學(xué)出版社，2000年版，第260—261頁；《景印文淵閣四庫全書》，經(jīng)部一三〇，禮類，《五禮通考》，卷五十八，《吉禮》五十八，《宗廟制度》，清乾隆十二年版，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2008年版，第136冊(cè)，第310—340頁。，或有所本。只不過晚至戰(zhàn)國秦漢時(shí)期，“天子七廟制”才最終成為一種比較成熟的制度。

從宗廟制度觀察，殷人祖先似乎可分為三個(gè)集合群體：第一個(gè)集合群體為以上甲以前的“河六示”為代表的先公遠(yuǎn)祖；第二個(gè)集合群體為上甲、報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁、示壬及示癸等六示，屬于已步入文明國家發(fā)展階段、但在有天下之前的方伯先王，其中上甲兼具先公遠(yuǎn)祖及步入文明國家發(fā)展階段方伯先王雙重身份，地位比較特殊；第三個(gè)集合群體為大乙及其以降所有有天下以后的王國先王，其中大乙身份經(jīng)歷從方伯先王到王國先王的轉(zhuǎn)變。大乙及其以后的王國先王，復(fù)可再分為“五大示”(大乙、大丁、大甲、大庚、大戊)群體、“中宗”群體(中丁、祖乙、祖辛、祖丁、小乙)及晚期先王(武丁、祖甲、康丁、武乙、文丁)群體等三群，皆為五位一組。至于商王國最后兩位帶“帝”字頭的殷王——帝乙與帝辛，則比較特別，似乎又可成為一個(gè)很小的組別。帝辛應(yīng)該為其父帝乙建有宗廟。雖然帝辛自焚而死、且遺體被斬頭，但為籠絡(luò)殷人，西周王室可能允許武庚為其父帝辛建設(shè)有宗廟。武丁至文丁晚期先王群體的五廟組合及帝乙、帝辛二王各自的親宗(廟)，均未落實(shí)到考古發(fā)現(xiàn)上，只有寄希望于將來的考古工作。以“河六示”為代表的遠(yuǎn)祖先公，目前尚難以與當(dāng)代考古學(xué)材料相對(duì)應(yīng)；上甲與三報(bào)二示六位方伯先王似乎可與當(dāng)代考古學(xué)的下七垣文化晚期、尤其是商人進(jìn)展至今豫東開封至鄭州商城一帶后的考古學(xué)相關(guān)遺存相對(duì)應(yīng)；“五大示”大致可與考古學(xué)上的早商文化相對(duì)應(yīng)；“中宗”五示大致可與中商文化相對(duì)應(yīng)；武丁至文丁五位晚期先王則大致與晚商文化(殷墟文化)相對(duì)應(yīng)。上述殷人先祖的各個(gè)群體，大致皆有相對(duì)應(yīng)的宗廟建筑組合。甲骨卜辭證據(jù)、當(dāng)代考古學(xué)宗廟建筑材料及考古學(xué)文化證據(jù)、傳世文獻(xiàn)證據(jù)，“三重證據(jù)法”相互輝映，大致可將殷人的祖先分群制度確定下來。

綜上所述，殷人甫遷洹南殷墟之時(shí)，大致建設(shè)北面的乙五組與南面的丁組兩組宗廟建筑組合，乙五組可能分四室供奉和祭拜上甲至示癸六位方伯先王的神主，丁組則主要祭拜和供奉大乙至祖丁九位直系先王的神主，丁組早期之五室組合可能供奉五大示(大乙、大丁、大甲、大庚、大戊)；稍后建設(shè)乙二十組、乙十一組、乙七“右宗”等宗廟建筑組合，而丁組宗廟建筑組合的禮儀地位逐漸下降，其中乙二十組供奉和祭拜大乙、大丁、大甲、大庚及大戊等“五大示”，乙十一組供奉和祭拜中丁、祖乙、祖辛、祖丁及小乙等五示，乙七“右宗”祭拜和供奉“河六示”。乙七“右宗”和乙五組基本可視作同一個(gè)單元，即洹南殷墟宗廟區(qū)北部區(qū)域。洹南殷墟宗廟區(qū)布局大致經(jīng)歷一個(gè)由南(丁組)、北(乙五組)二元布局向南(乙二十組)、中(乙十一組)及北(乙五組+乙七“右宗”)三元布局轉(zhuǎn)變的過程。上述諸組宗廟建筑組合的建設(shè)時(shí)間，除去乙十一組可能是在殷王祖庚在位時(shí)期外，其余多在殷王武丁在位時(shí)期。