《山海經(jīng)》中猴類(lèi)形象與金猴面具之淵源

唐世貴，唐曉梅，李仲先

(攀枝花學(xué)院，四川 攀枝花 617000)

如果要論《山海經(jīng)》中猴類(lèi)形象與金沙遺址出土的金猴面具之淵源，首先得確證《山海經(jīng)》的地緣文化?！渡胶＝?jīng)》開(kāi)篇即曰：“南山經(jīng)之首曰鵲山。其首曰招搖之山，臨于西海之上”。郭璞注云：“在蜀伏山山南之西頭，濱西海也[1]1”?！胺健?，即“汶(蜀)山[2]1”，也就是盆地西部的岷山，古羌族分支蜀山氏的發(fā)祥地。西漢劉歆在《上〈山海經(jīng)〉表》中說(shuō)：“禹別九州，任土作貢，而益等類(lèi)物善惡，著《山海經(jīng)》，皆圣賢之遺事，古文之著明者也[3]188?！鼻瀹呫洹渡胶＝?jīng)新校正序》仍然稱(chēng)《山海經(jīng)》相傳“作于禹益，述于周秦[4]3”。二十世紀(jì)三十年代后，開(kāi)始有人僅僅就“述于周秦”提出《山海經(jīng)》的作者是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的齊人、燕人、秦人、楚人、印度人和巴蜀人等各種地緣說(shuō)。到了二十世紀(jì)八十年代，袁珂認(rèn)為《山海經(jīng)》的作者是戰(zhàn)國(guó)初、中期楚地楚國(guó)人。不管怎樣，這些說(shuō)法卻無(wú)法否定《山海經(jīng)》中2/3的內(nèi)容直接或間接記載的是巴蜀地理人文的無(wú)爭(zhēng)事實(shí)(清畢沅《山海經(jīng)新校正序》“及此經(jīng)《南山經(jīng)》以下三十四篇，《爾雅》云‘三成為昆侖邱’?！睎|漢王逸、宋洪興祖認(rèn)為“昆侖”即“岷山”)，這在先秦典藏中是唯一的[5]43。司馬遷在《史記》開(kāi)篇就敘述了中華民族的開(kāi)端即黃帝與巴蜀的關(guān)系，但不給巴蜀列傳卻寫(xiě)了《西南夷列傳》。試問(wèn)中原文人會(huì)寫(xiě)《山海經(jīng)》嗎？把都廣之野寫(xiě)成“天地之中”嗎？《山海經(jīng)》的地望原本就是由《中山經(jīng)》和《海內(nèi)經(jīng)》構(gòu)成了其地標(biāo)(中心)的，這個(gè)地標(biāo)有人企圖扯到中原或者山東半島，甚至云南和廣西。雖然《中山經(jīng)》因大禹故以中原的薄山為之首，但《中山經(jīng)》的山系竟主要記載的是盆地及其周邊的山脈。而太行山原本是中原王朝的象征，華夏之龍脈，竟被作者寫(xiě)到了《北山經(jīng)》；泰山作為山東齊國(guó)、魯國(guó)的標(biāo)志，卻被作者弄到了《東山經(jīng)》；華山原本是秦人的發(fā)祥地標(biāo)，沒(méi)想到作者隨便扔到了《西山經(jīng)》，而衡山雖然有兩次被寫(xiě)入《中山經(jīng)》里，但同時(shí)又被放入到《海內(nèi)經(jīng)》中[5]548。有人認(rèn)為《海內(nèi)經(jīng)》是漢代作品，按理說(shuō)漢王朝統(tǒng)一了天下，就應(yīng)該以漢王朝的都城長(zhǎng)安或洛陽(yáng)為“海內(nèi)”，可《海內(nèi)經(jīng)》并沒(méi)有直接記載中原王朝及諸侯，而恰恰記載的是巴蜀人文始祖帝俊，而帝俊本是《山海經(jīng)》的主神(蒙文通語(yǔ))[6]。這“海內(nèi)”指的是哪里？旱在西漢，淮南王劉安已經(jīng)說(shuō)得很清楚了：“建木在都廣，眾帝所自上下，日中無(wú)景，呼而無(wú)響，蓋天地之中也[7]848-545?！边@是繼秦國(guó)呂不韋《呂氏春秋》后中原文人再次認(rèn)同，西南都廣之野(今成都雙流境)為天地中心。郭璞《山海經(jīng)》注亦有同樣的論述。

《山海經(jīng)》中各種猴類(lèi)圖像及其寓意與華夏文化必然有一定聯(lián)系，新石器時(shí)代出土的文物(巖畫(huà))上就出現(xiàn)了猴類(lèi)的圖形(如圖1-1)，猴類(lèi)造型在后世文物(巖畫(huà))還多有展示(如圖1-2)。

圖1-1賀蘭山史前巖畫(huà)“猴臉”神像 圖1-2“紅山文化猴神玉面”

在遠(yuǎn)古時(shí)代，古人最早將“猴”寫(xiě)成“夒(náo)”，甲骨文中的“夒”字像是一只正要搔首弄姿的猴子(如圖2)。東漢許慎在《說(shuō)文》中的解釋是：“夒，貪獸也，一曰母猴，似人[8]?！奔坠菍?zhuān)家李孝定認(rèn)為“此字在甲骨文中寫(xiě)為猴形，既代表殷人的某位高祖，也代表獼猴和神祇”[9]1903-1917。除了“夒”字，“猴”在“《詩(shī)經(jīng)》中出現(xiàn)過(guò)‘猱’，《左傳》中出現(xiàn)過(guò)‘玃’，《國(guó)語(yǔ)》中出現(xiàn)過(guò)‘夒’，《莊子》中出現(xiàn)過(guò)‘狙’，《楚辭》中出現(xiàn)過(guò)‘猨’和‘狖’，《山海經(jīng)》中出現(xiàn)過(guò)‘狌狌’和‘白猿’[10]147”等文字?！渡胶＝?jīng)》中“狌狌”和“白猿”之猴類(lèi)形象大體為“人獸結(jié)合”的“人面猴身”或“猴面人身”。這種“猴形神人”或“猴祖神”的形態(tài)，形象的表現(xiàn)了“人”是由“猴祖”衍變而來(lái)的。在“猴”的上述稱(chēng)謂出現(xiàn)的同時(shí)，“猴”字亦被創(chuàng)造了出來(lái)，如《韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左上》曰：“宋人有請(qǐng)為燕王以棘刺之端為母猴者，必三月齋然后能觀之[11]?！钡牵霸跐h代以前，‘猴’字是從不單獨(dú)行用的[10]147?！倍昂铩比〈渌Q(chēng)謂，那是約定俗成的。

圖2 “夒”字像是一只正要搔首弄姿的猴子

一、《山海經(jīng)》中猴類(lèi)形象

(一)狌狌形象

《山海經(jīng)》開(kāi)篇對(duì)狌狌描繪道：“南山經(jīng)之首曰鵲山。其首曰招搖之山，臨于西海之上……有獸焉，其狀如禺而白耳，伏行人走，其名曰狌狌，食之善走[12]1”。依據(jù)前人的注釋?zhuān)覀兊弥赫袚u之山即蜀山，蜀山即岷山。在那里的獸類(lèi)就是狌狌，長(zhǎng)相很象獼猴(禺)，卻長(zhǎng)著一雙白色耳朵，而且這種動(dòng)物有一種特點(diǎn)，就是時(shí)而是四肢著地爬行，時(shí)而人立行走。袁珂先生對(duì)于狌狌的注解：“王念孫云：‘類(lèi)聚獸部引作有獸人面，名曰狌狌。’珂案：狌狌即猩猩?！绷硗?，《山海經(jīng)》中對(duì)于狌狌(猩猩)的描述還有幾處：《海內(nèi)南經(jīng)》：“氾林方三百里，在狌狌東[12]275?！薄逗?nèi)南經(jīng)》：“狌狌知人名，其為獸如豕而人面，在舜葬西[12]275”?！逗?nèi)南經(jīng)》：“狌狌西北有犀牛，其狀如牛而黑[12]276”?！逗?nèi)南經(jīng)》：“窫窳龍首，居弱水中，在狌狌知人名之西，其狀如龍首，食人[12]278”?！逗?nèi)經(jīng)》：“有窫窳，龍首，是食人。有青獸，人面，名是曰猩猩[12]452”?！逗?nèi)南經(jīng)》中有“夏后啟之臣孟涂司神于巴[12]277”的記載，夾在犀牛和窫窳的記載中間，因此，可以確定《海內(nèi)南經(jīng)》對(duì)于此處的描述亦是古代巴蜀地區(qū)，那么，古代巴蜀就是一個(gè)聚居著大量猴子(猩猩)的地區(qū)，多到人們一說(shuō)到猩猩，就能夠想到說(shuō)的就是這里。

(二)白猿形象

猿類(lèi)一般為黑色或者棕色，白猿則極少見(jiàn)(如圖4)?！赌仙浇?jīng)》：“又東三百里，曰堂庭之山，多棪木，多白猿，多水玉，多黃金[12]2?！痹偻鶘|三百里，是座堂庭山，山上生長(zhǎng)著茂密的棪木，又有許多白色猿猴，還盛產(chǎn)水晶石，并蘊(yùn)藏著豐富的黃金。人類(lèi)對(duì)猿猴類(lèi)的過(guò)分關(guān)心便越來(lái)感覺(jué)神秘，讓人覺(jué)得更為神秘奇妙的是竟然發(fā)現(xiàn)了一個(gè)“白猿”，這種神奇的白猿人們自然就賦予它更大的力量和神通。由此“白猿”就能代表人類(lèi)深層次精神愿望，成為人類(lèi)美好理想的載體新形式，例如《太平廣記》卷四四四引《吳越春秋》云：“越王問(wèn)范蠡手戰(zhàn)之術(shù)，范蠡答曰：‘臣聞越有處女，國(guó)人稱(chēng)之，愿王請(qǐng)問(wèn)手戰(zhàn)之道也?！谑峭跄苏?qǐng)女。女將北見(jiàn)王，道逢老人，自稱(chēng)袁公，問(wèn)女曰：‘聞子善為劍，得一觀之乎？’處女曰：‘妾不敢有所隱也，唯公所試?！赐炝骤轮?，似枯槁，末折墮地，女接取其末，袁公操其本而刺處女，處女應(yīng)節(jié)入之三，女因舉杖擊之。袁公飛上樹(shù)，化為白猿[13]?！?/p>

《山海經(jīng)》中猿之同名為“蝯”與“猨”。如《中山經(jīng)》：“又東南三百里，曰豐山。有獸焉，其狀如蝯，赤目、赤喙、黃身，名曰雍和，見(jiàn)則國(guó)有大恐[12]165?！边@種如蝯之獸，名稱(chēng)雍和，其赤色的眼睛，赤色的嘴臉，一身黃毛，人們見(jiàn)了非常驚恐。其實(shí)，雍和就是“赤禿猴”，在中國(guó)已經(jīng)滅絕，現(xiàn)生活在南美洲，其擁有令人震驚的紅腦袋。又如《南山經(jīng)》：“又東三百八十里，曰猨翼之山，其中多怪獸，水多怪魚(yú)，多白玉，多蝮蟲(chóng)，多怪蛇，多怪木，不可以上[12]3。”“猨”即猿。其實(shí)，在古人心目中“猴”和“猿”是有區(qū)別的。比較有名的說(shuō)法是宋代柳宗元提出的“猿靜猴躁”說(shuō)。事實(shí)上，早在《說(shuō)文》中“猿”和“猴”就有所區(qū)別——玃、猶、狙、猴從犬，猿則寫(xiě)作蝯，從蟲(chóng)——《說(shuō)文》歸部有區(qū)別義類(lèi)的功能，蝯、猴分部[8]，就說(shuō)明它們不是同類(lèi)。

(三)禺類(lèi)形象

圖3蔣本 狌狌 圖4胡本 白猿 圖5蔣本 禺強(qiáng)(京)

《南山經(jīng)》曰：“有獸焉,其狀如禺而白耳[12]1?！惫弊?“禺似獼猴而長(zhǎng),赤目長(zhǎng)尾?！薄墩f(shuō)文》曰：“禺，母猴屬，頭似鬼。似獼猴而大，赤目長(zhǎng)尾，亦曰沐猴[8]?！必@種神異怪物“在《山海經(jīng)》中常用作神名，例如東海神‘禺號(hào)’、北海神‘禺京’?？傊?，它們所描寫(xiě)的與其說(shuō)是作為動(dòng)物的猴子，不如說(shuō)是猴類(lèi)動(dòng)物的某種奇異功能”，也就是說(shuō)《山海經(jīng)》表達(dá)的是猴類(lèi)神異形象的功能，而不是其本身?！啊渡胶＝?jīng)》中的‘其狀如禺’以及‘禺京、禺號(hào)、禺彊、禺水、禺谷、禺中之國(guó)’等等，乃是周邊民族猴祖神話(huà)在華夏的遺存。這些民族對(duì)猴祖的崇奉造成了猴在華夏文化中的神化[10]167?！焙镱?lèi)圖像不過(guò)是周邊民族崇拜的圖騰。魯迅在《故事新編》說(shuō)，出自于岷江上游西羌的大禹的“禹”，其實(shí)就是“禺”，也就是“大猴子”變來(lái)的[14]。

二、金沙遺址出土之金猴面具

三星堆遺址距今已有5000至3000年的歷史，曾出土了4件金人面罩(如圖6)，而在3000年前的金沙遺址出土的不同規(guī)格的金面具中，最為奇特的是一件金猴面具(如圖7)，這是世界考古史上唯一的金質(zhì)猴面具，用純金來(lái)打造猴面具，說(shuō)明其時(shí)猴子是極為尊貴的稱(chēng)號(hào)，成為古蜀國(guó)黃金文化最具特色的代表。我們可以把古埃及3300年前圖特卡蒙法老的金面罩(如圖8)與遼陳國(guó)公主金面罩(如圖9)作一比較。首先是用途不同，古埃及法老金面罩與陳國(guó)公主金面罩是作為隨葬品，而三星堆、金沙遺址出土的金面具卻是遠(yuǎn)古蜀人在祭祀活動(dòng)中，巫師表演的道具。其次是工藝與文化內(nèi)涵不同，作為隨葬品的金面罩表征的是崇高的地位，而作為巫師表演的假面具象征的卻是對(duì)猴祖神的崇敬，尤其是巫師頭帶的金猴面具更進(jìn)(敬)一層。因此，其雖各具特色。但其共同點(diǎn)則是遠(yuǎn)古人類(lèi)對(duì)黃金的崇拜。

圖6三星堆遺址出土金面罩 圖7金沙遺址出土金猴面具

圖8埃及圖特卡蒙法老金面罩 圖9遼陳國(guó)公主金面罩

從世界范圍看，古埃及和西亞地區(qū)早在公元前4000至公元前3000年就出現(xiàn)了大量的黃金飾品交易，通過(guò)商業(yè)貿(mào)易開(kāi)始向地中海沿岸、中亞、南亞等地迅速傳播黃金制作技藝。然而，都廣之野古蜀黃金文明卻自成系統(tǒng)，有著自身的淵源和發(fā)展演化軌跡，無(wú)疑《山海經(jīng)》中的古圖(包括猴類(lèi)圖像)便是他們的藝術(shù)創(chuàng)作參照對(duì)象。

三、從古蜀(羌)人對(duì)猴的崇拜到祭祀巫舞表演

《山海經(jīng)》中的猴類(lèi)形象暗示出遠(yuǎn)古巴蜀人對(duì)猴祖神的崇拜，而金沙遺址出土的金猴面具正是在祭祀活動(dòng)中的偶像化——巫師頭帶金猴面具的巫舞表演。黃金稀缺而珍貴，金猴面具是古蜀人對(duì)黃金和猴祖神的雙重崇拜。因此，遠(yuǎn)古巴蜀相信戴上假面(道具)具，手握木椎打敲著石磬，那有節(jié)律的敲擊使玉石發(fā)出清脆優(yōu)美的聲音，給觀眾一種余音繞梁之感，人與猴祖神在這簡(jiǎn)單節(jié)奏的音樂(lè)中便開(kāi)始了交通。金沙遺址出土的石磬，石磬尚能發(fā)出來(lái)自3000年前的天籟之音！石磬是古蜀王國(guó)舉行盛大祭典時(shí)使用的特殊樂(lè)器。在金沙遺址這一大型濱河祭祀場(chǎng)所，在石磬和陶塤合奏的音樂(lè)中，參加的觀眾跳起蜀地巫舞，而這種巫舞在人們心目中是可以驅(qū)除惡鬼消除瘟疫的。這種思想意識(shí)早在《山海經(jīng)》成書(shū)之前的黃帝時(shí)代即已出現(xiàn)，并且一直流傳到當(dāng)今社會(huì)。尤其是在長(zhǎng)江以南地區(qū)至今還依然還有儺戲存在，這種儺戲也具有同樣功效。然而，《山海經(jīng)》中體現(xiàn)出來(lái)的巴蜀巫術(shù)祭祀活動(dòng)和中原竟然不同，其實(shí)巫術(shù)活動(dòng)竟然成了一種娛樂(lè)活動(dòng)，所以人神共歡，敬而近之與神融為一體。中原巫術(shù)祭祀活動(dòng)對(duì)神靈卻是莊嚴(yán)、肅穆的，如同孔子說(shuō)的與神鬼敬而遠(yuǎn)之。所以，金沙遺址金猴面具是人神之間相溝通的媒介，那金光燦燦的面具一是通神，二是娛神具有這兩種功能。在祭祀活動(dòng)中，戴上假面具就是半人半神。帶上金猴面具就會(huì)給人一種神秘感，一種震懾力。

司馬遷在《史記》開(kāi)篇即說(shuō)：“黃帝居軒轅之丘，而娶于西陵之女，是為嫘祖。嫘祖為黃帝正妃，生二子，其后皆有天下，其一曰玄囂，是為青陽(yáng)，青陽(yáng)降居江水；其二曰昌意，降居若水。昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高陽(yáng)，高陽(yáng)有圣德焉[15]4?！彼抉R遷敘說(shuō)了黃帝與盆地周邊的巴蜀部落的姻緣關(guān)系，蜀山氏就是居住在江水(岷江)中上游，后遷入都廣(成都)的古羌族部落分支。任乃強(qiáng)先生對(duì)古羌族的族源有過(guò)系統(tǒng)的解說(shuō)：“當(dāng)猿類(lèi)由泰緬地區(qū)向北移進(jìn)、開(kāi)始向人類(lèi)進(jìn)化時(shí)，緣橫斷山獵食而進(jìn)的一支在康、藏、青大草原的頂部停留下來(lái)，形成了一個(gè)自呼為羌的民族。我國(guó)西南、西北的各游牧、農(nóng)業(yè)部落，基本都是羌族的分支或與其有血緣關(guān)系”[16]6-18。到目前為止，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了大量以猿類(lèi)為圖騰的祖先傳說(shuō)，這可能意味著這些群體的共同母族，即古羌人最初居住的地區(qū)(即喜馬拉雅山北麓)，曾經(jīng)擁有過(guò)廣泛的猿類(lèi)圖騰崇拜。在羌族的巫術(shù)中，與鬼神相溝通的祭司被稱(chēng)為端公(羌語(yǔ)稱(chēng)為“許”)。據(jù)說(shuō)端公的法力來(lái)自于對(duì)猴王的祭拜。只有祭拜過(guò)猴王的端公才是真正的端公。這種風(fēng)俗的起源在1941年出版的《邊疆論叢》一書(shū)中有描述:白羊偷吃了睡著了的端公的經(jīng)書(shū)，沒(méi)了經(jīng)書(shū)端公竟然就這樣哭了。這時(shí)一個(gè)金絲猴(金絲猴古即稱(chēng)娀)來(lái)問(wèn)端公為何哭泣，金猴了解到實(shí)情后告訴端公殺了白羊，吃了它的肉，用它的皮做成鼓，敲擊這個(gè)鼓能背誦出經(jīng)文來(lái)。端公照辦了，真的十分靈驗(yàn)。端公為了感謝金絲猴的大恩大德，世世代代不忘金絲猴，從此，端公便以猴子皮為帽，猴子尾為帽子三尖，任何時(shí)候都恭敬地稱(chēng)猴子為祖師、老師傅。顯然，猴子不僅成了端公(巫師)的保護(hù)神，而且端公還直接裝扮成猴子的形象來(lái)娛神[17]。古羌族是《山海經(jīng)》中的“蜀”，或《史記》中的“蜀山氏”的母族，其分支“蜀”在4000多年前從岷江中上游遷入都廣之野定居，一代代王國(guó)承傳了《山海經(jīng)》之猴類(lèi)形象文化寓意，并同時(shí)開(kāi)創(chuàng)了三星堆、金沙輝煌的黃金文化。

總之，《山海經(jīng)》有一個(gè)漫長(zhǎng)的成書(shū)過(guò)程，既不是出自一人之手，也不是寫(xiě)的一時(shí)一地，所以其先有圖畫(huà)，而后有文字，最后圖文并存，流傳至今[5]78。上述其開(kāi)篇便記述了巴蜀之地的猴類(lèi)形象狌狌和白猿，說(shuō)明古巴蜀之地曾經(jīng)是猴類(lèi)聚居之地。而金沙遺址出土的金猴面具，證明古蜀人為了祭祀猴祖、巫舞表演的需要，依據(jù)《山海經(jīng)》中猴類(lèi)古圖形象，制作了金猴面具。但這一金猴面具既不是當(dāng)時(shí)猴子臉譜的模仿，亦不是《山海經(jīng)》中猴類(lèi)古圖形象的照搬，而是遠(yuǎn)古蜀人藝術(shù)性的夸張?jiān)賱?chuàng)造出來(lái)的崇拜半獸半神偶像，因此，不論是三星堆，還是金沙的黃金面具都是自成體系的巴蜀黃金文化。