《春秋公羊傳注疏》災(zāi)異考

朱 琳

（曲阜師范大學(xué) 文學(xué)院，山東 曲阜 273165）

《說文解字》解釋說：“災(zāi)，害也?！盵1,p239]“異，分也?！盵1,p54]“分，別也。”[1,p22]許慎將災(zāi)、異看成兩件事情，二者并不一致。徐彥進一步指出：“災(zāi)者，有害于人物，隨事而至者?！盵2,p90]“異者，非?？晒?，先事而至者?！盵2,p57]徐彥認(rèn)為，“災(zāi)”就是對人和物有害處并且跟隨某一事件而來的，而“異”則是特殊的征兆或異象，是可能致災(zāi)的預(yù)警，二者既有不同，也有聯(lián)系。

“災(zāi)”“異”是如何產(chǎn)生的？災(zāi)異現(xiàn)象與人事是如何互動的？如何消弭災(zāi)異？歷朝歷代以來，災(zāi)異詮釋作為一個政治導(dǎo)向始終占據(jù)著政局的一席之地。但隨著時代和學(xué)術(shù)的發(fā)展，其立足點皆有不同，側(cè)重點亦有區(qū)別，即使是一門學(xué)說也有著其發(fā)展過程。公羊?qū)W一脈在發(fā)展的過程中，災(zāi)異詮釋理論日趨完善。董仲舒創(chuàng)立并發(fā)揚天人感應(yīng)學(xué)說，將災(zāi)異與人事相聯(lián)系，不但深刻影響了當(dāng)代學(xué)者、政治家，而且對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。公羊家何休繼承和發(fā)展了這一理論，《春秋公羊解詁》（下文稱《解詁》）站在公羊?qū)W家的角度對《春秋》進行了全面解釋。唐代徐彥《春秋公羊傳注疏》（下文稱《注疏》）對《解詁》詮釋的災(zāi)異進行了更為全面的解釋和補充說明。徐彥的《注疏》在公羊?qū)W發(fā)展史上占有重要位置，不僅豐富了公羊?qū)W的內(nèi)容，更完備了公羊?qū)W的釋義體系。在災(zāi)異詮釋方面，《注疏》有成熟的體例和理論支撐，但《春秋》中災(zāi)異頻發(fā)，數(shù)目眾多，若不進行梳理，難以透過繁雜的災(zāi)異現(xiàn)象來看作者的意圖。本文基于災(zāi)異記錄和詮釋的規(guī)律，辨明災(zāi)異事件的判定標(biāo)準(zhǔn)，進而透過災(zāi)異詮釋尋找徐彥標(biāo)榜災(zāi)異觀的目的，力求為《注疏》災(zāi)異觀的研究提供借鑒。

一、 災(zāi)異體例研究

（一）災(zāi)異的寫法

1.《春秋》經(jīng)文體例——“某年，某季節(jié)，某月，某日，災(zāi)異內(nèi)容。”

在眾多天象和自然現(xiàn)象中，并不是所有的現(xiàn)象都被歸結(jié)為災(zāi)異現(xiàn)象，例如《春秋》在解釋“日食”的33次中，有5次無解釋內(nèi)容，即魯成公十七年1次、襄公二十一年2次、襄公二十三年1次、魯昭公十七年1次，而在其余的“日食”現(xiàn)象中，均與家國大事相關(guān)聯(lián)。例如，魯隱公“三年，春，王二月，己巳，日有食之”[2,p57]，對本次異類天象，傳的解釋：“是后衛(wèi)州吁弒其君完，諸侯初僣，魯隱系獲，公子翬進諂謀?！盵2,p58]由此可知，上天降下“日食”的異象，是為了提醒統(tǒng)治者國家將有大事發(fā)生，而在古代太陽又恰好是君主的象征，太陽殘損便意味著有君主將被殘害，國家將遭受大災(zāi)難。傳中類似這樣的記錄還有很多，其形式基本上是“某年，某季節(jié)，某月，某日，災(zāi)異內(nèi)容”，但年份、季節(jié)、月份、日期在一條記錄中不一定同時出現(xiàn)。例如經(jīng)文“秋，大水。無麥苗”[2,p237]，“夏，四月，辛卯，夜，恒星不見”[2,p235]。這是因為《春秋》經(jīng)文規(guī)定：“凡災(zāi)異一日者日，歷日者月，歷月者時，歷時者加自文為異?！盵2,p105]也就是說，災(zāi)異如果持續(xù)一天則在記述時加具體日期，如果超過一天則在記述時加月份，如果持續(xù)幾個月則在記述時加季節(jié)，如果超過了一個季節(jié)則用文飾以表不同。例如“歷日者月，即桓八年”，“冬，十月，雨雪”之屬是也”[2,p105]。這里所寫的“雨雪”通過前面的“十月”二字可知，雨雪天氣持續(xù)了不到一個月。透過“日”“月”“時”足以窺見災(zāi)異的具體信息，這就是災(zāi)異記錄的巧妙之處。

2.《公羊傳》傳文體例——“‘某某’者何？某某也?！?/p>

《公羊傳》是解釋《春秋》的，傳文緊隨經(jīng)文作解，對經(jīng)文的部分內(nèi)容做出解釋。其形式一般是“‘某某’者何？某某也?！被颉啊衬场我詴?？某某也?！币粏栆淮穑告傅纴?，雖有冗雜之嫌，但解釋清晰有條理。傳文體例的獨特之處在于只用問答句式。例如對于齊國發(fā)生的大災(zāi)，經(jīng)文僅有寥寥幾字：“夏，齊大災(zāi)?！盵2,p294]傳文是十分經(jīng)典和典型的案例:“大災(zāi)者何？大瘠也。大瘠者何？?也。何以書？記災(zāi)也。外災(zāi)不書，此何以書？及我也?！盵2,p294]這里不僅逐條解釋了“大災(zāi)”“大瘠”的意思，也解釋了春秋不書外災(zāi)而此處書寫的原因。

3. 何休解詁體例——“先是”“是時”“所致”“所生”“是后”“象”

何休解詁對災(zāi)異的解釋中，一般以“先是”“是時”“所致”“所生”“是后”“象”等做開頭或結(jié)尾，表明原因和警示，將災(zāi)異現(xiàn)象和現(xiàn)實事件相聯(lián)系。例如：“螟。先是有狐壤之戰(zhàn)，中丘之役，又受邴田，煩擾之應(yīng)?！盵2,p104]再如“地震者何……天動地靜者，常也。地動者，象陰為陽行。是時魯文公制于公子遂，齊、晉失道，四方叛德，星孛之萌，自此而作，故下與北斗之變所感同也?！盵2,p550]再如：“夏，大旱。何以書？記災(zāi)也。新作南門之所生?！盵2,p450]從以上幾例皆可看出解詁直接將災(zāi)異發(fā)生前后的事件進行整理，并附以理論作為支撐，形成了何休的災(zāi)異解釋體系。另外，何休還常常用“據(jù)”“以”等解字、詞，并對經(jīng)傳涉及的古代禮節(jié)及綱常進行了解釋，例如：“大歸者，廢棄來歸也。婦人有七棄、五不娶、三不去：嘗更三年喪不去，不忘恩也；賤取貴不去，不背德也；有所受，無所歸不去，不窮窮也。喪婦長女不娶，無教戒也；世有惡疾不娶，棄于天也；世有刑人不娶，棄于人也；亂家女不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。無子棄，絕世也；淫棄，亂類也；不事舅姑棄，悖德也；口舌棄，離親也；盜竊棄，反義也；嫉妒棄，亂家也；惡疾棄，不可奉宗廟也。”[2,p321]

4. 徐彥疏文體例——“[疏]‘某某’。解云：……”或“[疏]注‘某某’。解云：……”

從內(nèi)容上來說，徐彥的疏文最為完備，其對經(jīng)、傳和解詁的費解之處都進行了解釋，但對經(jīng)傳與解詁的解釋體例略有不同，前者是“[疏]‘某某’。解云：……”例如：“[疏]‘梁山者何’。解云：欲言晉山，文不系晉；欲言魯物，見在晉竟，故執(zhí)不知問?！盵2,p721]后者是“[疏]注‘某某’解云：……”二者以“注”字加以區(qū)分。例如：“[疏]注‘楚遂背叛’。解云：即下六年‘秋，楚人圍許’之屬是也。注‘狄伐晉滅溫’。解云：即下八年‘夏，狄伐晉’；十年春，‘狄滅溫’之屬是也。注‘晉里克比弒其二君’。解云：即下九年‘晉里克弒其君之子奚齊’；十年春，‘晉里克弒其君卓子’是也。”[2,p401]

（二）災(zāi)異的種類

在日常生活中，自然現(xiàn)象是星球運行的正常表現(xiàn)。由于古人沒有高水平和全方位的科學(xué)技術(shù)，無法解釋眾多自然現(xiàn)象，所以在這些現(xiàn)象中，一件事情是否有利和是否常見，成為人們判斷是否為“災(zāi)異”的重要標(biāo)準(zhǔn)，正如《注疏》所說的“有害于人物”和“非?？晒帧薄６鵀?zāi)異的定義絕不是輕易判定的，古人的判定標(biāo)準(zhǔn)自成體系，正如《注疏》，其對于災(zāi)異的分類標(biāo)準(zhǔn)不同，并且具體到“災(zāi)”和“異”又是不同的，只有先分清災(zāi)異的種類，才能為后續(xù)研究做理論支撐。

《春秋》經(jīng)傳共記錄災(zāi)異139次，其中災(zāi)59次，異80次。無解釋內(nèi)容的共計5次，在徐彥做出解釋的134次災(zāi)異情況中，災(zāi)異種類繁多，其中“日食”33次、大雩21次、大水9次、不雨5次、地震5次、大雨雹3次，以及“宋災(zāi)、梁山崩、新宮災(zāi)、大旱”等諸多單次災(zāi)異事件。其中大雩一般意義上指用來求雨的祭禮，但《注疏》指出：“言雩，則旱見。言旱，則雩不見。……必見雩者，善其能戒懼天災(zāi)，應(yīng)變求雨，憂民之急也?！盵2,p147]所以這里的雩禮指旱災(zāi)。

1.“災(zāi)”的種類

自然現(xiàn)象并非全是災(zāi)象，只有造成一定損失的現(xiàn)象才歸為災(zāi)害。例如在魯莊公七年，將“無麥苗”定義為災(zāi)的原因是“一災(zāi)不書，待無麥，然后書無苗。明君子不以一過責(zé)人。水、旱、螟、，皆以傷二谷乃書”[2,p237]。在以上的例子中，即使是田地發(fā)生了天災(zāi)，若是只對一種谷物造成減產(chǎn)，也不計在“災(zāi)”的范圍內(nèi)，可見《注疏》災(zāi)異歸類的嚴(yán)謹(jǐn)。從災(zāi)害的本體來看，一般是有天災(zāi)和人禍兩種，不論哪種都給國家統(tǒng)治和人民的生產(chǎn)生活帶來巨大損失，一般來說，天災(zāi)即自然災(zāi)象，人禍即人禍災(zāi)象，所以《注疏》中災(zāi)有兩種主要的類型，即自然災(zāi)象、人禍災(zāi)象。

災(zāi)象共計59次，包括44次自然災(zāi)象，15次人禍災(zāi)象。自然災(zāi)象主要指自然不可抗力下的災(zāi)害，包括水災(zāi)、旱災(zāi)。如：“秋，大水，災(zāi)。”[2,p122]再如：“秋，九月，大雩?！盵2,p1100]人禍災(zāi)象主要指由于人為的疏忽或者不尊禮而導(dǎo)致的災(zāi)害，包括祭祀免牛、火災(zāi)等。例如：“王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛?！盵2,p726]由于君主在祭祀時不注重禮節(jié)，導(dǎo)致了災(zāi)害的發(fā)生。再如：“九年，春，宋火。”[2,p813]由于防火措施不到位，導(dǎo)致了眾多火災(zāi)的發(fā)生。

2.“異”的種類

異象共計80次，由于次數(shù)較多，筆者先將其分為兩種表現(xiàn)形式，即“無中生有”和“由少變多”。“無中生有”的第一層含義是從未發(fā)生過的事件；第二層含義是本國沒有發(fā)生過的事件；第三層含義是事件發(fā)生的時間不符合常規(guī)，以往時間段內(nèi)并未發(fā)生過的事件。例如：“秋，有蜮。何以書？記異也。蜮之猶言惑也。其毒害傷人，形體不可見，象魯為鄭瞻所惑，其毒害傷人，將以大亂而不能見也。言有者，以有為異也。”[2,p290]這里的“蜮”便是古往今來未曾出現(xiàn)的，在春秋時代被看作是“異象”。再如：“秋，有蜚。何以書？記異也。蜚者，臭惡之蟲也，象夫人有臭惡之行。言有者，南越盛暑所生，非中國之所有?！盵2,p332]這一條中“蜚”雖存在，但不為中國所有，也被作者列為“異象”。再如魯桓公十二年“冬，十月，雨雪。何以書？記異也。何異爾？不時也”[2,p165]，何休將雨雪時間的不正常與兵象相聯(lián)系，預(yù)示了后面的郎師、龍門之戰(zhàn)；“由少變多”的含義是指天象數(shù)量的變化，例如魯莊公十七年，“冬，多麋。何以書？記異也。麋之為言，猶迷也。象魯為鄭瞻所迷惑也。言多者，以多為異也?！盵2,p283]這一條中作者將“麋”和“迷”相聯(lián)系，因此“多麋”被解釋為“魯為鄭瞻所迷惑”，警示君主不能為小人左右。

在這些異象中，異象本體共分為兩類，即致?lián)p異象7次，無損異象73次。其中致?lián)p異象即程度較重的異象，造成一定損失，包括不雨、大水。例如：“自十有二月不雨，至于秋七月?！盵2,p523]無損異象即程度較輕的異象，雖然是異象但是并未造成損失，包括日食、震電、雨雪、多麋、霣霜不殺草、地震、星運不規(guī)律，例如：“九月，癸酉，地震?！盵2,p550]。

除此之外，還有“災(zāi)異一體”的情況，《注疏》中災(zāi)象和異象既相互聯(lián)系又相互區(qū)別。一種現(xiàn)象有時候劃分為災(zāi)，有時候劃分為異?！蹲⑹琛穬?nèi)對一項事件并沒有絕對的災(zāi)異類型劃分，而是根據(jù)事件的性質(zhì)綜合評價的。這就是“災(zāi)異一體”的情況。例如魯文公二年，對于“自十有二月不雨，至于秋七月”[2,p523]這一現(xiàn)象，何休做了詳解：“大旱以災(zāi)書，此亦旱也，曷為以異書？大旱之日短而云災(zāi)，故以災(zāi)書。此不雨之日長而無災(zāi)，故以異書也。”[2,p523]所以辨別是否為災(zāi)的標(biāo)準(zhǔn)之一便是“有無致災(zāi)”，如果不導(dǎo)致災(zāi)害便定義為“異”。正如前例所示，在魯文公二年不下雨這件事從十二月持續(xù)到了七月，按理說這樣的旱期本應(yīng)算作災(zāi)害，但在此期間并未給人民帶來損失，所以被歸為異象的行列。

二、災(zāi)異原因研究

《注疏》中徐彥將災(zāi)異和現(xiàn)實相聯(lián)系。結(jié)合當(dāng)前的研究現(xiàn)狀，王承略先生指出，“所謂對災(zāi)異的公式化闡釋，是指針對不同的自然現(xiàn)象作出對應(yīng)或匹配的詮釋，而這種詮釋往往比較固定，不會因為時間、空間的變化導(dǎo)致對災(zāi)異的解讀發(fā)生根本性的變化?！盵3]在這樣的隱形規(guī)律下，筆者根據(jù)《注疏》對災(zāi)異的詳解，雖然災(zāi)異種類繁多，但是這些原因焦點明確，集中于與政治統(tǒng)治密切相關(guān)的人事，可以明確分為幾類。從人事的涉及對象上將其分為統(tǒng)治者、被統(tǒng)治者兩類，具體又分為君權(quán)更迭、政治不端、女德不正、國家戰(zhàn)爭四類。

其一，君權(quán)更迭。春秋時期政治動亂頻繁，弒君、僭越時常發(fā)生，《公羊傳》將其與災(zāi)異相聯(lián)系。魯隱公三年“己巳，日有食之。何以書?！洰愐病．愓?，非常可怪。先事而至者，是后衛(wèi)州吁弒其君完，諸侯初僣，魯隱系獲，公子翬進諂謀”[2,p57]。再如：“六月，辛丑，朔，日有食之。鼓用牲于社。是后楚人滅庸，宋人弒其君處臼，齊人弒其君商人，宣公弒子赤，莒弒其君庶其。”[2,p689]古代太陽本就是君王的象征，太陽的殘損代表了君主權(quán)力和生命的殘損，“日食”便成為了后來“弒君、僭越、諂謀”的警示。

其二，政治不端。作者將部分災(zāi)異歸咎于君主為政不端，為政不端則降臨災(zāi)異，以警戒君主。魯桓公五年，“言雩，則旱見。言旱，則雩不見?！我詴?？記災(zāi)也。旱者，政教不施之應(yīng)。先是桓公無王行，比為天子所聘，得志益驕，去國遠(yuǎn)狩，大城祝丘，故致此旱”[2,p146]。旱災(zāi)本是正常的自然現(xiàn)象，但是在這里徐彥將其與桓公沒有君主氣度、驕縱的現(xiàn)狀相聯(lián)系，來警示桓公。另外，《公羊傳》重視民生，將政治不端與民怨相聯(lián)系，在諸多災(zāi)異中，有大量的災(zāi)異與百姓意愿相聯(lián)系，例如魯莊公七年發(fā)生的“無麥苗”之災(zāi)，作者將其解釋為“民怨之所生”，而歸根到底，民怨的根源也是政治的不和諧。

其三，女德不正。徐彥將災(zāi)異中的部分現(xiàn)象與陰陽說相聯(lián)系，當(dāng)然這并非首創(chuàng)，在這之前，董仲舒和京房將陰陽五行與災(zāi)異相聯(lián)系，將陰陽失衡附會到災(zāi)異現(xiàn)象中，包括在緯書《春秋說題詞》中提到“盛陽之氣，溫暖為雨，陰氣薄而脅之，則合而為雹。盛陰之氣，凝滯為雪，陽氣薄而脅之，則散而為霰”[4]，可見陰陽災(zāi)異說已經(jīng)有一段歷史可察。后來徐彥在《注疏》中陰陽失衡便附會于女德不正，即“陰氣”超過“陽氣”時上天便降災(zāi)異，以警示或懲罰。魯桓公十四年，“無冰。何以書？記異也?！朔蛉艘鶝u，陰而陽行之所致”[2,p183]。此處徐彥將“無冰”與“女德”聯(lián)系的原因正是陰陽失衡。再如“冬，大雨雹”[2,p424]，徐彥說：“蔽障楚女而專取君愛，故生此雹災(zāi)?！盵2,p424]此處徐彥將“大雨雹”與“女德”聯(lián)系的原因正是陰陽失衡。

其四，國家戰(zhàn)爭?！豆騻鳌穼?zāi)異與兵象相聯(lián)系。魯桓公八年“冬，十月，雨雪。何以書？記異也?！岁帤獯笫?，兵象也。是后有郎師、龍門之戰(zhàn)”[2,p165]。再如魯成公十六年“春，王正月，雨木冰。……木者，少陽，幼君大臣之象。冰者，凝陰，兵之類也。冰脅木者，君臣將執(zhí)于兵之征也?！盵2,p763]兩次異象均與戰(zhàn)爭相關(guān)聯(lián)。

在以上四種解釋內(nèi)容中，除了災(zāi)異解釋一一對應(yīng)，《注疏》還存在多種解釋共存的情況，即“一異多解”或“一災(zāi)多解”。例如，魯莊公十八年“春，王三月，日有食之。是后戎犯中國，魯蔽鄭瞻，夫人如莒，淫泆不制所致?！盵2,p289]本就只有“日食”這一異象，但此條異象的解釋卻包含了君權(quán)更迭、政治不端和女德不正三個方面的原因。另外，與這四種解釋內(nèi)容相統(tǒng)一，何休在形式上延續(xù)了董仲舒的“陰陽說”和“氣逆說”，又獨創(chuàng)了“相像說”，以增加災(zāi)異的說服性。例如，在魯隱公九年解釋“大雨震電”時，何休便解釋為：“此陽氣大失其節(jié)，猶隱公久居位不反于桓，失其宜也?！盵2,p105]以及在魯桓公八年解釋“雨雪”時，何休解釋為：“周之十月，夏之八月，未當(dāng)雨雪，此陰氣大盛，兵象也。”[2,p165]以及在魯莊公十七年，對“多麋”這一異象的解釋是“麋之為言，猶迷也。象魯為鄭瞻所迷惑也。言多者，以多為異也”[2,p283]。再如，在魯僖公十五年，對于“五石六鹢”這一異象的解釋便是：“石者，陰德之專者也；鹢者，鳥中之耿介者，皆有似宋襄公之行。襄欲行霸事，不納公子目夷之謀，事事耿介自用，卒以五年見執(zhí)，六年終敗，如五石六鹢之?dāng)?shù)?！盵2,p437]在這類解釋中，諸如“似”“如”“猶”“象”等字使用了這一說法。

三、災(zāi)異應(yīng)對措施

在春秋災(zāi)異學(xué)說的研究中，董仲舒、劉向和徐彥等學(xué)者的解釋各有特色、各有側(cè)重，董仲舒將災(zāi)異的解釋附會于陰陽說，認(rèn)為陽與陰的不平衡發(fā)展導(dǎo)致了眾多災(zāi)異的發(fā)生，陰與陽的失衡又主要歸咎于君主不力；劉向主要歸咎于外戚干政和宦官專權(quán)；在徐彥的眼中，春秋災(zāi)異頻發(fā)的原因，主要在于上文敘述的幾個方面：君權(quán)更迭、政治不端、女德不正、國家戰(zhàn)爭。當(dāng)然，這些詮釋內(nèi)容隨時代發(fā)展而變化的原因，是不同的政治局面造成的，國家衰敗雖結(jié)果一致，但個中緣由則需具體朝代具體分析，這從另一角度反映災(zāi)異學(xué)家的最終目的不是釋義，而是通過原因來找尋災(zāi)異的應(yīng)對措施?！蹲⑹琛繁阌浭隽?種主要的應(yīng)對措施，即祭祀禱告、君主自省和政府作為。

其一，祭祀禱告。天人感應(yīng)中講求天與人的相互性，人們透過災(zāi)異學(xué)說了解了致災(zāi)致異的原因，那么做出的改變又如何能感知上蒼，祭祀禱告便成了最佳媒介。該行為的有效性在《注疏》中也得到了側(cè)面印證。魯僖公三年，“太平一月不雨即書，《春秋》亂世一月不雨，未害物，未足為異，當(dāng)滿一時乃書。一月書者，時僖公得立，欣喜不恤庶眾，比致三年，即能退辟正殿，飭過求巳，循省百官，放佞臣郭都等，理冤獄四百余人，精誠感天，不雩而得澍雨，故一月即書，善其應(yīng)變改政。旱不從上發(fā)傳者，著人事之備積于是?！盵2,p386]這段話的意思是由于僖公政治上深得民心，國家管理得井井有條，他治理國家的精誠之心感動上天，所以不用舉行雩禮也天降甘霖。從側(cè)面體現(xiàn)了在古人的邏輯中，降雨是對君主改變后的獎勵，雩禮和降雨之間也存在著必然的聯(lián)系。只有舉行雩禮才能降雨，但此時未舉行雩禮便降雨，則體現(xiàn)了天與人的“良性交流”?；谶@種只要誠心祈禱便能感動上蒼的“真理”，雩禮這一行為，更是多年來應(yīng)對“不雨”的主要措施，方式上則是：“君親之南郊，以六事謝過，自責(zé)曰：政不一與？民失職與？宮室榮與？婦謁盛與？苞苴行與？讒夫倡與？使童男女各八人，舞而呼雩，故謂之雩。”其規(guī)模之大，用心之誠，足以見統(tǒng)治者的重視程度?！蹲⑹琛饭灿涗浶小蚌ФY”21次。例如魯僖公十二年，“秋，九月，大雩”[2,p426]。魯襄公五年“秋，大雩”[2,p802]。另外，“鼓用牲于社”的方式是應(yīng)對日食和大水災(zāi)的措施，即：“日食獨不省文者，與大水同禮?！盵2,p147]其方式是：“以朱絲營社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故營之?！盵2,p313]依據(jù)是：“《公羊》之義，救日食而有牲者，以臣子之道接之故也。”[2,p314]例如：“六月，辛丑，朔，日有食之。鼓用牲于社。是后楚人滅庸，宋人弒其君處臼，齊人弒其君商人，宣公弒子赤，莒弒其君庶其?！盵2,p689]此外，“戒社”是警戒諸侯，防止僭越的措施，“《公羊》解以為蒲者，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯”[2,p1160]。以此可知其目的是“先王所以威示教戒諸侯，使事上也”[2,p1159]。由此可見，祭祀禱告是應(yīng)對災(zāi)異的措施之一。

其二，君主自省。罪己詔作為歷朝代君主自省的重要形式，雖然初見于漢朝，但君主內(nèi)省早已存在，《注疏》中便陳述了這種方式。君主通過反省自我，及時找尋當(dāng)前統(tǒng)治現(xiàn)狀的“短板”，既消解人民的怨氣，也為下一步實際行動做鋪墊，所謂亡羊補牢為時不晚，最終實現(xiàn)規(guī)避災(zāi)異的目的。例如魯莊公二十有一年，“二十有二年，春，王正月，肆大省?！笫≌吆危繛?zāi)省也?！Ｈ袈劄?zāi)自省，故曰災(zāi)省也”[2,p297]。由此可見，君主自省是應(yīng)對災(zāi)異的措施之一。

其三，《注疏》中也記載了一些更加實際的措施，例如在魯宣公十年“饑。何以書？以重書也?！鳟?dāng)自省減，開倉庫，贍振之。”[2,p660]面對這次饑荒，雖提出了開倉賑濟的辦法，但是由于政府一直不作為，導(dǎo)致了后期災(zāi)異的多次發(fā)生。即三年后又發(fā)生了災(zāi)害，“秋，螽。先是新饑，而使歸父會齊人伐莒，賦斂不足，國家遂虛，下求不已之應(yīng)”[2,p673]。顯然這次也沒有引起重視，兩年后，“秋，螽。從十三年之后，上求未已，而又歸父比年再出會，內(nèi)計稅畝，百姓動擾之應(yīng)”[2,p681]。直到這年冬天，“冬，蝝生?！渲T則宜于此焉變矣。言宣公于此天災(zāi)饑后，能受過變寤，明年復(fù)古行中，冬大有年，其功美過于無災(zāi)，故君子深為喜而僥幸之”[2,p685]。直到君主做出改變之后，上天才停止了懲罰。這些記載既反映了古代治理災(zāi)異的科學(xué)辦法，也反映了如果君主面對災(zāi)異不作為，上天會持續(xù)降下災(zāi)異以示懲罰和警戒。

四、徐彥災(zāi)異說的價值和意義

（一）徐彥災(zāi)異說的學(xué)術(shù)性意義

第一，說明經(jīng)傳、解詁語言的出處，增加災(zāi)異詮釋的說服力。例如：“注‘分別’至‘功德’解云：謂知古有分土無分民者，正以《詩》云‘誓將去汝，適彼樂土’，《論語》云‘四方之民襁負(fù)其子而至矣’皆是樂就有德之義故也。”[2,p122]再如：“注‘上僭稱王’解云：《春秋說》云桓三年‘秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既’，其后楚僭號稱王，滅轂、鄧，政教陵遲”是也?！盵2,p135]類似這種解釋經(jīng)、傳、注中語言的出處的例子不勝枚舉，不僅增強了文章的完整性，還有據(jù)可查。

第二，對前文的省略說法進行展開說明，解決讀者困惑。例如魯僖公二年經(jīng)文是：“冬，不雨。何以書？記異也。”[2,p385]傳文是：“說與前同”[2,p385]，徐彥緊接著對其做了詳解：“今此亦是僖公喜于得立，委任陪臣，不恤政事，故有此罰耳，故言‘說與前同’?！盵2,p385]再如：“夏，四月，丙辰，日有食之。與甲子、既同，事重，故累食?！盵2,p656]徐彥對于“與甲子既同”進行了解釋：“解云：即上八年‘秋，七月，甲子，日有食之，既’，彼注云‘是后楚莊王圍宋，析骸易子，伐鄭勝晉，鄭伯肉袒，晉師大敗于邲，中國精奪，屈服強楚之應(yīng)’。今此與彼同占，故曰與甲子既同也。”[2,p656]《春秋》經(jīng)傳經(jīng)常省略一些解釋，徐彥將其進行展開敘述，解決了讀者困惑。

第三，對罕見詞語進行解釋，減少閱讀障礙。例如：“注‘陰威列索’解云：正謂陰威列見而散萬物矣?！盵2,p507]再如：“‘晦者何’解云：欲言月晦，例所不書；欲言旦冥，文不言晝，故執(zhí)不知問?！盵2,p765]以上兩例都是對經(jīng)傳注文名詞的解釋。由于《春秋》流傳歷時悠久，部分詞語苦澀難解，徐彥的解釋打通了歷史障礙。

第四，《春秋》中常存在解釋同一件事情經(jīng)文語言不一致的現(xiàn)象，徐彥對傳文和注文模糊部分做補充說明，確保災(zāi)異記錄的統(tǒng)一性。例如：“注‘有死傷曰大饑’解云：正以諸經(jīng)直言饑，此加大故也?！盵2,p866]解釋了饑和大饑的區(qū)別；再如火和災(zāi)的區(qū)別，徐彥：“解云：災(zāi)者，害物之名，故可以見其大于火也。然則何氏以為《春秋》之義不記人火，火者皆是天害也。但害于大物則言災(zāi)，害于小物則言火，且不如《左氏》‘人火曰火’，故如此注。所以然者，正以《春秋》之義，重于天道，略于人事，人火之難，何足記也。”[2,p813]解釋了《春秋》的“大者曰災(zāi)，小者曰火”[2,p813]的理論。僅一字之差，卻講通了其中的微妙。

第五，對災(zāi)異記錄中的異樣格式進行解釋，具有?？睂W(xué)價值。例如“冬，大雨雹……解云《左氏》作‘雪’?！盵2,p424]；再如魯襄公九年發(fā)生的宋火。徐彥指出“《左傳》《谷梁》作‘宋災(zāi)’”[2,p813]，做了大量的?？惫ぷ?。

（二）徐彥災(zāi)異說的政治性意義

自董仲舒宣傳“天人感應(yīng)”以來，利用天氣異象與國家管理相聯(lián)系的說法愈加盛行。在何休之前，董仲舒、劉向、京房比較注重災(zāi)異的現(xiàn)實意義，即較為關(guān)注道德、政治與災(zāi)異的密切關(guān)系，這也正是漢代災(zāi)異學(xué)說的共同點。董仲舒以陰陽說災(zāi)異，并附以占星學(xué)。夏侯勝、劉向依據(jù)《洪范五行傳》文本，從五行、陰陽作詮釋?！皠⑾虻臑?zāi)異學(xué)說是融合《公羊》學(xué)與《尚書》學(xué)災(zāi)異理論的綜合體?！盵3]徐彥對災(zāi)異的進一步詮釋彰示的目的很明確，為政治服務(wù)，這不是其獨創(chuàng)，是由災(zāi)異目的詮釋的歷史延續(xù)性決定的，是建立在以往歷史基礎(chǔ)上的一種詮釋，即董仲舒在西漢初期建立起來的完備的“天人感應(yīng)學(xué)說”，奠定了災(zāi)異學(xué)說的理論基礎(chǔ)。加之京房基于五行和陰陽所做的災(zāi)異解釋，為后世學(xué)者所借鑒，尤其是劉向、劉歆父子更是對災(zāi)異進行了完備的整理和解釋。并且，隨著西漢王朝由盛轉(zhuǎn)衰的不爭事實，外戚干政和宦官專權(quán)使得劉氏政權(quán)搖搖欲墜，此時的劉向“把‘擁漢安劉’作為了自身災(zāi)異學(xué)說的最終政治歸宿”[5]。

災(zāi)異是為政治服務(wù)的，作為天人感應(yīng)系統(tǒng)的一個分支，災(zāi)異詮釋則更像是控制君權(quán)的枷鎖。學(xué)者為防止君權(quán)膨脹，紛紛壯大災(zāi)異解釋的理論基礎(chǔ)?！洞呵铩穼Υ秊?zāi)異的態(tài)度是不同的，有所偏向?！蹲⑹琛分赋觥爸禺惒恢貫?zāi)”，至于此標(biāo)準(zhǔn)的原因，便是先事而至和隨事而至的區(qū)別，對于政治家來說，先事而至代表著統(tǒng)治者和人民可以透過上天的指示提早做出反省，進而規(guī)避災(zāi)難，這無疑是有益于國家穩(wěn)定、百姓安居樂業(yè)；而隨事而至則意味著上天降下了懲罰，統(tǒng)治者和人民束手無策，只能“兵來將擋，水來土掩”了。因此《春秋》在記錄時，更注重“異”。例如在魯昭公十八年，對比較常見的“宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)”定義為“異”，但大火在一般情況下都被劃分為“災(zāi)”，何休為其作出的說明是：“此災(zāi)菽也，曷為以異書？據(jù)無麥苗以災(zāi)書。異大乎災(zāi)也。異者，所以為人戒也。重異不重災(zāi)，君子所以貴教化而賤刑罰也?！盵2,p977]結(jié)合當(dāng)時魯國政治現(xiàn)狀，此異是警戒“定公喜于得位，而不念父黜逐之恥，反為淫祀立煬宮，故天示以當(dāng)早誅季氏”[2,p977]。的確是“重異”的表現(xiàn)。下面將從形式與內(nèi)容上分析災(zāi)異能夠作為政治導(dǎo)向之一的原因。

形式上，一是依靠災(zāi)異記錄的“及時性”，即王承略先生指出的：“對《春秋》經(jīng)災(zāi)異詮釋時，每一災(zāi)異的發(fā)生必須與該時段下的物事相聯(lián)系，出因某種情況而導(dǎo)致災(zāi)異或因災(zāi)異而導(dǎo)致某種未來情況的發(fā)生，這是公羊?qū)W詮釋災(zāi)異的傳統(tǒng)，也是漢代災(zāi)異詮釋的一種固定模式。”[3]在這樣的模式下，災(zāi)異一旦發(fā)生，其詮釋內(nèi)容必然采取就近原則，以實現(xiàn)及時警醒并改正的最佳效果。就《注疏》中的解釋內(nèi)容來看，都是最近發(fā)生的事情，這也正好與《注疏》災(zāi)異的“隨事而至”和“先事而至”相對應(yīng)；二是依靠災(zāi)異記錄的“高頻性”，《注疏》解釋的139次災(zāi)異情況中，災(zāi)異種類繁多，其中“日食”33次、大水9次，這種高頻發(fā)生的災(zāi)異持續(xù)強調(diào)著順從天意的重要性，同樣警醒上層階級；三是依靠災(zāi)異記錄的“穩(wěn)定性”，災(zāi)異的詮釋貫穿了整個春秋時期，它不是某個君王在位期間的產(chǎn)物，而是覆蓋了魯隱公至魯哀公242年間的歷史，所以這種歷史延續(xù)性提供了較強的說服力。也就是說，即使君主不認(rèn)同，但是高頻率發(fā)生的自然災(zāi)害又作何解釋？災(zāi)害發(fā)生后被學(xué)者附會的這些接連發(fā)生的事件又作何解釋？更直接關(guān)切到自身利益的是，像“日食”這樣的關(guān)系到自己生命和王權(quán)穩(wěn)定的事情，又怎能坐得??？況且受限于當(dāng)時的科技水平，君主也慢慢認(rèn)同了這樣的說法。

內(nèi)容上，通常情況下，一災(zāi)一異便昭示了當(dāng)時政治導(dǎo)向。但當(dāng)一件事未能引起統(tǒng)治者足夠重視時，災(zāi)異中還以“一事多異”或“一事多災(zāi)”的形式來強調(diào)這一“征兆”，以達(dá)到勸誡和警告統(tǒng)治者的目的。例如魯莊公二十六年“冬，十有二月，癸亥，朔，日有食之。異與上日食略同”[2,p317]，便是“一事二異”；再如，“霣霜不殺草，李梅實?！说撊ス?，政在公子遂之應(yīng)也”[2,p507]，“自十有二月不雨，至于秋七月。……此祿去公室，政在公子遂之所致也”[2,p523]，“何以書？記異也。天動地靜者，常也。地動者，象陰為陽行。是時魯文公制于公子遂”[2,p550]，“自正月不雨，至于秋七月。公子遂所致”[2,p559]。由此看來，僅僅是公子遂一事，便“一事四異”。所謂“事不過三”，當(dāng)一件事被警示多次后，必然引起統(tǒng)治者的注意和改變。

徐彥《注疏》對災(zāi)異的研究，從細(xì)微之處入手，厘清了災(zāi)異和常事之區(qū)別，解釋了災(zāi)與異之不同，既借鑒了前人解釋的經(jīng)驗，又在前人基礎(chǔ)上做了詳細(xì)解釋，使得其災(zāi)異說說服力大大提高，成為規(guī)勸君主的一大利器，其關(guān)于規(guī)避災(zāi)異的應(yīng)對方式也對后代提供借鑒意義。