中國(guó)古代的兒童倫理觀念：自然、成人、承嗣

李 銳

(1.山西師范大學(xué) 戲劇與影視學(xué)院， 山西 臨汾 041004； 2.太原師范學(xué)院 文學(xué)院， 山西 晉中 030619)

中國(guó)傳統(tǒng)倫理中不但包括家庭倫理、社會(huì)倫理與階級(jí)倫理，還包括關(guān)于老人、兒童等的群體身份倫理觀念。就兒童倫理來說，儒道兩家都有關(guān)于兒童的論述。以老子為代表的道家學(xué)派主要從道的角度來看待嬰兒；儒家鼻祖孔子則關(guān)注兒童學(xué)以“成人”，主張采用循序漸進(jìn)的學(xué)習(xí)成長(zhǎng)方法培養(yǎng)子弟；中國(guó)宗法社會(huì)則將承嗣作為家族核心倫理精神以延續(xù)家族、敬奉祖先。中國(guó)傳統(tǒng)文化中關(guān)于兒童的倫理思想，主要表現(xiàn)為儒道兩個(gè)維度，而具體體現(xiàn)為自然、成人、承嗣三種主要倫理觀念。

一、自然

(一)兒童體現(xiàn)自然之道

在以“天人合一”“道法自然”為世界觀的中國(guó)傳統(tǒng)文化觀念中，自然是中國(guó)傳統(tǒng)天人合一的宇宙觀、世界觀、生命觀的最高境界，自然是實(shí)體的自然也是抽象的自然，是物質(zhì)的自然也是自然的運(yùn)行規(guī)律。道家將自然等同于道的承載者，自然是宇宙原初的狀態(tài)，也是個(gè)體生命的原初狀態(tài)。對(duì)個(gè)體來說，生命之初都會(huì)保持著自然的天性，這是最接近自然也就是道的本真階段。因此，在道家文化觀念中嬰兒天然具有自然本真的狀態(tài)，比起世俗化的成人更接近于天道。老子在《道德經(jīng)》中多次提到了“嬰兒”，如“專氣致柔，能嬰兒乎”[1]22，精神和形體合一而不分離，聚結(jié)精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎？嬰兒是成人學(xué)習(xí)的榜樣，可以從嬰兒身上窺探天道；“我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩”，將所有世俗欲望放下，達(dá)到返璞歸真的本真狀態(tài)，就是嬰兒尚沒有意識(shí)的階段；“知其雄,守其雌，為天下豁。為天下豁，常德不離，復(fù)歸于嬰兒”[1]73?？梢姡献油瞥珀庩栁捶?、陰陽合一的狀態(tài)，也就是混沌境界，回到生命的源頭體驗(yàn)生命原初的神秘智慧。老子對(duì)“赤子”再次給予了禮贊：“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也?！盵1]145赤子就是剛出生、毫無心機(jī)的嬰兒，顏師古注:“赤子，言其新生未有眉發(fā)，其色赤”。其實(shí)，“赤”不僅有紅色之意，還有純粹之意。道家將嬰兒視為天道體現(xiàn)者，與許多宗教認(rèn)為兒童能夠通達(dá)天意的認(rèn)識(shí)是一致的。佛教“明心見性”，心性就是本真；基督教認(rèn)為小孩方能進(jìn)入天國(guó)，如《馬太福音》中有“耶穌說我實(shí)實(shí)在在告訴你們，你們?nèi)舨换剞D(zhuǎn)，變成小孩子的樣子，斷不得進(jìn)入天國(guó)。所以凡自己謙卑到像這小孩子的，他在天國(guó)里就是最受尊敬的”[2]187。這些宗教層面的論述具有相通性。

(二)童謠具有預(yù)言功能

童謠體現(xiàn)的是儒道融合以及人類純樸的自然崇拜思想，“自然觀”與童謠是相互聯(lián)系的，“自然觀”并未將自然神秘化，它是一種哲學(xué)思想，而童謠中有明顯牽強(qiáng)附會(huì)的迷信色彩。在傳統(tǒng)社會(huì)中，童謠對(duì)于政治具有巨大的預(yù)言功能，對(duì)于民眾來說，童謠不但是民意的反映，更是上天借助兒童所傳達(dá)的天意。在古人的觀念里，兒童更貼近自然，也就是離“天”更近。兒童被看作能夠傳達(dá)天意、洞察神秘規(guī)律的群體。兒童無意唱出的歌謠，就是上天的意志。童謠一般比較簡(jiǎn)短，采用隱語形式表達(dá)一種預(yù)言，節(jié)奏輕快，瑯瑯上口，有利于迅速傳播。中國(guó)傳統(tǒng)童謠與政治聯(lián)系在一起，這背后的倫理原因即在于兒童與道合一的自然觀，這種自然觀與西漢盛行的讖緯思想結(jié)合在一起，就會(huì)被許多權(quán)謀之人所利用，在政治斗爭(zhēng)及歷史進(jìn)程中產(chǎn)生巨大功能。童謠天然適合于讖緯，還能保護(hù)制作者的安全，可謂一舉兩得。讖謠常常以童謠的面目出現(xiàn)，因而在《五行志》中，凡是預(yù)言后事的讖謠多被稱作童謠。童謠的預(yù)言功能從本質(zhì)上來說就是輿論影響力，兒童就是輿論的媒介，通過兒童的傳唱，童謠得以流傳開來，營(yíng)造出一種神秘的色彩，讓接受者產(chǎn)生敬畏甚至恐慌心理，從而鼓動(dòng)人心、引導(dǎo)民眾情感意志。其實(shí)，作為民間詩歌的一種形式，許多童謠正是民眾內(nèi)心情緒和意志的表達(dá)和反映，本身具有輿論展現(xiàn)與導(dǎo)向功能。統(tǒng)治者歷來注重收集民歌，以體察民俗民情，了解民間輿論導(dǎo)向。東漢以后，讖和緯基本合二為一，讖緯之學(xué)本來就是對(duì)未來的一種政治預(yù)言，童謠在其中起到了推波助瀾的作用。“讖謠由于其神秘性和‘應(yīng)驗(yàn)’性，給人造成一種天意如此的印象，加上古代有熒惑星化為兒童傳謠的說法，給人的感覺更像是‘上天垂象’,即上帝向人間降下的語言符號(hào)和預(yù)兆。《晉書》指出:‘凡五星盈縮失位,其精降于地為人?！瓱苫蠼禐橥瘍海柚{嬉戲……吉兇之應(yīng)，隨其象告?！稘摯_類書》也說熒惑是執(zhí)法之星，它的精靈化為兒童歌謠嬉戲?！盵3]35

(三)兒童作為文學(xué)表現(xiàn)對(duì)象

受道家審美觀影響，文人對(duì)自然始終具有獨(dú)特的熱情，自然始終是安放個(gè)體心靈的最佳處所，在描寫自然的過程中，兒童成為文人筆下最重要的藝術(shù)描摹對(duì)象之一。在文人筆下，兒童與自然是融為一體的，兒童成為自然的眼睛和心靈，兒童讓孤寂蒼涼的自然充滿了生機(jī)和靈感，自然中若無兒童便少了許多靈動(dòng)和諧舒緩的生活氣息。詩人們以細(xì)膩的藝術(shù)眼光去發(fā)現(xiàn)童真童趣，描摹兒童形象，表現(xiàn)出淳樸的人文情懷。在唐代及以后的詩文圖畫中，有大量的關(guān)于兒童的詩句和形象，表達(dá)詩人、畫家的情感和生活態(tài)度。唐代詩人中，杜甫關(guān)于兒童的詩句最多，如：“老妻畫紙為棋局，稚子敲針作釣鉤?！?《江村》)“巴童蕩槳欹側(cè)過，水雞銜魚來去飛。閬中勝事可腸斷，閬州城南天下稀！”(《閬水歌》)其他詩人作品中也多有兒童形象出現(xiàn)，如：“兒童相見不相識(shí)，笑問客從何處來?！?賀知章《回鄉(xiāng)偶書》)“松下問童子，言師采藥去?！?賈島《尋隱者不遇》)“借問酒家何處有，牧童遙指杏花村?！?杜牧《清明》)“學(xué)語囀春鳥，涂窗行暮鴉?！?黃庭堅(jiān)《嘲小德》)“騎牛遠(yuǎn)遠(yuǎn)過前村，短笛橫吹隔隴聞。多少長(zhǎng)安名利客，機(jī)關(guān)用盡不如君?！?黃庭堅(jiān)《牧童詩》)“兒童急走追黃蝶，飛入菜花無處尋。”(楊萬里《宿新寺徐公店二首》)這些詩歌中有故鄉(xiāng)的兒童、山中的童子、放牛的童子、牙牙學(xué)語的童子、游戲的童子，種種情態(tài)，生動(dòng)自然。

“明代中葉以后,隨著資本主義生產(chǎn)方式萌芽，社會(huì)上掀起了一股代表新興市民個(gè)性解放的思潮，李贄是這一思潮的代言人。他大力提倡恢復(fù)人類的自然情感和真實(shí)人格，對(duì)污染人們靈魂的假道學(xué)進(jìn)行了尖銳批判?！盵4]178此時(shí)整個(gè)社會(huì)思想壓抑，理學(xué)盛行，道學(xué)獨(dú)大，文人的自然倫理情懷受到極大壓抑，在此背景下，李贄提出了“童心說”，呼喚道家自然倫理精神。“童心說”認(rèn)為，童子乃成人之初，童心是人心之初，童心就是純真的本心，沒有一點(diǎn)虛假偽作成分，因此，人如果失卻童心，便是失卻了真心，真心失卻，就不是真人。為什么人們會(huì)失卻童心呢？李贄認(rèn)為其根本原因就在于人們將外界的“聞見道理”作為內(nèi)心主宰，最初一念的本心便被遮蔽住了，童心也便失卻了，不是發(fā)自本心因而與本真相距遙遠(yuǎn)?！巴募日希谑前l(fā)而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根柢；著而為文辭，則文辭不能達(dá)?！?《童心說》)[5]96李贄的思想是對(duì)老子“赤子”思想的再次發(fā)揚(yáng)，其中也融入了佛教的相關(guān)思想，以抨擊當(dāng)時(shí)教條的文風(fēng)和令人窒息的倫理氛圍。

二、成人

儒家兒童觀認(rèn)為人道更為切實(shí)，因而論人道重于論天道。孔子罕言性與天道，更重視人事，未知人焉知天，“未能事人，焉能事鬼”(《論語·先進(jìn)》)[6]112，因此，人道才是儒家的倫理核心。對(duì)于天道與人道關(guān)系的不同認(rèn)識(shí)很大程度上決定了儒道兩家對(duì)于兒童所表現(xiàn)出的不同倫理態(tài)度。人道之要就是修身、齊家，即以修養(yǎng)良好品性、德性為根本，進(jìn)而學(xué)習(xí)文化知識(shí)，“兒童”是一個(gè)“成人”的過渡階段，這個(gè)階段應(yīng)當(dāng)受到家庭社會(huì)、師長(zhǎng)朋友的引導(dǎo)、幫助。在儒家看來，兒童尚為“小人”，不具備智慧和理性。與道家強(qiáng)調(diào)感性不同，儒家推崇理性精神、君子人格，兒童就是未經(jīng)雕琢的璞玉，文質(zhì)尚未彬彬，只有通過反省、學(xué)習(xí)、思考，方能獲得成長(zhǎng)，達(dá)到“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》)[6]64的層次。道家的感性與儒家的理性是中國(guó)倫理文化的兩個(gè)源頭，相當(dāng)于尼采所區(qū)分的“酒神精神”與“日神精神”。這兩個(gè)源頭相伴相生、此起彼伏、相互交融，形成了內(nèi)涵豐富、理念多元的倫理精神。

在儒家文化中，“學(xué)以成人”“約以成人”中“成”是動(dòng)詞，“人”是與天地并列的三才之一，人要脫離天地的母體成為一個(gè)具有理性思考能力、獨(dú)立行動(dòng)能力并且具有符合社會(huì)倫理要求的良善道德的個(gè)體。兒童就是“弟子”，相對(duì)于道家重視嬰兒階段，儒家更重視已經(jīng)具備可塑性的童年階段，這個(gè)階段可以接受文化知識(shí)，進(jìn)行社會(huì)化教育，這個(gè)階段就是向社會(huì)化、成人化的過渡階段。儒家認(rèn)為，“人之初，性本善，性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”；“天命之謂性，率性之謂道。修道之謂教。道也，不可須臾離也，可離非道也”(《中庸》)[7]2。文者，人文化成也?！皠?cè)峤诲e(cuò)，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下?！?《周易·賁卦·彖傳》)[8]58“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”(《論語·雍也》)[6]62“不學(xué)詩，無以言?！薄安粚W(xué)禮，無以立。”(《論語·季氏》)[6]176教學(xué)就是化育成人的過程，“學(xué)”就是通過學(xué)文學(xué)禮習(xí)得文化，成為具有理性和責(zé)任感的社會(huì)人。由此可見，儒家重視后天的“習(xí)”而非先天之“性”，通過習(xí)來化性，以后天實(shí)踐完善未圓滿的天性?！暗茏尤雱t孝，出則悌，泛愛眾，而親仁，行有余力則以學(xué)文?！?《論語·學(xué)而》)[6]4兒童要接受家庭教育以及社會(huì)教育，養(yǎng)成良好的品德，成長(zhǎng)為合格的社會(huì)人?！俺扇恕本褪亲詮?qiáng)不息孜孜不倦，不斷學(xué)習(xí)進(jìn)行自我完善與提升的過程，就是“學(xué)以成人”“約以成人”的過程。學(xué)習(xí)的內(nèi)容就是禮樂、道德、文化，所謂“禮、樂、射、御、書、數(shù)”六藝、“德行、言語、政事、文學(xué)” 四科。儒家禮樂教育正是“成人”的一種重要教育內(nèi)容，人需要經(jīng)過文化的外在修飾，才能夠文質(zhì)彬彬。因此也可以說，“成人”的過程就是“學(xué)文”“習(xí)禮”的過程，即接受文化學(xué)習(xí)、教育熏陶的過程。

“約以成人”主要體現(xiàn)在禮樂教育中，通過禮樂理論與實(shí)踐的知行合一，讓人獲得“成人”的身份與能力?！抖Y記·曲禮上》：“人生十年曰幼，學(xué)；二十曰弱，冠?！盵9]9《禮記·冠義》：“已冠而字之，成人之道也?！盵10]665“冠禮”便是“約以成人”的一種重要形式?！肮诙Y”是中國(guó)古代的成年禮，為男子冠禮，女子笄禮。按周制，男子二十歲行冠禮。中國(guó)古代對(duì)成人和兒童的服飾發(fā)型有不同的標(biāo)準(zhǔn)。冠禮、笄禮都是社會(huì)化的成人儀式，《儀禮》《禮記》中有“冠禮”等儀式的記載。禮樂教育就是為“成人”服務(wù)，讓個(gè)體不斷趨向“仁”的理性主體。

三、承嗣

在中國(guó)傳統(tǒng)宗法制及祖先崇拜文化中，兒童是家族延續(xù)以及民族發(fā)展的未來。商代甲骨文中不乏“多子孫”“多子女”的記載，這反映出商人對(duì)子孫的重視?！兑住吩?“天地氤氳，萬物化醇，男女構(gòu)精，萬物化生?！蹦信慕Y(jié)合、生育源自天地陰陽化生之理，因而具有參贊天地化育的神圣性。經(jīng)學(xué)對(duì)生生之德的尊崇，深藏著對(duì)“生”之道、“化”之端的生命意識(shí)，因而充滿神圣感。“天地氤氳，萬物化醇”所以“易基乾坤”；“妃匹之際，生民之始”即“男女構(gòu)精，萬物化生”，所以“詩始《關(guān)雎》”。[11]189《關(guān)雎》言夫婦之德，人倫之始?！对娊?jīng)·大雅·假樂》中用“千祿百福，子孫千億”的頌詞來祝愿和歌頌周天子，將“千祿百?！迸c多子多孫相提并論，反映了典型的“多子多?！钡幕橐雠c家庭倫理觀。賈誼在《新書·胎教》中記載：“周妃后妊成王于身，立而不跛，坐而不差，笑而不喧，獨(dú)處不倨，雖怒不罵，胎教之道也?！盵12]27之后，《大戴禮記·保傅第四十八》中也有相關(guān)記載。家庭最重要的功能之一就是延續(xù)后代，生育乃是自然之德、人倫之要。古人把生育后代看作接續(xù)香火和完成孝道的第一要義，認(rèn)為傳宗接代是締結(jié)婚姻的首要目的，婚姻的功用在于“上以事宗廟，下以繼后世”。

《孟子·離婁上》:“不孝有三，無后為大，舜不告而娶，為無后也，君子以為猶告也。”[13]270“不孝有三，無后為大”，其意為不孝的表現(xiàn)有三種，其中以斷絕后嗣這種罪過最大。這一理念體現(xiàn)出中國(guó)人對(duì)家族的綿延與繼嗣格外重視。孝的內(nèi)容不僅有“生之以養(yǎng)”和“死之以葬”，還有重要的一點(diǎn)，即以后嗣的承繼不絕來實(shí)現(xiàn)對(duì)先祖、父母的祭祀和家族的延續(xù)，如果沒有后人，則家族生命不能延續(xù)，這是一種大不孝。孔子說：“三年無改父之道可謂孝矣。”(《論語·學(xué)而》)[6]7傳統(tǒng)家族文化中將兒童作為繼承者來培養(yǎng)，以延續(xù)家族生命，傳承家族的家風(fēng)與志向。

中國(guó)古代承嗣的兒童倫理觀、生育觀、文化觀影響到了周邊許多國(guó)家，比如日本、韓國(guó)等，東亞國(guó)家對(duì)于承嗣普遍比較重視。承嗣觀念至今仍然滲透在日本社會(huì)文化當(dāng)中，“像美國(guó)的父母一樣，他們要孩子首先是因?yàn)橄矏坌『⑹且环N快樂。但日本人要孩子卻不僅是為了獲得感情上的滿足，而且是因?yàn)椋绻麛嘟^了家族血統(tǒng)，他們就會(huì)成為人生的失敗者。這在美國(guó)卻不是那么重視。每個(gè)日本男子都一定要有兒子，他們要兒子是為了自己死后有人在佛壇靈前跪拜，是為了綿延家系，傳宗接代，保持家門榮譽(yù)和財(cái)產(chǎn)。由于傳統(tǒng)的社會(huì)原因，父親需要兒子，就跟幼兒需要父親一樣。兒子將來總要取代父親，但這并不是撇下父親，而是為了讓父親安心”[14]230。由此可見，承嗣觀念至今仍然有著極深的影響。

四、結(jié)語

自然、成人、承嗣三者并非各自孤立，而是具有一種內(nèi)在關(guān)系，能相互聯(lián)系在一起?！皟和币辉~中，“兒”意味著天性、天道，“童”則意味著人道“化性”的學(xué)習(xí)?！皟骸笔菬o意識(shí)嬰孩階段，“童”是有意識(shí)開蒙過程。老子關(guān)注“嬰兒”，孔子關(guān)注“童”。 道家視野中的兒童陰陽一體不分性別，儒家成人視角中的兒童，則承擔(dān)家族使命，具有社會(huì)義務(wù)，是有性別傾向的。儒家并不認(rèn)為天道包含在人的天賦中，要求人不斷通過自己的求索與學(xué)習(xí)，達(dá)到接近天道的目的。至孟子時(shí)，儒道的兒童觀念開始融合。孟子言：“大人者，不失其赤子之心者也?！?《孟子·離婁下》)[13]282“赤子之心”即嬰兒之心，嬰兒之心當(dāng)然純潔無瑕，沒有絲毫雜念，孟子已經(jīng)將道家關(guān)于嬰兒的觀念融入儒家文化中，表現(xiàn)出儒道互補(bǔ)的特點(diǎn)。孟子說：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”(《孟子·告子上》)[13]412這里的“放心”為所丟失的本心，“放心”中“心”為本然之心，孟子認(rèn)為此心就是仁，再次回到了對(duì)天道的體悟，而非孔子所謂“文”的學(xué)習(xí)，這與李贄的“童心說”有相通之處。孟子綜合了道家的理念，因此受到了荀子的批評(píng)，認(rèn)為他偏離了孔子思想。實(shí)際上，儒家“成人”思想并非與自然相對(duì)，而是尋求與自然造化相對(duì)應(yīng)的個(gè)體的社會(huì)價(jià)值，并不丟失其本來的天性，涉及社會(huì)、家庭與個(gè)體人生價(jià)值；“承嗣”主要著眼于家族血緣傳承，立足于種族延續(xù)以及宗法制下祖先崇拜文化的延續(xù)。中國(guó)古代的兒童倫理觀念至今對(duì)中國(guó)社會(huì)的價(jià)值文化仍然有重大影響，中華民族尊老愛幼，注重家庭教育，將兒童作為審美對(duì)象，注重保護(hù)兒童天性，推崇自然純樸活潑的狀態(tài)，等等，這些思想融入了中華文化價(jià)值觀中，對(duì)人類文明產(chǎn)生了積極的影響。