論韓愈古文譜系的外在理路與內(nèi)在矛盾

陳文新

（武漢大學 文學院，武漢430072）

所謂“譜系”，即事物發(fā)展變化的系統(tǒng)。 所謂“韓愈古文譜系”，即韓愈古文理論發(fā)生、發(fā)展、變化的系統(tǒng)。 譜系學的研究方法源出于德國哲學家尼采的《道德的譜系》，是法國哲學家?？抡軐W的重要概念。 作為研究方法，譜系學強調(diào)對事物“出身”和“發(fā)生”的考察；作為哲學觀點，譜系學強調(diào)對既定知識秩序的質(zhì)疑。 從譜系學角度切入韓愈古文研究，一方面提出了重審唐代古文運動的必要性，另一方面也提供了新的研究思路。

說“古文譜系”而不說“散文譜系”，是因為“散文”是一個現(xiàn)代文體概念，我們往往用它來統(tǒng)轄駢文、古文和小品文，而駢文、古文和小品文的體裁特征差異甚大。 比如，駢文以抒情為主要目的，以寫景和駢儷辭藻的經(jīng)營為表達上的特征；古文以說理或寓理為主要目的，以論說和敘事為表達上的特征，通常排斥或不太注重寫景及駢儷辭藻的經(jīng)營；小品文在排斥駢儷辭藻的經(jīng)營方面雖與古文相近，但小品文并不偏重儒家義理的闡發(fā)，它著力表達的反倒是一種情趣，一種情調(diào)。 面對古代“散文”中的駢文、古文和小品文，假如一視同仁，就不免犯下“盲人摸象”的錯誤。 以“古文譜系”取代“散文譜系”，旨在避免以西律衡估中國文章的情形。

唐代古文運動以韓愈、柳宗元為領(lǐng)袖。 韓愈的作用，尤其值得大書特書：韓愈抗顏為師，收召后學，對古文運動的壯大起了不可替代的推動作用；他建立古文譜系，確立與六朝駢文的競爭態(tài)勢，氣度恢弘，時人莫及。 但本文的宗旨不是確認韓愈在古文運動中的歷史地位，而是為了揭示一個事實：韓愈的古文譜系與六朝駢文譜系的所謂針鋒相對只是表面現(xiàn)象，韓愈所追求的目標同樣是成為一流文人；從外在的理路看，“文以載道”確有策略上的必要性，但由此造成的內(nèi)在矛盾則對古文的發(fā)展造成了不容諱言的負面后果。

一、作為古文譜系比照對象的駢文譜系

要準確把握古文譜系，必須對駢文譜系加以考察。 駢文譜系乃是古文譜系的比照對象，沒有比較就沒有鑒別。

駢體文萌芽于秦漢，產(chǎn)生于魏晉，而鼎盛于南北朝。 劉師培《文說·耀采篇第四》縷述駢文的產(chǎn)生歷程，有云：“東周以降，文體日工：屈、宋之作，上如二《南》；蘇、張之詞，下開《七發(fā)》；韓非著書，隱肇連珠之體；荀卿《成相》，實為對偶之文；莫不振藻簡策，耀采詞林。 西漢文人，追蹤三古，而終軍有奇木白麟之對，兒寬抒奉觴上壽之辭，胎息微萌，儷形已具。 迨及東漢，文益整贍，蓋踵事而增，自然之勢也。 故敬通、平子之倫，孟堅、伯喈之輩，揆厥所作，咸屬偶文。 用字必宗故訓，摛詞迥脫恒蹊，或掇麗字以成章，或用駢音以葉韻。 觀雍容揄揚之頌，明堂清廟之詩，不少篇章，胥關(guān)體制。 若夫當涂受箓，正始開基，洛中則七子無雙，吳下則聯(lián)翩競爽，才思雖弱于西京，音律實開夫典午。 六朝以來，風格相承，刻鏤之精，昔疏而今密，聲韻之葉，舊澀而新諧。 凡江、范之弘裁，沈、任之巨制，莫不短長合節(jié)，追琢成章。 故《文選》勒于昭明，屏除奇體；《文心》論于劉氏，備列偶詞；體制謹嚴，斯其證矣?！保?］六朝駢文的作者陣容是相當壯觀的，如劉裕、傅亮、謝惠連、謝莊、顏延之、王僧達、鮑照、王儉、王融、孔稚珪、謝朓、沈約、江淹、陶宏景、任昉、蕭衍、裴子野、陸倕、王巾、劉峻、丘遲、蕭統(tǒng)、蕭綱、蕭繹、何遜、吳均、劉潛、劉令嫻、庾肩吾、周弘讓、沈炯、徐陵、江總、陳叔寶、王褒，均有傳世之作，而徐陵、庾信則是其代表作家。

駢體文的主要特點是語句結(jié)構(gòu)的平行、對偶。嚴格地說，它不與詩、小說、戲曲等并列，而僅僅與散體文（古文）并列，起初只是一種駕馭語言的表達方式，經(jīng)過發(fā)展、演變，形成了一定的格式和特點，并最終成為一種文體。 換句話說，與駢文相對應的是古文。 如清李兆洛《駢體文鈔序》所說：“自秦迄隋，其體遞變，而文無異名；自唐以來，始有‘古文’之目，而目六朝之文為‘駢儷’，而為其學者，亦自以為與‘古文’殊路。”［2］109將駢文與古文視為對立的兩端，早已成為習慣的做法。

駢文的盛行促進了文學觀念的演化。 周秦時期的所謂“文學”，大體相當于文學與學術(shù)的綜合體，“文”與“學”是合并在一起的。 兩漢時期，“文”與“學”開始分離，詩賦等辭章一類的作品屬于“文”或“文章”，子史等學術(shù)著作屬于“學”或“文學”。 至魏晉南北朝時期，純文學進一步獨立出來，于是有了“經(jīng)學”“史學”“玄學”“文學”的區(qū)別。 至此，“‘文學’一名之含義，始與現(xiàn)代人所用的一樣，這是一種進步。 不但如此，他們又于‘文學’中間，有‘文’‘筆’之分。 ‘文’是美感的文學，‘筆’是應用的文學；‘文’是情感的文學，‘筆’是理知的文學。 那么‘文’‘筆’之分也就和近人所說的純文學雜文學之分有些類似了［3］3。

梁昭明太子蕭統(tǒng)主編的《文選》標志著駢文譜系的確立。 其選錄對象除詩之外，主要是辭藻華麗、聲律和諧的楚辭、漢賦和六朝駢文。 蕭統(tǒng)在《文選序》中談了他的選編原則：“若夫姬公之籍，孔父之書，與日月俱懸，鬼神爭奧，孝敬之準式，人倫之師友；豈可重以芟夷，加之剪截。 老、莊之作，管、孟之流，蓋以立意為宗，不以能文為本；今之所撰，又以略諸。 ……至于記事之史，系年之書，所以褒貶是非，紀別異同；方之篇翰，亦已不同。 若其贊論之綜緝辭采，序述之錯比文華，事出于沉思，義歸乎翰藻。 故與夫篇什，雜而集之。”［4］從蕭統(tǒng)的自報家門，不難發(fā)現(xiàn)：1）《文選》不選經(jīng)書和子書，是因為經(jīng)、子“以立意為宗”，旨在闡發(fā)“一家之言”，而“不以能文為本”；2）不選史書，是因為史書雖較少直接發(fā)表理論見解，但作者對史實的記述仍是為了表達歷史觀和是非原則，仍有志于成“一家之言”，見識乃文本之骨。 3）“文”的特征是“事出于沉思，義歸乎翰藻”，即注重辭采之美，“立意”不是重心所在。 蕭統(tǒng)《文選序》與《文選》配合，明確指出了駢文的譜系歸屬，所以朱自清在《經(jīng)典常談·文第十三》中說：“梁昭明太子在《文選》里第一次提出‘文’的標準，可以說是駢體發(fā)展的指路牌。”“這種‘文’大體上專指詩賦和駢體而言；但應用的駢體如章奏等，卻不算在里頭?！薄榜夡w出于辭賦，夾帶著不少的抒情的成分；而句讀整齊，對偶工麗，可以悅目，聲調(diào)和諧，又可悅耳，也都助人情韻?！保?］“文”即辭章，即以詩賦駢文為主體的純文學。

蕭統(tǒng)的《文選序》不承認史傳是“文”，既因為史傳旨在“褒貶是非，紀別異同”，仍以見識為骨，也因為史傳側(cè)重于敘事記人，而敘事記人并非詩賦駢文的主要職能。 所以，并非偶然，蕭統(tǒng)《文選序》沒有討論敘事的問題，同時代劉勰的《文心雕龍》亦然：這部以詩賦駢文為主要論述對象的文論巨著，“于詩，《樂府》不提以敘事寫人見長的漢樂府民歌《陌上?！贰督怪偾淦蕖返绕?；于文，《史傳》不提《左傳》《史記》等書描繪人物的成就。 它贊美《漢書》‘贊序弘麗’，與范曄、蕭統(tǒng)的觀點相通。 對志怪志人等小說，他只字不提。 《文心》下半部《镕裁》以下十來篇評論寫作方法和技巧，重點放在語言的色彩美和音調(diào)美方面；《比興》《夸飾》《物色》等篇，談到自然景色和宮殿等外界事物的刻畫，但仍無一語涉及人物描繪。 對上述漢樂府中人物描寫生動的篇章，《詩品》不品第，《文選》不選錄；只有《玉臺新詠》選錄少量。 南朝后期的宮體詩，開始注意描繪婦女體態(tài)之美，但視野窄小，而且基本上沒有反映到文論上來。 總的說來，南朝文論對人物描寫是沒有注意到的，民間敘事詩、史書傳記、小說中關(guān)于人物的生動的白描，在他們看來都是缺乏文采，缺乏文學性的?！保?］駢文譜系對說理、敘事及其他應用文的輕視，為韓愈以說理敘事為基礎(chǔ)建立古文譜系創(chuàng)造了契機。

六朝駢文進一步彰顯了辭賦重視“翰藻”、聲韻之美的傾向。 從淺層次看，駢文所注重的是文章的語言之美。 這種美又可分為兩個層面：形與聲。 用典故、用對偶、用華美的辭藻，屬于形的層面；“宮徵靡曼，唇吻遒會”，音韻和諧，屬于聲的層面。 從深層次看，對色彩和聲韻的講求，目的是為了抒情。 劉勰《文心雕龍·情采》有云：“立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。 五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情（疑作性）發(fā)而為辭章，神理之數(shù)也。”“故情者文之經(jīng)，辭者理之緯，經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也?！保?］346無論“形文”還是“聲文”，都是為了表達出“情文”。 如葛曉音所說：“齊梁人認為‘事出于沉思，義歸乎翰藻’，‘吟詠情性’、‘感蕩心靈’是文學的基本特征，也就是說文章須出自創(chuàng)作構(gòu)思和想象，講究辭藻之美，表現(xiàn)作者的性情面目，尤其應以性靈感動人心。 從南朝的創(chuàng)作情況來看，合乎這些標準的作品大致可分為抒寫情感和描繪聲色兩類。”［8］181-182抒情構(gòu)成了駢文的內(nèi)容主體。 本來，駢文之祖的楚辭就是以抒情見長的。

駢文長于抒情，與其偶儷特征相得益彰。 劉勰著《文心雕龍》，除《麗辭》《事類》外，還用《比興》《夸飾》《練字》《隱秀》《情采》等篇論述辭藻、駢偶、典故的運用，而這些都是駢文寫作中的幾個必備技巧。 劉勰提倡“為情而造文”，反對“為文而造情”，但仍是駢文的提倡者。 比如，他說“麗句與深采并流，偶意共逸韻俱發(fā)”，肯定了駢偶的魅力。 （《麗辭》）又說比“寫物以附意，揚言以切事”，興“婉而成章，稱名也小，取類也大”（《比興》）；都有助于抒情和增強文章的韻味。 蕭綱、蕭繹、徐陵、蕭子顯等人，同樣是聲韻色澤之美的熱心倡導者，并或隱或顯地將詩賦的聲韻之美與抒情聯(lián)系在一起。

這一時期的文論在探討詩賦創(chuàng)作時，不約而同地關(guān)注“觸景生情”這一命題，對山水自然在創(chuàng)作中的地位尤為重視。 劉勰《文心雕龍·物色》云：“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。 蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞，微蟲猶或入感，四時之動物深矣。 若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣，物色相召，人誰獲安；是以獻歲發(fā)春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高氣清，陰沉之志遠；霰雪無垠，矜肅之慮深；歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發(fā)。 一葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風與明月同夜，白日與春林共朝哉！”“山沓水匝，樹雜云合。 目既往還，心亦吐納。 春日遲遲，秋風颯颯。 情往似贈，興來如答?！保?］493蕭綱《答張纘謝示集書》云：“至如春庭樂景，轉(zhuǎn)蕙承風；秋雨且晴，檐梧初下；浮云生野，明月入樓。 時命親賓，乍動嚴駕；車渠屢酌，鸚鵡驟傾。 伊昔三邊，久留四戰(zhàn)；胡霧連天，征旗拂日；時聞塢笛，遙聽塞笳；或鄉(xiāng)思凄然，或雄心憤薄。 是以沉吟短翰，補綴庸音，寓目寫心，因事而作。”［9］蕭子顯《自序》云：“若乃登高目極，臨水送歸，風動春朝，月明秋夜，早雁初鶯，開花落葉，有來斯應，每不能已也?！保?0］凡此種種對“應物斯感”的描述，皆有助于我們理解山水詩和山水文的興盛原因。 鮑照《答謝中書書》、吳均《與施從事書》、《與宋元思書》、《與顧章書》、庾信《小園賦》等均為出色的寫景駢文。 謝靈運《山居賦》、丘遲《與陳伯之書》、江淹《別賦》中亦不乏精彩的寫景文字。

綜上所述，結(jié)論是：駢文以語言的“聲”、“形”之美為手段，以寫景為重心，以抒情為目的，它所繼承的藝術(shù)傳統(tǒng)，偏于辭、賦一路。 諸子和史傳，除《莊子》等特殊情形外，通常沒有寫景文字，也少有一唱三嘆的抒情。 而在詩、騷、賦中，寫景、抒情乃是作者心目所注之處。 這表明，蕭統(tǒng)在建立駢文譜系時，明確地將駢文視為辭、賦的后裔，致力于突出它與諸子和史傳的品格差異。 蕭統(tǒng)所認定的純文學，是把諸子和史傳排除在外的。

二、古文譜系與駢文譜系只是表面上針鋒相對

在許多人看來，韓愈所建立的以諸子和史傳為宗的古文譜系，直指蕭統(tǒng)等人建立的以辭、賦為宗的駢文譜系，兩者之間無疑是一種針鋒相對的關(guān)系。 但實際上，這種針鋒相對只是表象而已，無論是蕭統(tǒng)等人，還是韓愈等人，他們實際上看重的都是“文”。

對韓愈的誤解與韓愈本人的理論主張有關(guān)。韓愈一再強調(diào)，古文的基本職責是“載道”，要確立文統(tǒng)，必須首先確立道統(tǒng)。 韓愈在《原道》中鏗鏘有力地說：

吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子， 孔 子 傳 之 孟 軻， 軻 之 死， 不 得 其傳焉。［11］10

韓愈所謂“道”，就是儒家的價值系統(tǒng)；所謂“古文”，即傳播這種“道”的文章；而古文作者，也就是道統(tǒng)的延續(xù)者。 這里談的是道統(tǒng)，其實也是在談文統(tǒng)。 套用鐘嶸《詩品》的表述，可以這樣界定韓愈的古文譜系：“其源出于孔子……”韓愈這種明確的道統(tǒng)意識，陳寅恪和錢穆認為是受了禪宗影響［12］，但從中國文學批評自身的傳統(tǒng)來看，這一現(xiàn)象與鐘嶸《詩品》的思路是一脈相承的，雖然韓愈的譜系意識遠比鐘嶸強烈。 “韓愈精神”“最明顯的即是‘統(tǒng)’的觀念。 因為這‘統(tǒng)’的觀念，所以他們有了信仰，也有了奮斗的目標，產(chǎn)生以斯文斯道自任的魄力，進一步完成‘摧陷廓清’的功績。 韓愈之成功在是，宋初人之參加文與道的運動者，其主因也完全在是?！保?］158明確的譜系意識是韓愈取得成功的首要條件。

南朝梁蕭繹《金樓子》卷四《立言》下說，“古人之學者有二”，“夫子門徒，轉(zhuǎn)相師受，通圣人之經(jīng)者，謂之儒。 屈原、宋玉、枚乘、長卿之徒，止于辭賦，則謂之文?！薄安茏咏?、陸士衡，皆文士也，觀其辭致側(cè)密，事語更明，意匠有序，遣言無失，雖不以儒者命家，此亦悉通其義也?！保?3］在蕭繹看來，“儒”與“文”是相對而言的，而文士遠較儒生高明。 韓愈則反了過來，他把文士看得很低。 或者說，他在表面上把文士看得很低。 二者之間構(gòu)成一個有趣的對比：南朝作家多以“文人”自居，貴為帝王的蕭綱、蕭繹等亦然；而韓愈等古文作家，則不屑于僅僅做一名“文人”，他們的祈向是成為“道統(tǒng)”的傳承者。

這里先考察南朝的情形。

宋、齊、梁、陳的開國之君，除梁武帝以外，其他都出身行伍，他們以及他們的子弟在文士面前不免存在自卑或欣羨心理。 這種自卑或欣羨心理，通常經(jīng)由兩種途徑表現(xiàn)出來。 一是對文士故作蔑視，如齊武帝蕭賾就說：“學士輩不堪經(jīng)國，惟大讀書耳。經(jīng)國，一劉系宗足矣，沈約、王融數(shù)百人，于事何用？”（《南史》卷七十七《劉系宗傳》）［14］1927一是斤斤計較地與文士比論高下。 如：

鮑照字明遠，東海人，文辭贍逸。 嘗為古樂府，文甚遒麗……文帝以為中書舍人。 上好文章，自謂人莫能及。 照悟其旨，為文章多鄙言累句，咸謂照才盡，實不然也。 （《南史》卷十三《臨川烈武王道規(guī)傳》附鮑照傳）［14］360

武帝每集文士策經(jīng)史事，時范云、沈約之徒皆引短推長，帝乃悅，加其賞賚。 會策錦被事，咸言已罄，帝試呼問（劉）峻。 峻時貧悴冗散，忽請紙筆，疏十馀事，坐客皆驚，帝不覺失色。 自是惡之，不復引見。 （《南史》卷四十九《劉峻傳》）［14］1219

（沈）約嘗侍燕，值豫州獻栗，徑寸半。帝奇之，問曰：“栗事多少？”與約各疏所憶，少帝三事。 出謂人曰：“此公護前，不讓即羞死。”帝以其言不遜，欲抵其罪，徐勉固諫乃止。 （《梁書》卷十三《沈約傳》）［15］

第一例屬于創(chuàng)作方面的競爭；第二、三例則屬于“積學”方面的競爭，而對典故的重視實為駢文盛行所使然，仍與駢文創(chuàng)作相關(guān)。 在上述例子中，鮑照故意輸給帝王以求容，劉峻因露才揚己而不為帝王所容，沈約系梁武帝老友，竟因不給皇帝面子差點被治罪。 帝王這種妒忌文士的心理，發(fā)展到隋煬帝，更演變?yōu)榭瘫〉恼D殺。 據(jù)劉餗《隋唐嘉話》卷上：“煬帝善屬文，而不欲人出其右。 司隸薛道衡由是得罪，后因事誅之，曰：‘更能作‘空梁落燕泥’否？’”［16］“空梁落燕泥”是薛道衡《昔昔鹽》一詩中的警句。 自然，隋煬帝不屬于南朝帝王，但他癡迷于南朝文化卻是一個有目共睹的事實。

帝王們在內(nèi)心里欣羨文士，于是熱衷于在文壇扮演重要角色。 整個南朝，從宋初到陳末，陸續(xù)出現(xiàn)若干個規(guī)模較大的文士集團，其盟主分別為：宋臨川王劉義慶，齊文惠太子蕭長懋，齊竟陵王蕭子良，梁昭明太子蕭統(tǒng)，梁簡文帝蕭綱，梁元帝蕭繹，陳后主陳叔寶。 帝王以其政治上的優(yōu)越地位提倡駢文，對駢文的繁榮自有不可忽視的推進作用。 《南史》卷七十二《文學傳序》有云：“自中原沸騰，五馬南度（渡），綴文之士，無乏于時。 降及梁朝，其流彌盛。 蓋由時主儒雅，篤好文章，故才秀之士，煥乎俱集?！保?4］1762這一描述與實際情形是相符的。

與南朝的風尚不同，韓愈總是端著架子公開蔑視那些駢文作者。 當然，這只是一個表面現(xiàn)象。近人章炳麟在《與人論文書》中即曾指出，韓、柳并非真的鄙薄齊、梁駢文，而是“自知雖規(guī)陸機，摹傅亮，終已不能得其什一，故便旋以趨彼耳”，“欲因素功以為絢乎？”［2］448意思是說，駢文發(fā)展到齊、梁，已經(jīng)臻于極盛，韓、柳如欲以文章稱雄，必須另辟蹊徑——一條與駢文相異的路徑。 六朝駢文以“情文”“形文”“聲文”為特征，重在抒情寫景，說理敘事是被忽略的；韓、柳欲另辟蹊徑，自然轉(zhuǎn)向了說理敘事的傳統(tǒng)，即取法于先秦兩漢的諸子和史傳。 韓愈《進學解》說：

沉浸醲郁，含英咀華，作為文章，其書滿家。 上規(guī)姚姒，渾渾無涯；周誥、殷盤，佶屈聱牙；《春秋》謹嚴，《左氏》浮夸；《易》奇而法，《詩》正而葩；下逮《莊》《騷》，太史所錄，子云、相如，同工異曲；先生之于文，可謂閎其中而肆其外矣。［11］26

在韓愈所羅列的經(jīng)典中，沒有東漢以降的作品。 柳宗元《答韋中立論師道書》說：

本之《書》以求其質(zhì)，本之《詩》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動。 此吾所以取道之原也。 參之《谷梁氏》以厲其氣，參之《孟》《荀》以暢其支，參之《莊》《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔。 此吾所以旁推交通而以為之文也。［17］

在柳宗元所羅列的經(jīng)典中，也沒有東漢以降的作品。 韓、柳之所以不提東漢以降的作品，是因為東漢文章已有較為明顯的駢儷傾向。 韓、柳既旨在與駢文立異，當然有必要貶低“東漢以降”。而從他們所選擇的經(jīng)典不難看出，“敘事”“說理”尤其是“說理”，已備受關(guān)注。 這些論述，確立了古文譜系的外在理路。

從“說理”“敘事”入手建立古文譜系以區(qū)別于旨在抒情、寫景的駢文，同時又不動聲色地將“情文”“形文”“聲文”融入古文以改造諸子和史傳，這才是韓愈古文譜系的真實底蘊。 韓、柳將“子云、相如”等漢賦作家與《左傳》等并列即泄漏了這一秘密。 “古文成于韓柳的關(guān)鍵在于：他們除寫作政治、哲學方面的議論文之外，還有相當一部分文章是發(fā)自真性情的窮苦愁思之聲?！薄绊n柳變‘筆’為‘文’的主要標志是在應用文章中感懷言志，使之產(chǎn)生抒情文學的藝術(shù)魅力?！保?］183韓愈古文譜系的“真實底蘊”與其“外在理路”之間，顯然是不一致的。

韓、柳的真實目的是寫出足以取代和壓倒駢文的古文，或者說，是寫出好的文章，這一點，他們的同時代人及后人都有所察覺。 裴度是唐代批評韓愈文風的代表人物之一。 他率兵平定吳元濟時曾聘韓愈為行軍司馬，兩人關(guān)系密切，但對古文的見解明顯不同。 裴度《寄李翱書》指出：駢文的病根在于內(nèi)涵貧乏，而不在于表面的對偶、辭采和聲韻；因此，可以在內(nèi)涵上充實駢文，但不必“磔裂章句，隳廢聲韻”，故意“高之、下之、詳之、略之”，在語言的安排上與駢文立異。 “以文字為意”，與“以文為戲”，都是對內(nèi)涵的忽視［18］。 裴度的結(jié)論是：韓愈表面上“以道為意”，實際上是“以文字為意”。 裴度的判斷，在后世經(jīng)常有人深表贊同。明方孝孺《遜志齋集》卷十一《答王秀才書》說：“唐之士，最以文為法于后世者，惟韓退之。 而退之之文，言圣人之道者，舍《原道》無稱焉；言先王之政而得其要者，求其片簡之記，無有焉……漢儒之文，有益于世，得圣人之意者，惟董仲舒、賈誼。攻浮靡綺麗之辭，不根據(jù)于道理者，莫陋于司馬相如。 退之屢稱古之圣賢文章之盛，相如必在其中，而董、賈不一與焉。 其去取之謬如此，而不識其何說也……退之以知道自居，而于董、賈獨抑之，相如獨進之，則其所知者，果何道乎？”［19］方孝孺也看出了韓愈古文譜系的策略意味。 清程廷祚《復家魚門論古文書》說得更不客氣：“退之以道自命，則當直接古圣賢之傳，三代可四，而六經(jīng)可七矣。 乃志在于‘沉浸醲郁，含英咀華，作為文章’，戛戛乎去陳言而造新語，以自標置，其所操抑末矣。 以此與八代爭短長，縱使己所言皆在于仁義道德，彼所言皆在于月露風云，而究無以相服?！薄耙郧鹈髦牛菇?jīng)降為傳，以退之之才，而使天下惟知有記誦辭章，豈不重可嘆息哉！”［20］方孝孺和程廷祚都沒有委屈韓愈，因為韓愈所追求的確乎是成為第一流的“文人”，一個“不平則鳴”的“文人”。

三、韓愈古文譜系的內(nèi)在矛盾及其負面后果

如此說來，韓愈的祈向?qū)嵟c六朝駢文作家相近相仿。 既然如此，他又何必大張旗鼓，建立一個基于儒家學術(shù)的“道統(tǒng)”？ 筆者以為，策略性的考慮乃其主因。 具體說來，可以分為下述幾個層面：

第一，就與駢文譜系立異而言，古文譜系不得不強化“載道”的一面。 六朝駢文源出于辭、賦，和六朝詩一樣，同屬于抒情文體。 韓、柳所說的與駢文相對的古文，從文體淵源上說，是從經(jīng)書和子書發(fā)展來的，如果不強調(diào)它的“載道”特征，就等于放棄了寫作古文的基本理由。 這在策略上是不妥當?shù)摹?/p>

第二，建立一個基于“道統(tǒng)”的譜系可以增強號召力。 就增強號召力而言，有必要注意到一個現(xiàn)象：唐人經(jīng)?！昂狼槿f丈”而自己也未必當真地就某一問題傲然表態(tài)。 李白宣稱“自從建安來，綺麗不足珍”［21］，即是著名的一例。 明代的楊慎曾調(diào)侃說：“詩作之難，言之其不易乎！ 天下之言詩者，則李杜而已矣。 李之言曰：‘大雅久不作，吾衰竟誰陳?！衷唬骸詮慕ò瞾?，綺麗不足珍。’杜之言曰：‘欲攀屈宋宜方駕，恐與齊梁作后塵。’慎誦而疑之。 夫挾天子以令諸侯，諸侯莫敢不服，然謂之真尊天子則不可；挾風雅屈宋以令建安齊梁，則戚矣，謂之真尊風雅屈宋則不可。 挾之為病也大矣，卑之無甚高論可乎？ 觀李之作，則揚阮左之洪波，覽江鮑而動色，固建安之影響也；觀杜之作，則掩顏謝之孤高，雜徐庾之靡麗，實齊梁之后塵也。 前哲欺予哉？ 是有說矣。 學乎其上，而中僅得，論道則嚴，而取必恕，以是罤而效李杜，其庶幾歟？ 斯小子窺管之半豹，愿以質(zhì)于大方迎刃之全牛?！保?2］許學夷也說：“建安之詩，體雖敷敘，語雖構(gòu)結(jié)，然終不失雅正，至齊梁以后，方可謂綺麗也。 ……李太白詩‘自從建安來，綺麗不足珍’，蓋傷大雅不作，正聲微茫，故遂言建安以來，辭賦綺麗，已不足珍，猶韓退之《石鼓歌》云‘羲之俗書趁姿媚’是也。 此皆豪士放言耳?！保?3］所以，對于李白的理論宣言，我們不必過于拘泥地看其字面，不妨視為一種習慣成自然的豪士腔調(diào)。 又如白居易，他在《與元九書》中大力提倡寫新樂府，在歷覽詩史時以“補察時政”“泄導人情”作為衡量標準，結(jié)果，不僅梁、陳詩被鄙薄為“嘲風雪、弄花草”，初盛唐詩入其法眼的也為數(shù)極少：“唐興二百年，其間詩人不可勝數(shù)。 所可舉者，陳子昂有《感遇》詩二十首，鮑魴有《感興》詩十五首。 又詩之豪者，世稱李、杜。 李之作，才矣奇矣，人不逮矣，索其風雅比興，十無一焉。 杜詩最多，可傳者千馀首，至于貫穿今古，覼縷格律，盡工盡善，又過于李。 然撮其《新安》《石壕》《潼關(guān)吏》《（塞）蘆子》《（留）花門》之章，‘朱門酒肉臭，路有凍死骨’之句，亦不過三四十。 杜尚如此，況不逮杜者乎！”［24］有過這種詩學宣言的白居易，其創(chuàng)作理所當然應當“醇粹”，應當合乎儒家規(guī)范，應當自始至終遵循“為君、為臣、為民、為物、為事而作，不為文而作”的矩矱。 而事實是，白居易在當時最為盛傳的卻是他的艷詩。 杜牧《唐故平盧軍節(jié)度使巡官隴西李府君墓志銘》在談到元、白艷詩時引用了李勘的一段斥責：“自元和以來，有元、白詩者，纖艷不逞，非莊士雅人，多為其所破壞，流于民間，疏于屏壁，子父女母，交口教授。 淫言媟語，冬寒夏熱，入人肌骨，不可除去。 吾無位，不得用法以治之?！保?5］這些在當時最為流傳的元、白艷詩，與儒家詩學的要求無疑是格格不入的。 以上我們舉例討論了李白、白居易等人“對外宣傳”與“衷心底蘊”［26］的歧異①所謂“對外宣傳”，即“門面語”是也；所謂“衷心底蘊”，即“心里話”是也。不是為了貶抑他們，回到歷史的語境，可以說，韓愈這群來自庶族階層的文人，他們在理論上將文以載道、詩以言志的特征推到極端，一個明顯的動機是增強號召力，以便在與門閥士族的競爭中更為主動。 這在某種程度上只是一種宣傳策略，他們并不打算全心全意地照著去做。

第三，建立譜系還有一個目的，即給同一流派的作家標示出一種理想的創(chuàng)作境界。 就此而言，韓愈有成功，也有失誤。 韓愈的弟子中，最為出色的是李翱、皇甫湜。 在效法韓愈時，李翱偏于“道”，皇甫湜偏于“文”：偏于“道”，主說理醇正，偏于“文”，則務標新立異。 李翱《祭吏部韓侍郎文》說：“嗚呼！ 孔子去遠，楊朱恣行，孟軻拒之，乃壞于成。 戎風混華，異學魁橫，兄嘗辯之，孔道益明?！保?7］180其著眼點在“道”。 其《與陸傪書》又說：“我友韓愈，非茲世之文，古之文也，非茲世之人，古之人也。 其詞與其意適，則孟軻既沒，亦不見有過于斯者?！保?7］134他將韓愈與孟子相提并論，也著眼于道統(tǒng)的承續(xù)。 以此為基點，李翱特別不滿于世人以藝視古文的傾向，其《寄從弟正辭書》（《李文公集》卷八）指出：以藝視古文，是把文字放在第一位；不以藝視古文，則是把道放在第一位。 作為韓柳古文運動的中堅，李翱堅信古文的職分是載道，致力于從韓愈《原道》《原性》一路文章尋求發(fā)展空間，所著《復性書》《從道論》等以性命之說闡釋道德修養(yǎng)，引導古文向理學發(fā)展，對宋代理學家影響甚大。 由韓愈的古文譜系衍生出這種類型的古文，并不符合韓愈的初衷。

皇甫湜則是偏重“文”的，與偏重“道”的李翱適成對照。 其《韓文公墓志銘》這樣贊美韓愈：“茹古涵今，無有端涯，渾渾灝灝，不可窺校。 及其酣放，毫曲快字，凌紙怪發(fā)，鯨鏗春麗，驚耀天下；然而栗密窈眇，章妥句適，精能之至，入神出天?！保?8］7039皇甫湜所偏愛的，主要是韓愈駕馭語言的卓越才情。 他偏重于“文”，所以尤為看重語言表達的領(lǐng)新標異①值得注意的是，駢文所特別重視的也是語言之美。，對韓愈“惟古于辭必己出”的主張別有發(fā)揮。 韓愈論詩文，本有矜奇尚異的一面，即《荊潭唱和詩序》所謂“搜奇抉怪，雕鏤文字”［29］。 皇甫湜再三提倡“非正”“非?！保软n愈走得更遠一些。②參見皇甫湜《答李生第一書》、《答李生第二書》。

與皇甫湜相比，李翱在后世所得評價較高。章學誠《皇甫持正文集書后》說：“湜與李翱，俱稱韓門高第（弟）。 世稱學韓者，翱得其正，湜得其奇。 今觀其文，句镵字削，筆力生健，如挽危弓，臂盡力竭，而強不可制。 于中唐人文，亦可謂能自拔濯者矣。 第細按之，真氣不足，于學蓋無所得。 襲于形貌以為瑰奇，不免外強中干，不及李翱氏文遠矣。 按二人雖俱學韓，李能自立，不屑屑隨韓步趨。 雖才力稍遜，而學識足以達之。 故能神明韓法，自辟戶庭。 皇甫則震于韓氏之奇，而不復求其所以致奇之理。 借口相如、揚雄，不知古人初非有意為奇。”［30］揚李翱而抑皇甫湜，這是宋以降的主流評價。 有意味的是，韓愈倒是更為賞識皇甫湜。 皇甫湜《韓文公墓志銘序》引韓愈語曰：“死能令我躬所以不隨世磨滅者， 惟子以為囑?！保?8］7039足以見出韓愈對皇甫湜的倚重。 孫樵《與友人論文書》自述其淵源所自，亦云：“嘗得為文之道于來公無擇，來公無擇得之皇甫公持正，皇甫持正得之韓先生退之。”［31］也以皇甫湜為韓愈嫡傳。

這里出現(xiàn)了一個令人驚詫的錯位：由韓愈的道統(tǒng)衍生出的李翱一脈，學術(shù)的旨趣取代了辭章的追求，與韓愈的初衷不符；韓愈認可的嫡傳皇甫湜，卻又不符合他的道統(tǒng)，違背了他的“表面宣傳”。 這一錯位表明，韓愈所建立的古文譜系，因帶有明顯的策略意味，在標示一種理想的創(chuàng)作境界方面，實有欠妥當。 他的古文譜系的確促成了古文的興盛，但不能不承認，他對譜系的設(shè)計與其真實的審美祈向是不夠一致的。 他的相當一部分追隨者從文學走向?qū)W術(shù)，與他所建立的古文譜系密切相關(guān)。

尤有甚者，自從韓愈倡“文以載道”說以來，古文總是無法擺脫道學氣味。 北宋以來，隨著理學的強勁發(fā)展，理學家往往成為古文作家主體。宋濂《贈梁建中序》說：“文非學者之所急，昔之圣賢不暇于學文。 措之于身心，見之于事業(yè)，秩然而不紊，粲然而可觀者，即所謂文也。 其文之明，由其德之立，其德之立，宏深而正大，則其見于言自然光明而俊偉。 此上焉者之事也。 優(yōu)柔于藝文之場，饜飫于今古之家，搴英而咀華，溯本而探源，其近道者則而效之，其害教者辟而絕之，俟心與理涵，行與心一，然后筆之于書，無非以明道為務。此中焉者之事也。 其閱書也，搜文而摘句，其執(zhí)筆也，厭常而務新，晝夜孜孜，日以學文為事；且曰，古之文淡乎其無味，我不可不加秾艷焉，古之文純乎其斂藏也，我不可不加馳騁焉；由是好勝之心生，夸多之習熾，務以悅?cè)?，惟日不足，縱如張錦繡于庭，列殊貝于道，佳則誠佳，其去道益遠矣。 此下焉者之事也?！保?2］用宋濂的標準來衡量，最好的古文是理學家“以明道為務”的古文，因為，他所謂的“上焉者”實際上是不必借文字來表達的。而宋濂所不滿意的是不“以明道為務”而在文辭上著力經(jīng)營的古文，即皇甫湜一脈的古文。 宋濂的理論主張，反映了理學家成為古文作家主體的歷史事實。

理學家成為古文作家的主體，雖是伴隨著理學在宋代興盛而出現(xiàn)的一個重要文學現(xiàn)象，卻也與韓柳古文譜系的內(nèi)在矛盾有關(guān)。