淺析緬甸羅剎形象的源流

葉張磊

(云南民族大學(xué)南亞東南亞語言文化學(xué)院，云南 昆明 650504)

由于緬甸文學(xué)文化富有濃郁的宗教色彩，在學(xué)習(xí)、研究的過程中必然需要對緬甸的神話及宗教故事有所了解。羅剎作為緬甸神話傳說、佛本生故事中重要的形象，不僅體現(xiàn)出鮮明的民族性，還體現(xiàn)著多元的包容性。但羅剎形象并非起源于緬甸本土，它產(chǎn)生于印度，隨著印度文化的輻射與影響，輾轉(zhuǎn)多次進(jìn)入緬甸，最后逐漸形成了具有緬甸民族風(fēng)格的羅剎形象。分析該形象的起源、傳播與接受，對于我們認(rèn)識、理解羅剎形象與緬甸宗教、文藝的關(guān)系大有裨益。

1 緬甸文化中的羅剎形象

緬甸作為南傳上座部佛教占主導(dǎo)的國家之一，僧寺眾多、梵音不絕，有著“萬塔之國”的美稱。每當(dāng)人們參觀佛塔寺廟時(shí)，經(jīng)常能在壁畫或寺廟塑像中看到羅剎。羅剎，緬語稱為布魯(Belu)，在緬甸神話和民間傳說中是一種能夠變幻形態(tài)的神怪，具有與人交談的能力和飛天遁地、制造幻境的力量。男性羅剎相貌奇丑，女性相貌絕美，有攝人的魅力。據(jù)說在人類黃金時(shí)代(Satya Yuga)的末期，羅剎誕生于梵天睡覺時(shí)的呼吸之中。他們方一誕生就充滿了對血肉的欲望，當(dāng)即咬噬起創(chuàng)造了他們的梵天。被咬的梵天痛呼：“保護(hù)我！”聽到呼救聲的毗濕奴趕來，把所有的羅剎放逐到地上，并以梵天呼救的聲音為其命名。羅剎通常被描繪成丑陋、兇悍的巨怪，上頜長著兩顆長長的尖牙，手指如爪子般尖銳，能發(fā)出野獸般的咆哮。作為貪得無厭的食人族，靈敏的嗅覺使他們可以聞到人類肉體的氣味。在緬甸羅剎被分為直牙羅剎和鉤牙羅剎兩類。直牙羅剎兇殘暴虐，喜食人的血肉。一些較為兇猛的羅剎有著火紅的眼睛和頭發(fā)，表現(xiàn)出極其嗜血的特征，常用雙手捧血喝或以人的頭骨為容器盛血喝。鉤牙羅剎心地善良，以花和水果為食。波帕麥道(Popa Medaw)是鉤牙羅剎的代表之一，她是緬甸神山波帕山的山神，同時(shí)也是緬甸神靈信仰中的三十七納特(Nat)之一[1]。

2 羅剎形象在緬甸的接受與發(fā)展

縱觀緬甸歷史文化發(fā)展可以得知，來源于印度婆羅門教神話的羅剎形象在緬甸作為一個(gè)外來文化因子對緬甸文化的發(fā)展有著重要的作用。筆者以歷史與地理區(qū)位相結(jié)合的研究方法，從周邊國家與緬甸羅剎形象的關(guān)系角度梳理緬甸羅剎形象的起源與發(fā)展。

2.1 印度與緬甸羅剎形象

身為四大文明古國之一的印度是緬甸西部的鄰國，從古至今與緬甸官方、民間的交流未曾中斷過，其中包括但并不限于政治、商貿(mào)、宗教、文化等領(lǐng)域的交流。印度文化是東方文化的重要組成部分，以宗教文化為其主要內(nèi)容，大約興起于公元前2300年。印度歷史上先后產(chǎn)生了印度河母神崇拜文化以及吠陀教、婆羅門教、佛教、耆那教和印度教等有較大影響的宗教，這些宗教在一定時(shí)期內(nèi)主導(dǎo)了印度社會，代表了特定歷史時(shí)期的主流文化[2]。印度文化有著多神的歷史文化傳統(tǒng)，萬物有靈的神靈信仰思想深刻地影響了當(dāng)?shù)鼐用裆鐣畹姆椒矫婷妫幢阋浴耙簧裾摗敝Q的佛教也有著龐雜的神話體系。其原因在于，公元前6世紀(jì)—公元前4世紀(jì)是印度的列國時(shí)代，經(jīng)濟(jì)較之前有了較大發(fā)展，雖然戰(zhàn)爭頻繁，但是人們的思想?yún)s異常活躍且深邃，出現(xiàn)了百家爭鳴的局面。很多先賢大哲博采眾家學(xué)說之長、吸取利于自身主張的觀點(diǎn)，創(chuàng)建并豐富了各自的學(xué)說體系。與婆羅門教觀點(diǎn)相抵牾的佛教、耆那教等宗教在這一時(shí)期創(chuàng)立并得到了發(fā)展，創(chuàng)造了豐富多彩的印度神話系統(tǒng)。

本文論述的羅剎形象最早可以追溯至印度古老的吠陀經(jīng)典《梨俱吠陀》的頌詩之中。隨著印度社會歷史的發(fā)展，在吠陀教基礎(chǔ)上形成了婆羅門教，羅剎形象在婆羅門教神話體系不斷擴(kuò)大并進(jìn)一步完善。進(jìn)入列國時(shí)代，羅剎形象也被佛教從婆羅門教的神話傳說中借用，隨后納入到佛教的神話體系之中。脫胎于婆羅門教神話體系的羅剎在具有鮮明二元對立性的古代神話中是一個(gè)十足的反面形象。羅剎誕生于大神梵天睡眠時(shí)的呼吸之中，一出生就顯露出嗜血的本性，連創(chuàng)造他們的梵天都要咬噬。在被放逐到大地上后，羅剎開始捕食人類。有的出沒于森林，獵食路過的旅人；有的鳩占鵲巢控制了邦國，讓居民按時(shí)以活人供養(yǎng)他們。從他們的誕生和在人間殘害生靈的事跡便可“窺一斑而知全豹”。關(guān)于羅剎形象的進(jìn)一步發(fā)展 ，可以追溯到印度兩大著名梵語史詩《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》。有關(guān)羅剎的故事眾多，最具代表性的要數(shù)羅摩故事。相傳《羅摩衍那》是印度著名學(xué)者蟻垤在公元前約2世紀(jì)時(shí)用梵語寫成的史詩，史詩被分為7個(gè)篇章：第一章為童年篇，主要講述羅剎王羅波那為禍人間，毗濕奴下凡降生為十車王的4個(gè)兒子：羅摩、婆羅多、羅什曼那和設(shè)睹盧祗那。羅摩長大成人后，在彌提羅城拉斷遮那竭為女兒招婿的神弓與王女悉多結(jié)合的故事。第二章為阿逾陀篇，主要講述十車王的小后受駝背宮女挑唆，要求國王改立她的兒子婆羅多為太子，流放羅摩14年。羅摩不愿父親失信，甘愿流放山林。婆羅多請求羅摩回來繼位未果，帶回羅摩的一雙鞋子，以示代兄?jǐn)z政，等待羅摩歸來。第三章為森林篇，主要敘述羅摩和妻子、兄弟在森林的生活，女羅剎首哩薄那迦與羅摩兄弟的情感糾葛以及妻子悉多被十首魔王羅波那擄走的故事。第四章為猴國篇，主要描繪羅摩幫助猴子須羯哩婆復(fù)國，請猴王派兵尋找悉多的故事。第五章為美妙篇，該篇描繪了羅剎聚居的美麗的楞伽城和神猴哈奴曼幫助羅摩尋找悉多、大鬧楞伽城的故事。第六章為戰(zhàn)斗篇，描寫了羅摩與羅剎十首魔王之間的戰(zhàn)爭。其間對魔王王弟維毗沙那投靠羅摩、悉多投火示清白作了較多描寫。第七章為后續(xù)篇，描述了羅摩和悉多的重聚[3]。在《羅摩衍那》的世界里，羅剎是一個(gè)人口眾多的種族，有善也有惡。作為戰(zhàn)士，他們不僅具有強(qiáng)大的戰(zhàn)斗力，還有高超的幻術(shù)。通過幻術(shù)，他們可以變幻成各種事物。羅摩故事作為印度婆羅門教(后成為印度教)的神話故事隨著印度的對外交往傳播到包括緬甸在內(nèi)的東南亞地區(qū)，羅剎形象也隨著羅摩故事的傳播而得到傳播與發(fā)展。后來隨著佛教在東南亞地區(qū)的發(fā)展，羅摩故事成為了佛本生經(jīng)故事之一，其中包括羅剎在內(nèi)的神魔，一并被納入到佛教的神話體系之中。作為佛教大國的緬甸，佛教義理和本生故事的勸誡影響了社會生活的方方面面。羅剎形象作為佛教神話的一部分，同樣對緬甸文化有著不可忽視的影響。不過，隨著羅剎被納入佛教神話體系，其形象逐漸有了一定改觀，即在原來二元對立的世界觀背景下的羅剎形象的一部分改邪歸正，有了較為正面的形象。受佛教修行積善業(yè)思想的影響，一些羅剎從原來的惡魔形象被塑造為擁護(hù)佛法的佛教守護(hù)神。

緬印兩國山水相連，先天的地緣優(yōu)勢使得兩國很早就有了民間交流。印度人很早就開始從陸路越過大山或從水路經(jīng)過孟加拉灣到達(dá)緬甸、馬來西亞、泰國和柬埔寨等國家經(jīng)商[4]，他們做生意的同時(shí)也帶來了印度的宗教信仰婆羅門教和佛教。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)可知，婆羅門教最晚在公元約1世紀(jì)傳入緬甸，佛教最晚于公元2、3世紀(jì)傳入[5]。隨著頻繁的貿(mào)易往來，越來越多的印度商人選擇在緬甸定居成家。這些與印度人通婚的緬甸居民潛移默化之下成為婆羅門教、佛教的信徒。日益增加的信徒在當(dāng)?shù)匦藿◤R宇，聘請印度的僧侶到緬甸傳教布道，印度的婆羅門教、佛教在緬甸逐漸傳播開來，作為婆羅門教和佛教神話傳說中的神話形象之一的羅剎同樣在緬甸得到介紹與傳播，對緬甸文化的形成與發(fā)展起到了重要的作用。

2.2 斯里蘭卡與緬甸羅剎形象

斯里蘭卡作為南傳上座部佛教的中心之一，歷史上曾深刻地影響了東南亞南傳佛教文化圈。從地理區(qū)位上看，斯里蘭卡作為印度洋上的一個(gè)島國雖然只是與緬甸隔海相望，并沒有接壤，但是斯里蘭卡對緬甸文化的影響，尤其是對緬甸佛教的影響不容小覷?；仡櫄v史可知，公元前3世紀(jì)印度孔雀王朝的阿育王派兒子馬興德長老率領(lǐng)第九弘法使團(tuán)到斯里蘭卡傳法[6]。經(jīng)過大寺派保守傳統(tǒng)比丘的整理，公元12—15世紀(jì)斯里蘭卡的佛教陸續(xù)傳入緬甸、泰國和柬埔寨等地，經(jīng)過不斷的發(fā)展與壯大，逐漸形成了南傳佛教派系[7]。

除了在宗教方面影響緬甸的羅剎形象，斯里蘭卡在文學(xué)藝術(shù)方面同樣對緬甸羅剎形象的發(fā)展與本土化發(fā)揮著積極作用。羅剎形象作為婆羅門教神話體系中的一個(gè)部分與婆羅門教的羅摩故事向南和向東南傳播的路線一致。南線即從印度西部的古吉拉特邦、印度西部海岸一帶，經(jīng)斯里蘭卡走海路向南傳至蘇門答臘再轉(zhuǎn)向東到達(dá)爪哇、今印尼、馬來西亞一帶和菲律賓群島，此線的一條支線經(jīng)由爪哇折返向北，經(jīng)馬來半島傳到泰國、緬甸與柬埔寨等地。東南線是先經(jīng)印度南部傳至斯里蘭卡，走海路進(jìn)入緬甸與泰國南部、中部的孟族聚集地區(qū)，再從孟族聚居區(qū)向北傳入緬甸和泰國的中心地帶和老撾[8]。斯里蘭卡的佛教與婆羅門教有著較為緊密的關(guān)系，從其吸收婆羅門教的很多儀典與神話傳說中便可了解。比如為了鞏固統(tǒng)治，當(dāng)?shù)亟y(tǒng)治者對婆羅門教中利于維護(hù)其統(tǒng)治的等級觀念極為青睞。羅剎形象隨印度羅摩故事進(jìn)入斯里蘭卡，在被當(dāng)?shù)亟邮艿倪^程中發(fā)生了本土化，即羅剎王與普通羅剎之間森嚴(yán)的等級、宮廷繁復(fù)的儀軌等得到強(qiáng)調(diào)，體現(xiàn)出了南傳大寺派佛教與婆羅門教相融的特點(diǎn)。大寺派南傳佛教在傳播發(fā)展中，對緬甸源源不斷地輸出精神文化，緬甸羅剎形象的發(fā)展除了受印度文化影響，同樣也受到斯里蘭卡文化的影響。

不論佛教神話傳說中的羅剎形象還是婆羅門教中的羅剎形象，他們在傳播的過程中都不可避免地被本土化，即受到傳入地文化的影響而帶有當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)格與特色，以適應(yīng)當(dāng)?shù)氐奈幕h(huán)境和民族心理。羅剎形象從印度傳到斯里蘭卡會使其具有斯里蘭卡的風(fēng)格特色，而斯里蘭卡的羅剎形象傳入緬甸，羅剎形象在緬甸同樣也經(jīng)歷了一個(gè)調(diào)試與被本土接受的過程。從緬甸羅剎形象在佛本生經(jīng)故事中作為佛教佛法的擁護(hù)者，相信因果業(yè)報(bào)，為了積累公德而棄惡揚(yáng)善，從邪神變?yōu)槭刈o(hù)神的事跡，可以看出羅剎形象經(jīng)佛教南傳線路所發(fā)生的變化。

2.3 泰國與緬甸羅剎形象

公元16—18世紀(jì)，緬甸封建王朝在中南半島逐步發(fā)展并壯大，與今位于泰國境內(nèi)的鄰國阿瑜陀耶進(jìn)行了長達(dá)百年的戰(zhàn)爭。由于緬甸在人口和地緣方面占有優(yōu)勢且軍事力量強(qiáng)大，在兩國戰(zhàn)爭中常常成為占優(yōu)勢的一方。緬甸東吁王朝國王莽應(yīng)龍?jiān)谖粫r(shí)，幾次進(jìn)攻阿瑜陀耶，并于1565年攻占了阿瑜陀耶城[9]。據(jù)文獻(xiàn)[9]記載，貢榜王朝建立后，1765年緬王孟駁又派大軍分路入侵阿瑜陀耶。之后緬軍攻克阿瑜陀耶城，擄走王室成員、政府高官和大批的手工匠藝人，大肆劫掠金銀財(cái)物，徹底摧毀并滅亡了阿瑜陀耶王朝。作為戰(zhàn)敗方的泰國，一方面其社會與文化遭到了巨大的破壞；另一方面，戰(zhàn)爭的結(jié)果確實(shí)也促成了泰國文化尤其是繪畫、音樂、舞蹈、手工藝等對緬甸的滲透與影響。時(shí)至今日，從緬甸很多的文化藝術(shù)中仍能發(fā)現(xiàn)泰國文化的身影。結(jié)合歷史可知，泰國化了的羅剎形象及泰國羅摩故事于1767年緬泰戰(zhàn)爭后隨戰(zhàn)俘、工匠等傳入緬甸，此后對緬甸的羅摩故事以至羅剎形象產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

緬甸羅剎形象受泰國影響最為明顯的是羅摩劇。緬甸的羅摩劇和泰國的孔劇幾乎是如出一轍，演員大都佩戴著體現(xiàn)人物身份的精美面具卻不進(jìn)行唱誦，傳情達(dá)意大多是由樂隊(duì)朗誦人配唱配白實(shí)現(xiàn)。羅剎面具的種類在羅摩劇面具中種類最多，其中以十首王面具最為精致。據(jù)史料記載，貢榜王朝信漂辛王在位期間(1763—1776年)緬甸開始從泰國吸收羅摩文化，在1770年以后開始演出羅摩劇。當(dāng)時(shí)緬甸與泰國之間由于戰(zhàn)爭聯(lián)系密切，緬甸藝人通過口耳相傳或通過觀看被俘虜?shù)骄挼榈奶﹪嚾说难莩?，在了解泰國的羅摩劇后，結(jié)合緬甸人自己的戲劇藝術(shù)進(jìn)行了再創(chuàng)作。根據(jù)文獻(xiàn)[8]，緬甸歷屆國王都十分重視羅摩舞劇的演出，每年在重要的節(jié)日和禮儀中幾乎都要上演羅摩大劇。

由上可知，緬甸的羅剎形象并非百分之百照搬泰國羅摩劇中的羅剎形象。緬甸的羅剎同樣具有緬甸的民族特色，具體表現(xiàn)在與羅剎有關(guān)的佛本生故事之中。緬甸的文藝作品每當(dāng)描繪到羅剎正悟皈依佛陀時(shí)，羅剎的面具會離開其身體顯現(xiàn)出一幅人的面孔。這反映了緬甸人對羅剎皈依佛教有著本民族的理解方式，即把面具看作是魔怪的一部分，象征著邪惡。而羅剎面具消失顯現(xiàn)出人的面孔這一場景則象征了羅剎的惡被佛法度化，彰顯出其作為佛教徒的善。而泰國文化中羅剎的一副魔怪模樣是與生俱來的，即使皈依佛法其原本的相貌也不會有所改變。

3 羅剎形象在緬甸的本土化原因

任何文化進(jìn)入一個(gè)新的地區(qū)想要長久立足、為人們所接受，不可避免地會與當(dāng)?shù)亓?xí)俗、環(huán)境、民族心理等本土文化元素相結(jié)合，進(jìn)行調(diào)試使之具有當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)格與特征，這一文化被調(diào)試與接受的過程也就是本土化的過程。羅剎形象通過多渠道多次輾轉(zhuǎn)傳入緬甸，本身帶有傳入地的風(fēng)格與特點(diǎn)。為使這些形象不被文化的大浪潮席卷走，傳播者結(jié)合當(dāng)時(shí)緬甸社會文化的實(shí)際與需要，或宣揚(yáng)其思想價(jià)值，或強(qiáng)調(diào)其政治價(jià)值，或凸顯其藝術(shù)價(jià)值，最后綜合各方文化因素形成了本土化的具有緬甸民族風(fēng)格的羅剎形象。印度、斯里蘭卡和泰國的羅剎形象之所以能對緬甸羅剎形象產(chǎn)生影響與作用，原因大致如下。

3.1 緬甸與印度、泰國的自然與人文環(huán)境有一定相似性

印度和泰國作為緬甸的鄰國是緬甸羅摩故事的主要來源國，即羅剎形象的來源地。它們的自然環(huán)境、人文環(huán)境與緬甸相似，具體表現(xiàn)為：1)三國都是亞洲的半島國家，臨海且海岸線很長，大部分地區(qū)都在北回歸線以南，絕大部分地區(qū)處于熱帶，氣候炎熱、潮濕，受季風(fēng)影響大，都是有大江大河經(jīng)過的農(nóng)業(yè)大國，土地肥沃，物產(chǎn)豐富[10]。2)都受印度教文化和佛教文化影響。

3.2 緬甸文化與印度文化、斯里蘭卡文化、泰國文化有一定的共性

緬甸文化和印度文化、斯里蘭卡文化、泰國文化同屬于東方文化的范疇[11]，具有一定的共性。比如，梵文和巴利文都曾通行于4國；緬文、僧伽羅文和泰文均根據(jù)印度的婆羅米文字創(chuàng)制；佛教在4國的文化發(fā)展中均發(fā)揮了重要的作用；相信有因果報(bào)應(yīng)；希望任何事情的發(fā)展都應(yīng)以完滿和諧的結(jié)局告終等等。緬甸文化與印度文化的共性還表現(xiàn)為緬甸居民中有相當(dāng)一部分是印度移民的后裔，他們的生活與文化背景有利于適應(yīng)源自印度的婆羅門教和佛教文化因素。此外，三國均主要信奉南傳上座部佛教，緬泰兩國國內(nèi)族群均受到孟高棉語族的孟人的影響。上述因素客觀上使得緬甸更易于吸納印度文化、斯里蘭卡文化和泰國文化的某些部分，比如包括羅剎形象在內(nèi)的宗教、藝術(shù)等文化因子，以發(fā)展本民族文化。

3.3 印度文化體系對緬甸的輻射作用

緬甸位于亞洲中南半島西部、中國和印度兩大文明古國之間。正當(dāng)文化處于形成期、緬甸進(jìn)入封建社會初始階段的時(shí)候，印度文化體系已經(jīng)形成，對外交往也開始頻繁，相鄰的兩國肯定會產(chǎn)生文化撞擊與融合。作為印度文化集中代表的婆羅門教、佛教與兩大史詩故事之一的羅摩故事，以至印度的羅剎形象在這個(gè)時(shí)期對緬甸產(chǎn)生巨大影響也就不足為奇了。

3.4 印度模式適合當(dāng)時(shí)緬甸國家的發(fā)展

緬甸封建王朝需要用一定的模式鞏固國家統(tǒng)治秩序。印度文化中涉及羅剎形象的羅摩故事所講的正是印度的君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友關(guān)系的楷模。統(tǒng)治者們由于鞏固自身政權(quán)的需要，宗教正好被加以利用，并大力推廣，其間羅剎形象也隨之得到進(jìn)一步擴(kuò)充與豐滿。婆羅門在緬甸等東南亞國家王朝宮廷內(nèi)占據(jù)了舉足輕重的地位，他們掌管國家典禮、儀式、祭祀、占卜的大權(quán)，甚至作為國師來輔助國王管理國家。

3.5 傳播宗教的需要

從公元初始，印度的婆羅門教、佛教、耆那教等幾大宗教都加強(qiáng)了對毗鄰地區(qū)和國家的傳播，佛教在斯里蘭卡、泰國等東南亞國家同樣得到較大發(fā)展，置身于南傳佛教圈的緬甸不可能只受其中某一國家的影響，佛教國家間必然會相互產(chǎn)生文化影響。對于宗教的傳播而言，深奧的宗教義理要傳授給文化程度低下的下層民眾，需要借助形象生動且易于理解的神話傳說、宗教故事等藝術(shù)傳播形式，讓民眾在休閑娛樂之余接受宗教的熏陶。而不論婆羅門教還是佛教，都是把羅摩故事作為宣傳宗教教義和所提倡價(jià)值觀的主要范例勸世喻人，而作為反面角色的羅剎形象必定會在宗教傳播發(fā)展的過程中不斷得到充實(shí)與發(fā)展。

4 結(jié) 語

羅剎形象雖然源自印度，但是已然成為了緬甸文化的一部分，是緬甸文化乃至南傳佛教文化的一個(gè)重要標(biāo)志。這不但反映了緬甸文化的多元特征，而且體現(xiàn)出緬甸文學(xué)藝術(shù)的民族特點(diǎn)。緬甸羅剎形象的源流與本土化過程代表了包括緬甸在內(nèi)的受印度文化輻射的國家在與“印度文化”的交流中輾轉(zhuǎn)、多次主動適應(yīng)當(dāng)?shù)匚幕c習(xí)俗而進(jìn)行改造，最終完成外來文化因素本土化的歷程。這一外來文化傳播與接受的過程在后疫情時(shí)代對我國參與國際合作與治理依然具有重要的參考價(jià)值。從中國向世界倡議構(gòu)建人類命運(yùn)共同體這一全球價(jià)值觀開始，到今年中緬建交七十周年之際兩國決定攜手共建中緬命運(yùn)共同體，其中同樣經(jīng)歷了跨文化傳播與接受的一系列選擇與調(diào)試，最后形成了當(dāng)下的共識。中國方案要走出去，除了需要建立屬于中國自己的話語體系之外，還應(yīng)以平等多元包容的心態(tài)積極開展政治經(jīng)濟(jì)文化科技等多方面的外交活動。