馬克思與黑格爾的三重哲學關(guān)系邏輯演繹

鄒丹丹 黃 慧

(1西安理工大學馬克思主義學院，西安 710054；2中共紫云自治縣委黨校，貴州 紫云 550803)

一、馬克思哲學淵源的主流關(guān)系解讀

對于馬克思與黑格爾的哲學關(guān)系，一般認為，馬克思的哲學思想最初源于黑格爾，中間經(jīng)受費爾巴哈的影響，從而轉(zhuǎn)變成了馬克思自己的歷史唯物主義理論。但是對于這一種普遍的看法，西方馬克思主義者阿爾都塞和盧卡奇卻提出了兩種截然相反的觀點。阿爾都塞通過對青年馬克思的思想研讀認為，馬克思思想的最初來源是康德與費希特派，接著是費爾巴哈，理由是馬克思在大學期間曾經(jīng)研究過黑格爾的著作，后來卻轉(zhuǎn)向了康德與費希特，這就說明馬克思實際上是離黑格爾越來越遠，所以二人之間存在著“認識論斷裂”的問題。盧卡奇在基于第二國際理論家對馬克思主義進行“正統(tǒng)”解釋時忽略了馬克思主義的本質(zhì)，即運用革命的辯證法去理解歷史，從而要求研究馬克思就必須回到黑格爾的辯證法去尋找根源，認為馬克思的理論實際是沿著黑格爾遺留下的理論進行的自我闡述與發(fā)展，而費爾巴哈的影響其實十分有限，因此唯有黑格爾才是馬克思理論的真正來源。

針對阿爾都塞的馬克思思想轉(zhuǎn)向康德之說法。從康德的哲學思想看，人類的理性能力與使用范圍是有局限性的，總是受到各樣條件的制約，如果人類的理性離開了現(xiàn)實經(jīng)驗，而去對“先驗”進行邏輯性推理，不僅會陷入“二律背反”，而且這樣得到的“普遍真理性”就是虛假的，因為它與現(xiàn)實生活毫不相干?？档碌挠^點延續(xù)了西方啟蒙思想的批判精神，這與馬克思關(guān)于革命性批判精神的觀點是異曲同工的。實際上，康德的觀點是對絕對同一性及普遍原則的批判，而與之相反的是贊同個體差異性的原則。而黑格爾為了重新構(gòu)建一套形而上學體系，借助了主客同一性。黑格爾的問題就在于，他忽略了個體的差異性與多樣性，把世界的統(tǒng)一性說成了形而上學的范疇?？档轮哉J為人類理性能力有限，是因為人類在理性使用中所產(chǎn)生的矛盾在他看來是不可逾越的鴻溝。矛盾是人類對理性的非法使用產(chǎn)生的一種缺陷，也就是說，康德并沒有把矛盾當做事物存在的本質(zhì)，而是看做一種消極的力量，因此他仍舊沒有擺脫形而上學的抽象性。而黑格爾卻與他相反，黑格爾對于矛盾給與肯定，認為一切事物中都包含了不可避免的矛盾，正因為有了矛盾，人類的認識才得以逐漸完善，承認矛盾也是尊重個人的自由。

針對盧卡奇的黑格爾才是馬克思理論來源之說法。原因是，黑格爾正是在超越了康德的純主觀原則的基礎(chǔ)上，調(diào)和現(xiàn)實與理想之間的關(guān)系，提出主體與客體的統(tǒng)一性觀點，從而使哲學不同以往獲得了全新的理解，哲學關(guān)注現(xiàn)實的這一特點就成為了時代的一種反映。有這種觀點的學者解釋道，康德哲學的局限性就在于讓主體去揭示客體，從而客體就是主體的一種反映而已。那么內(nèi)容的決定方式就是形式，實際上客體在康德那里也不是一種客觀存在物，而是客觀存在物背后的“物自體”；而主體也是從內(nèi)容中抽象出來的一種具有空洞性的統(tǒng)一、純粹的形式，本質(zhì)是一種先驗性的直覺。這樣一來，康德所謂的現(xiàn)象與物自體就是一種純主觀純形式的空洞概念了，事物和思想中的客觀聯(lián)系就被割斷了。康德對于主體和客體、形式和內(nèi)容的思考就轉(zhuǎn)成了二者“應當存在”的思考，既而把現(xiàn)實中解決矛盾的方法推向了“應當”，“應當”在這個時候就變成了上帝與來生，康德的思想就成了一種空虛的形式主義。黑格爾正是針對了康德理論的弱點，轉(zhuǎn)而去思考德國古典經(jīng)濟學和市民社會，哲學應當為現(xiàn)實服務。黑格爾認為：“了解現(xiàn)在的東西和現(xiàn)實的東西，而不是提供某種彼岸的東西?！盵1]10這就是黑格爾超越康德的地方所在，哲學的關(guān)注對象不再是空洞的形式主義，而應該是具有現(xiàn)實性的內(nèi)容，這樣對社會就有一種干預的能力。持這種觀點的學者認為，馬克思的批判思想源于黑格爾的哲學：一是黑格爾的理論與現(xiàn)實的同一性是馬克思理論與實踐的同一性的原型；二是馬克思的辯證法，任何現(xiàn)存的事物肯定中都包含著否定性因素，這一觀點即來自黑格爾的否定辯證法。黑格爾思想是馬克思理論的來源這一觀點似乎更偏向于客觀的著作內(nèi)容解讀。

二、馬克思和黑格爾的三重哲學關(guān)系

(一)馬克思對黑格爾的肯定性繼承——基于“私有財產(chǎn)”的解讀

在古典經(jīng)濟學產(chǎn)生以前，財富僅僅被視為一種外在性的對象，即這種對象是不依賴于人的，而古典經(jīng)濟學第一次提出勞動是財富的源泉，也是財富的唯一本質(zhì)。如果這樣，財富那種外在的、無思想的對象性就被拋棄了，財富就因此具有主體性了。馬克思也因此借用了黑格爾“實體即主體”的概念，從財產(chǎn)主體性原則去解釋勞動異化的理論：私有財產(chǎn)的性質(zhì)具有主體性，是因為私有財產(chǎn)可以自為存在，而私有財產(chǎn)自為存在的形式就是勞動，從而人的勞動就是私有財產(chǎn)的本質(zhì)，這就意味著承認人的主體性才是最高的原則。馬克思再次借用黑格爾“通過對象揚棄其本質(zhì)來獲得真正意義上的對象”這一觀點把共產(chǎn)主義描述成“私有財產(chǎn)的異化”，在黑格爾眼中異化的意義是積極的，所以人也是通過自我異化從而獲得自我的本質(zhì)的實現(xiàn)，于是馬克思認為“共產(chǎn)主義作為私有財產(chǎn)的揚棄就是要求歸還真正人的生命即人的財產(chǎn)”[2]112-113。簡單說來，馬克思把財產(chǎn)的最初形式作為人本性的自我異化，揚棄私有財產(chǎn)從而歸回到人的自我本質(zhì)。

對于馬克思而言，財產(chǎn)是一種對物的占有，財產(chǎn)最初應該是合乎人的本性而得以實現(xiàn)的，人應該在獲得財產(chǎn)的勞動中產(chǎn)生滿足感，人的才能應該得到充分發(fā)揮。但是在資本主義社會中，獲得財產(chǎn)的勞動卻變成了異己的力量而存在，人在勞動中感到的是壓迫，勞動變成了“一般勞動”，從而私有財產(chǎn)也是一種自我否定，人的生活在這樣的情況下完全異化，人變成了對自己來說是對象性的變異，簡單來說就是變成了異己和非我的對象。共產(chǎn)主義被馬克思規(guī)定為一個積極的否定之否定的環(huán)節(jié)，就是對異化的揚棄，不僅揚棄了私有財產(chǎn)也揚棄了勞動的異化形式，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是對人占有其全面本質(zhì)過程的實現(xiàn)。因為在這其中，私有財產(chǎn)被積極揚棄，這種包含了否定的全面占有財產(chǎn)的形式，馬克思稱它為一種“真正人的和社會的財產(chǎn)”[3]84-85，勞動在此時已經(jīng)不是自謀生路的手段，而是在所創(chuàng)造的世界中實現(xiàn)其自身的價值，人主體性的最高原則真正得到實現(xiàn)。最終，對于共產(chǎn)主義而言，揚棄私有財產(chǎn)的同時也就揚棄了勞動異化，勞動變成了讓人全面發(fā)展的生命活動。關(guān)于馬克思所認為的財產(chǎn)問題和勞動問題都可以追溯到黑格爾的《精神現(xiàn)象學》和《法哲學》中。

(二)馬克思對黑格爾的否定性批判——基于《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的解讀

阿爾都塞認為：馬克思對于黑格爾批判的出發(fā)點就是拋棄黑格爾觀念的出發(fā)，從而一切以實際為出發(fā)點。這是由于黑格爾的哲學是代表著發(fā)達的德國唯心主義的立場，所以就把歷史和真實的事物用概念的形式串聯(lián)起來。而馬克思在1843年就開始大量閱讀研究英國與法國的經(jīng)濟學說，并在法國從事有組織的無產(chǎn)階級運動，目的是為了找到黑格爾研究過的對象，并用自己的思想去闡述這些對象的意義。因此，馬克思必須徹底擺脫黑格爾的唯心主義立場，這也就標志著馬克思“同以黑格爾為最后理論代表的傳統(tǒng)哲學總問題的徹底斷裂”[4]29。然而阿爾都塞的這種看法還停留在馬克思對黑格爾批判的表面程度上，沒有理解馬克思對黑格爾批判過程中的豐富性。

馬克思對黑格爾的系統(tǒng)批判時期是1843-1845年，其中在《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱“形態(tài)”)中運用唯物史觀的共產(chǎn)主義對《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱“手稿”)中所述的黑格爾式的共產(chǎn)主義進行了否定。具體如下：第一，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，共產(chǎn)主義是“人本質(zhì)”的還原，這就使共產(chǎn)主義的理想還停留在純粹人性的狀態(tài)；而在《形態(tài)》中，共產(chǎn)主義要求直接變革現(xiàn)有的生存狀況，推翻一切舊生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)，讓社會的全部財富歸個人所支配，共產(chǎn)主義就變成了一種現(xiàn)實性運動。第二，對于財產(chǎn)的分配。在《形態(tài)》中的財產(chǎn)分配是一種人高度發(fā)展后自覺的制度安排，從而也就克服了黑格爾的市民社會財富的自發(fā)獲取和自發(fā)享受。第三，對于勞動的定義。在《形態(tài)》中勞動的本質(zhì)是“個人自主的社會活動”，是社會發(fā)展的實現(xiàn)形式。

從《手稿》到《形態(tài)》可以看出馬克思不僅沒有與黑格爾決裂，反而針對黑格爾的問題為自己的哲學開辟了道路，馬克思把問題的解決引上了與黑格爾完全不同的新方向，那就是現(xiàn)代性自我確證的哲學形式問題。那是因為，馬克思和黑格爾都面臨著現(xiàn)代資產(chǎn)階級在社會中所遇到的各種問題，只是解決方法不同而已。庫爾珀認為，黑格爾的問題是：現(xiàn)代性如何把基于主體性原則的個體性與現(xiàn)代社會形式化的普遍性制度穩(wěn)定結(jié)合在一起。黑格爾對此的回答是：這需要一種循環(huán)性的思想和社會系統(tǒng)，把現(xiàn)代個性的主觀性運動整合在一個大循環(huán)的運動中。而這個整體系統(tǒng)的模式就是黑格爾的邏輯學[5]75。在《形態(tài)》中，馬克思這樣寫道：德國的批判，談到的全部問題終究是在黑格爾體系的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。

馬克思就歷史問題批判黑格爾，他說黑格爾把歷史的現(xiàn)實運動歸結(jié)為抽象的概念式運動，雖然如此，也正是馬克思反映了黑格爾這種抽象表達形式其實也是現(xiàn)實歷史的一部分。黑格爾有一個非常著名的思想：否定其實就是一種肯定，否定自身包含著一個“潛在同意”的概念，只是對這個同意的概念解釋和理解得更多而已。這就說明了，馬克思對黑格爾絕對不是簡單的批判，而是否定之否定的辯證分析，否定中包含著積極肯定。

(三)作為否定之否定的馬克思的辯證法——基于歷史理論的解讀

黑格爾認為“一個民族的歷史”是由于這個民族所處的時間、地域等一切的綜合性條件共同作用才發(fā)生的，都出現(xiàn)在“經(jīng)驗的形式”中。黑格爾所認為的歷史的本質(zhì)只有在思想中才能被把握，這就與一般研究歷史的人形成了鮮明的對比。黑格爾的觀點同時也把歷史問題變成了哲學問題，對于“實際的歷史”黑格爾認為必須承認、接受它的實際性才能更好地研究它。這一點我們可以從《歷史哲學》的緒論中看到：歷史就是記載著人們在過去確實發(fā)生的一切，記錄的越不離事實也就越真實，然而哲學卻與之相反，哲學最主要采取先驗的方法，在其領(lǐng)域中的偉大命題和討論常常是與現(xiàn)實存在無關(guān)的東西，所以，哲學可謂是一種純粹思想的東西。正因二者區(qū)別如此明顯，抱著哲學的思維去思考歷史，那就要把哲學家的先驗觀念加入到歷史中，這樣產(chǎn)生的知識是不合理的，這就如同一般人說的以“先驗論來解釋歷史”了。那么哲學研究歷史唯一的思想應該是“理性”，“理性”在黑格爾那里就是“實體”，而黑格爾的“實體”其實就是“主體”，主客同一存在的整體。理性以無限的質(zhì)料作為現(xiàn)實事物的基礎(chǔ)，又以無限的形式促使這些內(nèi)容運動、發(fā)展。黑格爾依著這種思想提出：理性主宰這世界，理性既是世界的目標，又是引領(lǐng)世界完成這一目標的動力，實現(xiàn)這一目標的過程不僅僅存在于自然現(xiàn)象中也存在于精神現(xiàn)象之中，那就是所謂的“世界歷史”，那么歷史就是理性的產(chǎn)物，是“精神”自己表現(xiàn)自己實現(xiàn)自己的場合和舞臺，并在此過程中表現(xiàn)為歷史的本質(zhì)和最終的結(jié)果。

黑格爾的歷史創(chuàng)造性之見是：歷史的本質(zhì)特征表現(xiàn)為哲學性的思辨。而“思辨”在黑格爾處表現(xiàn)為辯證法中的本質(zhì)：“從對立面的統(tǒng)一中把握對立面，或者說，在否定的東西中把握肯定的東西?！盵6]39因此，馬克思才去批判黑格爾的歷史不是現(xiàn)實的歷史而是一種思辨性運動，而這種思辨性運動不能僅僅從消極的方面去理解，而應該把它看作理解黑格爾歷史理論的特殊方法。所謂的現(xiàn)實性歷史其實是一種概念，不是終極的客觀存在，而所謂的歷史的終極客觀存在也是不存在的，所以研究歷史就是在尋找一個研究歷史的方法，從而純粹的歷史事實和純粹的思想構(gòu)造都是經(jīng)不起推敲，抽象且不可靠的。黑格爾和馬克思在面對歷史理論問題的時候，呈現(xiàn)出不同的態(tài)度與回答，但是不可否認的是，黑格爾的闡述為馬克思的思想奠定了基礎(chǔ)。

馬克思認為，歷史的背后有著深厚的規(guī)律性。所以在研究歷史的時候要抱著科學的態(tài)度。這里顯而易見，馬克思所謂的“科學性”與黑格爾的歷史有著密切關(guān)系，馬克思只是把黑格爾“理性”換成了現(xiàn)實中充滿理性的人，確切說是無產(chǎn)階級。馬克思的歷史意味著歷史就是自我追求自我、完善自我的過程，其理論的基礎(chǔ)來源于黑格爾“歷史”是“精神”發(fā)展過程的產(chǎn)物。在1868年3月6日給庫格曼的信中，馬克思寫到，在去掉黑格爾方法論的“神秘形式”之后，就形成了他自己的方法。《資本論》第二版：“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！盵7]24《資本論》中關(guān)于歷史的分析部分框架就是來自黑格爾的否定辯證法，所以這種繼承絕對不僅僅是在字面上做文章，而是實質(zhì)性的繼承發(fā)展。這主要表現(xiàn)在兩個方面：第一，把當下資本主義社會的發(fā)展僅僅看作是歷史發(fā)展中的一個階段而已，將其作為否定的中間環(huán)節(jié)，目的是去揭露歷史發(fā)展的規(guī)律。這也是馬克思所說，人在社會中要從“人的依賴”關(guān)系發(fā)展到人以“物的依賴關(guān)系為基礎(chǔ)的人的獨立性”，最后到個人的全面發(fā)展。第二，關(guān)于資本主義作為否定對象的環(huán)節(jié)，馬克思一方面批判資本主義的弊端，揭露其周期性經(jīng)濟危機的后果帶來貧富差距的擴大，一方面又贊揚資本主義在整個人類社會發(fā)展中極大提高了人民生活的質(zhì)量，為人類的文明發(fā)展做出了積極的貢獻。從中可以看出馬克思哲學的思辨性。

三、總結(jié)

黑格爾對馬克思的影響頗有深度，我們認識二人之間的關(guān)系不能從既定內(nèi)容進行一種直接的認知，而是應該運用黑格爾的否定辯證法的思路去思考黑格爾對馬克思的影響：首先，馬克思肯定是對黑格爾的思想有一個直接性繼承；其次，在這個直接性繼承中馬克思并未全盤接受，而是一種批判性繼承；最后，馬克思在這種繼承性批判中形成了一套自己的理論體系。