“入興貴閑”新釋

陳 亞

(湖北民族大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院，湖北恩施 445000)

“入興貴閑”一語出自劉勰《文心雕龍·物色》篇，是劉勰“心物互感”理論的一個(gè)重要體現(xiàn)，亦是長期以來眾所關(guān)心的問題。然迄今為止，學(xué)界對此語的探討或多拘囿于審美創(chuàng)作心態(tài)這一角度，或多著眼于“興”“閑”二字的審美內(nèi)涵，而往往忽視了“入”“貴”二字的深刻意蘊(yùn)。殊不知“入興貴閑”一語中“入”“興”“貴”“閑”四字均從不同角度反映了劉勰極為重要的文學(xué)創(chuàng)作思想。“入興貴閑”揭橥了文學(xué)創(chuàng)作過程中“心”“物”兩者的互動關(guān)系。同時(shí)，劉氏重視文學(xué)創(chuàng)造過程中的“無端興會”，主張?jiān)谟幸鉄o意之間感物而“入”；重視文學(xué)創(chuàng)作過程中自然閑適的心境與徐紆從容的氣度，主張“貴閑”，強(qiáng)調(diào)“從容率情，優(yōu)柔適會”。不僅如此，“物”“情”“辭”三者被認(rèn)為是文學(xué)創(chuàng)作的三要素，劉氏指出文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)注意這三者的關(guān)系，主張應(yīng)在“入興貴閑”之余，注重“景辭相諧”與“情辭相契”，力求達(dá)到一種“情”“味”有余的審美境界。本文擬從“入興”之意與“貴閑”之旨入手，著眼于客觀物象與主觀心象的相互作用，突出強(qiáng)調(diào)“閑”的審美內(nèi)涵，以此來深入分析“入興貴閑”的審美追求，了解劉氏關(guān)于文學(xué)創(chuàng)作的審美理論。

一、“入興”之意

《文心雕龍·物色》篇曰：“是以四序紛回，而入興貴閑；物色雖繁，而析辭尚簡；使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新。”[1]694劉勰從“心物互感”的角度，創(chuàng)造性地提出了“入興貴閑”這一重要理論命題，注重突出“心”與“物”兩者之間的互動關(guān)系。

“入興貴閑”之“興”實(shí)為一種物我之間雙向互動的活動，其含義可歸納為兩個(gè)層面。第一個(gè)層面即觸物起興?！稜栄拧吩唬骸芭d，起也?！盵2]63劉勰《文心雕龍·比興》篇中亦云：“興者，起也?！睆?qiáng)調(diào)“興”即有“起情”之意?！段男牡颀垺け扰d》一篇對“興”的論述，一方面承襲鄭眾、鄭玄等人之解，重視“興”的社會作用；另一方面則總結(jié)魏晉南北朝時(shí)期以前的文學(xué)創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)，豐富了“興”的審美內(nèi)涵，有托物起興、觸物起情之意?！叭肱d貴閑”之“興”亦有觸物生情之意。文學(xué)創(chuàng)作過程中，創(chuàng)作主體感官所感之外在景物，是引起創(chuàng)作者內(nèi)在情思的媒介。外在景物所觸發(fā)的抒發(fā)內(nèi)心情感的欲望，則是調(diào)動作者創(chuàng)作動機(jī)的關(guān)鍵。第二個(gè)層面即感物寓意。事實(shí)上，與觸物起興相比，“感物寓意”更得“興”之要義。兩者雖都強(qiáng)調(diào)心物相感，但前者主要強(qiáng)調(diào)“物”對“心”的調(diào)動作用，而后者則更加強(qiáng)調(diào)“心”對“物”的駕馭。“觸”是創(chuàng)作主體對外物的接觸，強(qiáng)調(diào)的是創(chuàng)作者的外在感受。“感”則從一開始便要求發(fā)揮“心”的作用，強(qiáng)調(diào)的是創(chuàng)作者的內(nèi)心感應(yīng)。所謂“觸先焉，感隨焉，而是詩出焉”[3]1069，“觸”在前，“感”隨后，而后詩歌隨之產(chǎn)生?！坝|”是創(chuàng)作主體進(jìn)入創(chuàng)作的途徑，“感”則是詩歌情感產(chǎn)生的關(guān)鍵。由觸物到感物的過程，反映出“情與物是產(chǎn)生詩的必要條件”[4]104。不僅如此，“寓”則更加突出了“興”對“言外之意”的追求。劉氏提出“比顯興隱”，鐘嶸亦指出“興”即“文已盡，而意有余”[5]6，兩人皆強(qiáng)調(diào)“興”含蓄蘊(yùn)藉之特點(diǎn)?！叭肱d貴閑”之“興”強(qiáng)調(diào)的亦是文學(xué)作品對景中之情的把握。文學(xué)創(chuàng)作真正的追求在于“借物以抒情”?！叭肱d貴閑”之“興”的真正內(nèi)涵在于強(qiáng)調(diào)“物”與“情”的雙向互動，誠如黃侃《文心雕龍?jiān)洝匪裕骸巴饩钞?dāng)前，適與官接，而吾情郁陶，借物抒之，此興之義也?！盵6]271

關(guān)于“入興”，歷來眾說紛紜。一說其應(yīng)為“進(jìn)入創(chuàng)作的興致”[7]457，一言其當(dāng)為“進(jìn)入藝術(shù)構(gòu)思的過程”[8]519，還有人則指出“入興”即為“引發(fā)興致”[9]430。無論哪種解釋，都能看出劉勰所謂“入”即進(jìn)入“興”的一種途徑，強(qiáng)調(diào)的是“入”的過程，即進(jìn)入或引發(fā)“興”的方式。而劉勰所強(qiáng)調(diào)的“入”的方式與“入興貴閑”之“興”本身的特點(diǎn)密切相關(guān)。首先，“興”具有及時(shí)性、現(xiàn)場性。“入興”指因物色之變化而進(jìn)入感情生發(fā)的階段，這就表明“興”是創(chuàng)作者感物而“入”的直接結(jié)果，是情感的直接流露和觸發(fā)。創(chuàng)作者進(jìn)入“興”的最直接方式便是感物而“入”，所謂“睹物興情”即是這個(gè)道理。外在景物形諸于創(chuàng)作者耳中目中，與此同時(shí)，創(chuàng)作者調(diào)動內(nèi)心情感，此時(shí)心物感召，“興”及時(shí)而出，現(xiàn)場發(fā)生。創(chuàng)作者繼而將這種由外在景物所引起的“情”形諸筆墨，即時(shí)“入興”的過程才算正式完成。其次，“興”還具有無意識性和突發(fā)性?！胺擦鬓D(zhuǎn)佳句，都是有意無意之中，偶然得一二句語”[10]151，紀(jì)昀此評所言“無意”“偶然”等語，皆表明“興”具有無意識性和突發(fā)性，“興”實(shí)乃無意識的涌現(xiàn)，而非創(chuàng)作者刻意為之?！啊d’則是‘自然感發(fā)’”[11]，此語同樣指出“興”乃創(chuàng)作者看見外物繼而自然生發(fā)而成，表明寄興須順應(yīng)自然?！芭d”是自然而然產(chǎn)生的審美感受，不受人的意識所控制，亦不經(jīng)過任何理智行為而產(chǎn)生，誠如謝靈運(yùn)所言：“事由于外，興不自已?！盵12]304

由此可見，“入興貴閑”之“興”即感物興情，“興”的感發(fā)是自然的、無意的，“入興”是詩人對外部世界自然反應(yīng)的結(jié)果。劉勰所說“入興”，主張自然而然感物而“入”，“興”的不可預(yù)期和它的不期而至正是詩文的妙處所在。

二、“貴閑”之旨

關(guān)于“入興貴閑”之“閑”的含義，解者紛紛。茲將諸家不盡相同之解讀分類列舉如下：

1.釋“閑”為“虛靜”。劉永濟(jì)《文心雕龍校釋》云：“閑者，《神思》篇所謂虛靜也。”[13]181顯然，劉永濟(jì)先生認(rèn)為“入興貴閑”之“閑”當(dāng)與《神思》篇所言“虛靜”的含義相同。徐正英、袁濟(jì)喜等人亦將“入興貴閑”之“閑”釋為“虛靜”。而王志彬與王運(yùn)熙則指出“閑”即為“內(nèi)心虛靜”之意。此外，張長青《文心雕龍新釋》一書，在前人研究的基礎(chǔ)上將“閑”理解為“心境虛靜”。由此，以上諸家不約而同地主張“閑”即為一種虛靜澄明的心境。

2.釋“閑”為“閑靜”“安靜”“平靜”。周振甫在其《文心雕龍今譯》一書中將“入興貴閑”之“閑”作“閑靜”[14]413解。吳林伯《〈文心雕龍〉義疏》則將“貴閑”解釋為“重在安靜”[15]574，“閑”即“安靜”之意。戚良德《文心雕龍校注通譯》亦將“閑”解釋為“安靜”，強(qiáng)調(diào)作者當(dāng)以“安靜”的心境進(jìn)入藝術(shù)構(gòu)思的過程。而趙仲邑等人則將“閑”理解為心境的平靜，主張作者在觀察外物時(shí)，當(dāng)以心境平靜為貴。上述諸家釋“閑”都離不開一個(gè)“靜”字，突出強(qiáng)調(diào)靜心觀物對于文學(xué)創(chuàng)作的重要性。

3.其余諸家之解。除上述諸家對于“閑”的解釋外，其余諸家或?qū)ⅰ伴e”解釋為“悠閑”，如龍必錕《文心雕龍全譯》認(rèn)為“閑”應(yīng)作“悠閑”解，主張作者觸物感興應(yīng)當(dāng)心情悠閑超脫；或?qū)ⅰ伴e”理解為“從容的心態(tài)”，如羅宗強(qiáng)先生在其《讀文心雕龍手記》一書中明確提出：“把‘閑’理解為‘虛靜’恐怕不易說通?！盵16]118并反復(fù)強(qiáng)調(diào)“閑”作“從容”解更接近劉勰的本意，同時(shí)認(rèn)為黃叔琳、紀(jì)昀兩人對“是以四序紛回”此句所做的點(diǎn)評，均是將“閑”理解為一種“從容的心態(tài)”；或?qū)ⅰ伴e”解釋為法度、規(guī)則，如陸侃如、牟世金《文心雕龍選譯》一書為“閑”作注云“‘閑’是法度”，釋“入興貴閑”為“寫到文章中去要有規(guī)則”[17]119-120，主張文學(xué)作品寫景摹物應(yīng)當(dāng)遵循相應(yīng)的自然法則。除此之外，還有人或認(rèn)為“閑”當(dāng)為“閑習(xí)”，或認(rèn)為“閑”當(dāng)釋作“嫻雅”，或認(rèn)為“閑”即為“閑暇”。很顯然，這幾種解釋已經(jīng)脫離“入興貴閑”的語境，限于篇幅，茲不贅述。

上述諸家關(guān)于“入興貴閑”之“閑”的解釋雖不盡相同，但若仔細(xì)推敲，不難發(fā)現(xiàn)共通之處。以上所列“閑”之含義，多從“心境”“心態(tài)”兩個(gè)角度來解釋。事實(shí)上，劉勰所謂“入興貴閑”之“閑”字的含義，可從“心境”與“氣度”兩個(gè)層面來理解。

從“心境”層面來看，“入興貴閑”之“閑”即指文學(xué)創(chuàng)作過程中一種自然閑適的心境?！伴e”字的含義，與道家“無”思想與佛家“空”思想緊密相關(guān)，亦與《神思》篇所謂“虛靜”的含義相通，但又有其獨(dú)特的內(nèi)涵?！疤撿o”強(qiáng)調(diào)的是心境的虛懷靜默，而“閑”突出的是“虛靜之至”時(shí)的一種空明無為的心境。兩者雖都言“心境”，然相對于“虛靜”來說，“閑”顯然已經(jīng)從“虛”的層面上升到了“空”這種境界?！叭肱d貴閑”之“閑”實(shí)為一種超然物外的精神境界。換言之，“閑”的表象是“有所不為”，其實(shí)質(zhì)上是創(chuàng)作者對“無所不可為”的大自在的追求。“閑”的追求并不僅僅停留在“虛照萬物”的層面上，而在于達(dá)到一種“空納萬境”的高度。故從這個(gè)意義來講，“閑”可被視為作者進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作的最佳心境。

就“氣度”層面而言，“入興貴閑”之“閑”則指創(chuàng)作主體徐紆從容的氣度。具體而論，劉氏所強(qiáng)調(diào)的創(chuàng)作主體這種徐紆從容的氣度，筆者以為主要包含兩方面的涵義。其一，文學(xué)作品當(dāng)順應(yīng)創(chuàng)作主體的本意而作。創(chuàng)作者在進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作過程中，應(yīng)始終保持一種純潔澄明的心思，而不能為了“創(chuàng)作”而“創(chuàng)作”。文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)是一種不計(jì)得失、涵養(yǎng)性情的行為。創(chuàng)作主體在進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作時(shí)，應(yīng)拋開社會功利性，從容不迫地順應(yīng)作者的本情，跟從作者的本心，寫真情實(shí)感之作，而不作虛偽逢迎之作?！伴e”即強(qiáng)調(diào)不受身外之物束縛，主張文學(xué)創(chuàng)作當(dāng)順應(yīng)作者本意。其二，文學(xué)作品應(yīng)循自然而作?！皬┖驼撐囊匝匀粸樵瓌t”[1]648，范文瀾此語意在表明劉氏主張文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)保持一種從容不迫的自然態(tài)度。所謂“從容率情，優(yōu)柔適會”即是如此。另外，劉氏主張文學(xué)構(gòu)思不可苦心孤詣，而應(yīng)隨意而為。好的文學(xué)作品往往成于不經(jīng)意間，殫精竭慮之作往往與作者所思所想相差甚遠(yuǎn)。所謂“率爾造極”一語即已言此。“閑”即強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，不費(fèi)苦力。

“入興貴閑”之“貴”可譯為“以……為貴”。也就是說，“入興貴閑”一語意在言明文學(xué)創(chuàng)作過程中閑適從容的精神狀態(tài)，乃是創(chuàng)作主體感物而興的關(guān)鍵?！芭d”有兩種不同的表現(xiàn)方式，一則“物異而感同”，一則“事同而感異”。這表明即便是同一創(chuàng)作主體在不同的時(shí)間進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作，其心境都不可能完全相同。創(chuàng)作者進(jìn)入文學(xué)創(chuàng)作的心境多種多樣，而劉氏唯獨(dú)主張“閑”乃文學(xué)創(chuàng)作最佳心境。那么，“閑”究竟有何獨(dú)特魅力，才能讓劉勰如此推崇？

邱世友先生在其《“入興貴閑”辨釋》一文中給出了劉勰何以言“貴閑”的原因。他說：“‘閑’與‘入興’的審美興感、審美興象有密切聯(lián)系，起著重要作用，故云貴。”[18]在這里，邱先生顯然是從審美創(chuàng)作心態(tài)這個(gè)角度對“貴閑”與“入興”之間的聯(lián)系進(jìn)行了簡單說明。他指出創(chuàng)作者在面對四序紛呈的外在事物時(shí)，只有始終保持自然閑適，而后才可以使審美興感和審美興象的意蘊(yùn)達(dá)到一種“自然會妙”的境界。但美中不足的是，邱先生強(qiáng)調(diào)了“閑”在文學(xué)創(chuàng)作中的重要作用，卻未在文中說明“閑”的重要作用具體表現(xiàn)在哪些方面。

前文已經(jīng)提到，劉勰所謂“閑”即指一種自然閑適的心境與一種徐紆從容的氣度。入興指進(jìn)入創(chuàng)作的興感狀態(tài)，而進(jìn)入創(chuàng)作興感狀態(tài)的關(guān)鍵在于心閑、氣閑?！伴e”強(qiáng)調(diào)的是“心”對“物”的駕馭，最終目的是要達(dá)到一種“心物交融”“物我兩相忘”的境界?！靶奈锝蝗凇笔窃娢拿钐幩?，而“閑”是推動“心”與“物”交感互融的重要力量。文學(xué)創(chuàng)作過程中，若不能虛心靜氣，自始至終保持一種閑適充盈的心境，便不能更為客觀、更為細(xì)致地體察外物。恰如黃侃先生所說“以心逐物，物足以擾心，取物赴心，心難以照物”[6]273。文學(xué)創(chuàng)作過程中，若創(chuàng)作主體情緒躁動，則情景難以交融，心物亦難以交感互應(yīng)。同樣，創(chuàng)作者若不能平心靜氣，以一種徐紆從容的氣度觀察外在景物，亦實(shí)難將內(nèi)心深處的情感投射于外在景物之上，繼而從容不迫地形諸于文字。換言之，只有在這種氣平情正的狀態(tài)下，才能更為客觀地觀察外物，實(shí)現(xiàn)“心”與“物”的交融，即所謂“空故納萬境”[19]304。也只有在面對繽紛繁雜的外在景物，依舊保持一種徐紆從容的氣度，才能更好地將內(nèi)心深處的情思投射于外物中。自然閑適的心境是外物不能擾亂心緒的重要原因，“閑則靜，靜則靈，靈則慧”，心境清靜，才能虛照萬物，亦才能體會萬物之妙，實(shí)現(xiàn)“物我兩相忘”。而徐紆從容的氣度則是文思和順暢通的關(guān)鍵，心態(tài)從容平和才能使文思泉涌。

此外，劉勰強(qiáng)調(diào)“貴閑”的另一個(gè)原因在于創(chuàng)作主體往往只有在“閑”的心理狀態(tài)下，在無功利的心境中才能領(lǐng)略“真景”、生發(fā)“真情”、融會“真境”。文學(xué)創(chuàng)作最終要落腳于“真”，“閑”亦是創(chuàng)作主體描真景、創(chuàng)真境、抒真情的關(guān)鍵。“閑”能夠使創(chuàng)作主體在面對紛繁蕪雜的外在景物時(shí)，真正做到“心納萬物”，而不僅僅只是讓外在景物停留在外在的感官感受之中。周振甫先生有言：“寫景主要貴有真感情，而不在于閑?！盵20]501這句話亦強(qiáng)調(diào)“閑”的最終落腳點(diǎn)是“真”。而要做到“真”，首先便需要細(xì)致地觀察外物，領(lǐng)略自然萬物真正的美，此即描寫“真景”的第一步。其次，則需要在面對自然景物的變化時(shí)，以閑曠之興察“真境”，此過程要求調(diào)動創(chuàng)作主體內(nèi)心深處最為真摯的情感，達(dá)到“真景”與“真情”的融合。最后，創(chuàng)作主體則需要借助純明空靈的心境，使文學(xué)創(chuàng)作由“真境”層面再次回到“真情”層面之上，使抒發(fā)真感情成為文學(xué)創(chuàng)作的最后一步。

總之，“入興貴閑”一語是劉勰“心物互感”理論的一個(gè)重要體現(xiàn)，“興”“閑”二字則可謂“心物互感”這一理論之要旨。劉氏所論“入興貴閑”之“興”“閑”二語既是其“情物互融”的重要體現(xiàn)，又是其闡明“物我相感”文學(xué)創(chuàng)作命題的理論要旨?！芭d”是溝通“物”“我”兩者之間的橋梁，而“閑”則是“情”投射于“景”的關(guān)鑰。“興”的特點(diǎn)決定了“入興”的方式。“閑”的獨(dú)特魅力則使其備受歷代文人推崇?！芭d”與“閑”的審美內(nèi)涵，“入”與“貴”的深刻意蘊(yùn)，使“入興貴閑”更得“物我相遣”理論之要領(lǐng)。

三、“入興貴閑”之審美追求

劉勰所謂“入興貴閑”之效應(yīng)在于實(shí)現(xiàn)“‘使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新’的審美價(jià)值判斷”[18]，邱世友這句話顯然是合理的。“入興貴閑”作為劉勰所倡導(dǎo)的審美創(chuàng)作心態(tài)的一種，歸根結(jié)底是為文學(xué)創(chuàng)作而生?！拔铩薄扒椤薄稗o”三者被認(rèn)為是文學(xué)創(chuàng)作的三要素。從文學(xué)創(chuàng)作這個(gè)角度來看，“辭”是連接“物”與“情”兩者的媒介。劉勰的“心物互感”理論不僅涉及到如何處理“情”“物”兩者的關(guān)系問題，還涉及到如何描寫“物”與如何表達(dá)“情”的問題，即如何處理“辭”與“情”“物”的關(guān)系問題。一部好的文學(xué)作品不僅要做到“情景相融”與“心物交會”，而且要做到“景辭相諧”與“情辭相諧”。最終則要回歸到“味”與“情”的關(guān)系上來，落腳于“情”“味”有余的審美境界。由此，劉氏主張文學(xué)創(chuàng)作過程中只有“入興貴閑”與“析辭尚簡”兩者較好地結(jié)合，一部好的文學(xué)作品才會隨之產(chǎn)生?！胺蚣纫蚤e曠之興領(lǐng)略自然之美，則觀察真矣，復(fù)以簡至之辭攝取物象之神，則技術(shù)巧矣，寫景如是，而文之情味有不引人入勝者哉？”[6]282黃侃這句話顯然比較契合劉勰的本意。這里，黃侃指出“閑曠之興”與“簡至之辭”是文學(xué)作品有無“情味”或者能否引人入勝的關(guān)鍵?！伴e曠之興”能夠使創(chuàng)作者在自然景物的變化面前，深刻領(lǐng)會自然之美，而“簡至之辭”則要求創(chuàng)作者在描寫情態(tài)繁復(fù)的自然景物時(shí)，做到文辭簡練?！伴e”與“簡”的結(jié)合，才能使文學(xué)作品產(chǎn)生引人入勝的“情味”。劉氏所論“閑”“簡”二者的結(jié)合，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

第一，“情景相融”。心物互感是主客辯證統(tǒng)一的過程?！段男牡颀垺の锷菲_篇即言“物色之動，心亦搖焉”，強(qiáng)調(diào)外在自然景物對作者內(nèi)心情感的巨大感召力。結(jié)尾處又言“情往似贈，興來如答”，強(qiáng)調(diào)詩人以情觀物，移情于景。劉勰所謂“入興貴閑”一語本身亦含有“情以物興”與“物以情觀”兩層含義，強(qiáng)調(diào)物我之間的雙向互動。前文已從不同角度細(xì)致分析了“情”“景”之關(guān)系，這里便不再展述。第二，“景辭相諧”?！熬稗o相諧”突出表現(xiàn)在文學(xué)創(chuàng)作過程中要處理好“景”與“辭”的關(guān)系，主要在于描寫自然景物時(shí)，要善于抓住景物的主要特征，選用一些簡約精煉但又最能描摹出景物本來面貌的文辭。亦即是說，創(chuàng)作者在遣詞造句過程中，應(yīng)著重?cái)U(kuò)大語言文字的“容量”，而不是增加語言的“數(shù)量”。在描寫現(xiàn)實(shí)生活中的景物時(shí)，要以事物的本來面貌為依托，不能脫離事物的真實(shí)，文辭可以華美但要恰如其分。此即以極少之語繪紛繁之物。同時(shí)，劉勰主張寫景摹物，顏色的詞不宜多用，用劉勰的話說：“凡摛表五色，貴在時(shí)見；凡青黃屢出，則繁而不珍?！?《物色》)劉勰主張寫景描物應(yīng)多用“正色”而非“間色”，但在使用“正色”表現(xiàn)事物時(shí)，又應(yīng)當(dāng)適應(yīng)特定的環(huán)境，適時(shí)選用。并且，為避免自然景色顯得繁雜而不珍貴，又不可屢次運(yùn)用青、黃等色彩字。此即以極簡之辭摹富于變化之景。第三，“情辭相契”。劉氏《文心雕龍》多處論述了“情”“辭”之關(guān)系，譬如“文質(zhì)附乎性情”(《情采》)，“情動而辭發(fā)”(《知音》)以及“辭以情發(fā)”(《物色》)等等。這些語句都闡明了作品文辭與思想感情之間的關(guān)系，并且都主張文辭的運(yùn)用既要順乎作者的性情，又要傳達(dá)作者內(nèi)心的真實(shí)情感。換言之，文辭的運(yùn)用要適應(yīng)思想感情的表達(dá)需要而有所通融和變化，不能總是一種模式、一種風(fēng)格。文辭要始終具有一種情韻之美，文學(xué)作品既不是華辭麗句的簡單堆砌，亦不是美景艷情的簡單壘疊，而是創(chuàng)作主體傳達(dá)真情實(shí)感的媒介。

劉勰有關(guān)文學(xué)創(chuàng)作過程中“情景相融”“景辭相諧”以及“情辭相契”諸論，都是為“情味有余”之言服務(wù)的。其最終目的在于營造一種回味無窮的審美境界，從而實(shí)現(xiàn)“物色盡而情有余”。文學(xué)作品中“情”與“味”的關(guān)系，是文學(xué)創(chuàng)作最終要解決的問題。詩文“情味”的引人入勝是創(chuàng)作主體的目的與追求。據(jù)統(tǒng)計(jì)，劉氏《文心雕龍》所言之“味”共十八處有余，其中既有“滋味”“辭味”等語，又有“精味”“義味”等語。而明確論述“情”與“味”兩者之間關(guān)系最為著名的有兩處，一處即為上述所舉“使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新”句，另一處則是《情采》篇所言“繁采寡情，味之必厭”句。劉氏所論文學(xué)創(chuàng)作中“情”“味”之關(guān)系，追求的是文學(xué)作品的“言外之意”?！把约s意廣”是中國傳統(tǒng)的審美特質(zhì)，道家主張“言不盡意”，《春秋》強(qiáng)調(diào)“以一字寓褒貶”，而劉氏則提倡“余味”說，主張“深文隱蔚，余味曲包”(《隱秀》)，其目的在于尋求一種回味無窮的境界。邱世友在其《文心雕龍?zhí)皆芬粫刑岢觥坝辔俄嵢ど谔撿o閑適”[21]114，此處即言文學(xué)作品中的情味之余與興象意境的審美特性、自然閑適的審美心境有密切關(guān)系。誠然，劉氏所言“入興貴閑”的真正審美內(nèi)涵在于為“情”而生，其真正的審美價(jià)值追求在于為“味”而服務(wù)。劉勰強(qiáng)調(diào)“入興貴閑”當(dāng)與“析辭尚簡”結(jié)合，以達(dá)到“使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新”的審美價(jià)值判斷，與中國古典詩學(xué)借“言”“象”來傳達(dá)不盡之“意”的審美追求有異曲同工之妙。

綜上可知，“入興貴閑”是劉勰的一個(gè)非常重要的審美創(chuàng)作理論，它的提出推動了中國古典文論“物感說”的發(fā)展?！叭肱d貴閑”一語可謂頗得劉氏“心物互感”理論之要領(lǐng)，“情”“味”有余則頗具中國古典審美特質(zhì)之風(fēng)貌。對“入興貴閑”這一理論命題深刻意蘊(yùn)的闡釋，是分析劉勰文學(xué)審美創(chuàng)作心態(tài)的關(guān)鍵，亦是探索中國古典美學(xué)思想的重要一步。