白族傳統(tǒng)文化的傳承保護(hù)和創(chuàng)新發(fā)展的沖突與調(diào)適問(wèn)題研究
——以云龍縣諾鄧村為例

李嬋玲

千年白族村諾鄧被評(píng)為中國(guó)景觀村落、國(guó)家級(jí)歷史文化名村。當(dāng)前，我國(guó)正處于全面建成小康社會(huì)的重要關(guān)鍵期，保護(hù)和發(fā)展古村文化將極大地促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，實(shí)現(xiàn)各民族的平等權(quán)利。

一、諾鄧白族傳統(tǒng)文化概述

(一)物質(zhì)文化

1.依臺(tái)構(gòu)舍的白族民居建筑群

2013年，諾鄧白族鄉(xiāng)土建筑群成功申報(bào)為國(guó)家級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。目前，諾鄧保存較為完整的明清建筑尚有100多個(gè)因山就勢(shì)的古代民居院落。諾鄧村的民居建筑有“三坊一照壁”“四合五天井”“四合大院”“一門(mén)五院”“一顆印”等多種風(fēng)格。這些民居建筑格調(diào)上融匯了明代以來(lái)中原漢族古建筑文化和白族文化的精華，體現(xiàn)了自己的特色，文化底蘊(yùn)十分深厚[1]。

2.玉皇閣寺廟建筑群

諾鄧村的玉皇閣建筑群以道教為主，是融儒釋道為一體的寺廟建筑群。玉皇閣始建于明朝，是一座三層閣樓式的道教宮觀。玉皇閣周邊還有文廟、武廟、明清碑刻和木結(jié)構(gòu)牌坊等建筑。

這些建筑群從形成之時(shí)就受到自然和時(shí)間的考驗(yàn)，風(fēng)雨侵蝕、空氣氧化、地質(zhì)變化等因素的影響，它像人一樣有生有死，最終擺脫不了外因的影響，如果不保護(hù)，最終都有消亡的一天。土木結(jié)構(gòu)的古建筑和古民居容易因木材的腐爛和風(fēng)吹雨淋而倒塌，這就是諾鄧村現(xiàn)在面對(duì)的難題[2]。

3.鹽馬古道遺跡

在諾鄧村村北可見(jiàn)古代東向大理，南至保山，西往騰沖、緬甸，北連麗江、中甸、西藏的“鹽馬古道”石板路面，四方的驛道翻山越嶺，匯集于此。云龍歷史上鹽業(yè)興盛，明清以來(lái)，以諾鄧為中心形成了鹽馬古道。鹽馬古道促進(jìn)了20多個(gè)少數(shù)民族文化的融合，形成了以藏族、白族、納西族、傈僳族、傣族、彝族等相融合的特有地域文化。鹽業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展促進(jìn)了古道的暢通與繁榮，而隨著時(shí)代的變遷，鹽業(yè)經(jīng)濟(jì)衰退，鹽馬古道也隨之被世人遺忘。

(二)非物質(zhì)文化

1.民俗文化(民族舞蹈和民族戲劇)

云龍民族民間舞蹈主要有白族的“耳子歌”、“力格歌”、順蕩“霸王鞭”等。此外，耍馬舞、白鶴舞、田家樂(lè)(舞春牛)等也都比較古老，帶有濃郁的山區(qū)色彩。流傳了500多年的古老民族劇種“白族吹吹腔”、原始舞蹈“耳子歌”等遺產(chǎn)已列入大理白族自治州第一批民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)名錄，并在積極申報(bào)云龍舊州“吹吹腔之鄉(xiāng)”為國(guó)家級(jí)文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)文化，是與傳承地和傳承人聯(lián)結(jié)在一起的，因此，在保護(hù)民族文化遺產(chǎn)時(shí)，對(duì)傳承人的保護(hù)也應(yīng)該是保護(hù)工作的重點(diǎn)[3]。由于財(cái)政投入有限，加之諾鄧當(dāng)?shù)氐脑S多青壯年外出打工，民族舞蹈和民族戲劇的傳承呈現(xiàn)青黃不接的斷層，面臨失傳的危險(xiǎn)。

2.儒釋道文化

諾鄧舊時(shí)尊孔習(xí)俗相當(dāng)濃郁，自古便尊師重教，諾鄧古村每年都要舉行祭孔活動(dòng)。祭奠大典依古禮進(jìn)行，集禮、樂(lè)、舞為一體。祭孔活動(dòng)從明代就開(kāi)始盛行，諾鄧少數(shù)民族祭孔是千百年來(lái)儒家文化在西南邊疆少數(shù)民族地區(qū)生生不息傳播的重要佐證，是白族人民在文化上開(kāi)放、包容、進(jìn)步的集中體現(xiàn)。此外，當(dāng)?shù)氐拇迕裼械男欧罘鸾?，有的信奉道教，在宗教活?dòng)和廟宇建構(gòu)上均能看到諾鄧“三教一體”的特征[4]。

二、社會(huì)變化的發(fā)展對(duì)文化提出的發(fā)展要求與民族傳統(tǒng)文化固守間的沖突

如此豐富多樣的文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，足以讓我們自豪，但同時(shí)也讓我們感到沉重，社會(huì)變化的時(shí)間頻率在逐漸縮短，這些脆弱的遺產(chǎn)正受到外來(lái)文化的巨大沖擊，古跡還能否在我們手中保存？文化藝術(shù)能否在我們手中傳承？我們有責(zé)任和義務(wù)為保護(hù)和延續(xù)這些遺產(chǎn)做出努力[5]。諾鄧在歷史上以鹽業(yè)生產(chǎn)而享有盛譽(yù)，諾鄧生產(chǎn)的鹽銷路遍及保山和騰沖，每月生產(chǎn)上萬(wàn)斤食鹽，仍然供不應(yīng)求。民國(guó)時(shí)期，圍繞鹽的生產(chǎn)而受雇于鹽井、鹽局和灶戶的固定工和臨時(shí)工達(dá)三四百人之多，幾乎全村勞動(dòng)力都有事可做。此外，還有15%的人專門(mén)從事副食品加工和銷售，人們生產(chǎn)井井有條，生活安康富裕。隨著歷史的發(fā)展，諾鄧人口急劇增長(zhǎng)，資源逐漸匱乏。社會(huì)制度的變遷和生產(chǎn)方式的改變使得生產(chǎn)方式由原來(lái)以鹽井生產(chǎn)食鹽為主轉(zhuǎn)變?yōu)橐赞r(nóng)業(yè)為主，現(xiàn)代文明傳播等因素也對(duì)諾鄧村傳統(tǒng)文化造成巨大的沖擊和破壞。

諾鄧位于大理西部云龍縣的高原山地中，離大理州州府165公里，交通較為閉塞，村舍依山而建、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)薄弱，少數(shù)民族數(shù)量多。由于時(shí)代變遷，鹽廠已不復(fù)存在，因此諾鄧當(dāng)?shù)氐拇迕駷榱私鉀Q溫飽，有的發(fā)展農(nóng)業(yè)，有的到發(fā)達(dá)地區(qū)務(wù)工。傳統(tǒng)的民族服飾、語(yǔ)言、民居、歌舞、習(xí)俗和生活方式被看作是與經(jīng)濟(jì)發(fā)展無(wú)關(guān)的東西而被遺棄，在功利主義、崇洋媚外的文化思想影響下，原先傳統(tǒng)的、民族的信念、價(jià)值觀甚至被當(dāng)作是消除貧困的阻力而被解構(gòu)，這些民族傳統(tǒng)文化因素的消失使得當(dāng)?shù)厝藗儐适Я藢?duì)自己民族文化的信心，也使得民族傳統(tǒng)文化的傳承危機(jī)重重。

三、在促進(jìn)各民族文化交流交融的進(jìn)程中，調(diào)適諾鄧傳統(tǒng)文化的保護(hù)與發(fā)展

民族文化的保護(hù)不應(yīng)只是形式上的復(fù)古，文化只有得到發(fā)展，帶來(lái)一定的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益，才能夠可持續(xù)發(fā)展護(hù)。當(dāng)文化發(fā)展要求與固守傳統(tǒng)文化方式?jīng)_突時(shí)，需要對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)與發(fā)展進(jìn)行調(diào)適，也就是對(duì)民族文化進(jìn)行重構(gòu)[6]，從而讓民族傳統(tǒng)文化既得到保護(hù)，又得到發(fā)展。

實(shí)現(xiàn)中華民族復(fù)興之夢(mèng)需要我們傳承和發(fā)展好民族文化，這就要求我們要以建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化為文化發(fā)展的方向，也就是作為民族文化重構(gòu)的風(fēng)向標(biāo)。

(一)傳承民族文化中的物質(zhì)文化

第一，民族歷史博物館應(yīng)突出各民族交融的歷史，正確認(rèn)識(shí)促進(jìn)民族文化交流交融的積極作用。例如：諾鄧鹽文化博物館、黃霞昌家庭生態(tài)博物館、楊黃德家庭生態(tài)博物館等應(yīng)該更加突出各民族交往交流交融的歷史，讓當(dāng)代人從這些歷史中受到啟示、汲取力量。

歷史證明，諾鄧昔日的輝煌離不開(kāi)白族兼容并包的性格。鹽馬古道沿線生活著20多個(gè)少數(shù)民族，最終形成了以白族為主的不同民族聚居帶；明朝成化年間，福建人黃孟通任五井鹽課提舉司提舉，后因鹽課任務(wù)未完成，留三孫在諾鄧補(bǔ)收鹽課，自此落籍諾鄧村，形成了漢族與少數(shù)民族有機(jī)地交融共生在一起的格局。正是由于這些交流交融，因此使得當(dāng)?shù)孛褡逶诮梃b外族先進(jìn)文化的基礎(chǔ)上得到了突飛猛進(jìn)的發(fā)展，取得了空前繁榮。昔日諾鄧的發(fā)展與進(jìn)步也離不開(kāi)原住民族與外來(lái)民族間的文化交流交往，是學(xué)習(xí)借鑒外族優(yōu)秀文化的成果。文化如果孤立地閉關(guān)自守，就難以創(chuàng)新發(fā)展，更難以應(yīng)對(duì)外來(lái)文化帶來(lái)的沖擊。白族的兼容性極強(qiáng)，同時(shí)能夠保存自己固有的文化因素，諾鄧先民創(chuàng)造性地將外來(lái)文化融于本民族的文化之中，形成了一種兼容并包的本民族特色文化。所以，既要保護(hù)民族文化，也要借鑒其他民族的優(yōu)秀文化來(lái)發(fā)展自己。

第二，注意保留具有突出民族文化特色的民居建筑外形和整體布局，并吸收外來(lái)現(xiàn)代元素來(lái)創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富，將保護(hù)與發(fā)展結(jié)合起來(lái)。當(dāng)前社會(huì)經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展，新技術(shù)、新材料不斷出現(xiàn)，群眾快步進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)的愿望十分強(qiáng)烈，因此改變傳統(tǒng)建筑的現(xiàn)象越來(lái)越多。這使保留傳統(tǒng)民居建筑的工作越來(lái)越難。為此，我們不妨提倡群眾在對(duì)有特點(diǎn)的民居進(jìn)行改造時(shí)外觀上保持傳統(tǒng)民族建筑結(jié)構(gòu)，內(nèi)部加入新元素以適應(yīng)人們現(xiàn)代化生活的需求，如改進(jìn)建筑材料，廚房、廁所等使用磚混結(jié)構(gòu)，使用現(xiàn)代化的衛(wèi)生潔具，還可將其開(kāi)發(fā)為家庭民居接待。既能傳承民居風(fēng)格，建筑中的新元素也能滿足人們現(xiàn)代化生活的需求。保護(hù)民族民間文化藝術(shù)時(shí)，還可以考慮結(jié)合發(fā)展旅游業(yè)挖掘民族文化的潛力，為經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)出力，從而做到開(kāi)發(fā)中保護(hù)，在保護(hù)中利用[7]。如果地方民族文化的開(kāi)發(fā)堅(jiān)持所謂的原汁原味，泥土筑成的墻壁、潮濕的地面、易腐的原木地板、不隔音的木板隔間、沼氣池茅房、水電不通的房間會(huì)讓邊疆少數(shù)民族享受不到現(xiàn)代生活和現(xiàn)代文明帶來(lái)的便利。因此，用自然或常規(guī)的保護(hù)方法是不行的，需要通過(guò)發(fā)展來(lái)實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)久的保護(hù)。此時(shí)，可以借鑒其他民族的優(yōu)點(diǎn)來(lái)發(fā)展自己、強(qiáng)大自己，那些不適應(yīng)社會(huì)變化的文化因素將逐漸消失，那些通過(guò)調(diào)適的適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的民族文化才能夠保留下來(lái)，并繼續(xù)在各民族的相互交往交流交融中發(fā)展進(jìn)步。

(二)傳承保護(hù)和創(chuàng)新發(fā)展非物質(zhì)文化

1.在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，吸收外來(lái)文化的優(yōu)點(diǎn)進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展

在保護(hù)工作中要正確看待民族文化消亡的現(xiàn)象，不能為了保護(hù)而保護(hù)，要順應(yīng)文化發(fā)展規(guī)律，對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行積極有效的保護(hù)，合理利用，傳承發(fā)展。民族文化遺產(chǎn)往往與人民日常生活、民俗活動(dòng)、宗教信仰等聯(lián)系在一起。因此，要正確把握和區(qū)別民間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造和熔鑄既有濃郁民族特色，又有鮮明時(shí)代特征的民族特色文化[8]。

非物質(zhì)文化也面臨著“優(yōu)勝劣汰”的生存選擇問(wèn)題，必須在保留現(xiàn)有特色文化核心的基礎(chǔ)上，吸收外來(lái)文化的優(yōu)點(diǎn)，進(jìn)行自我的整合、更生和創(chuàng)新發(fā)展。《云南映像》等民族文化產(chǎn)品就給民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新提供了范例[9]。

云龍白族“力格歌”舞蹈、順蕩“霸王鞭”舞蹈、彝族“魯轆則”舞蹈、傈僳族“瓜七七”舞蹈、漕澗的“耍馬”舞蹈等都來(lái)源于民間，是民族舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作的源泉。通過(guò)收集、整理、加工，進(jìn)行再創(chuàng)作，可以不斷創(chuàng)新、豐富和發(fā)展民族舞蹈藝術(shù)。比如，對(duì)“力格歌”進(jìn)行再創(chuàng)作，民間的“力格歌”無(wú)音樂(lè)，表演時(shí)只伴鼓點(diǎn)和呼喝，改編后加上音樂(lè)，用三弦等民族樂(lè)器伴奏，大大增強(qiáng)藝術(shù)感染力，使之源于生活、而又高于生活。創(chuàng)新民族文化藝術(shù)形式，使民族特色文化展現(xiàn)出魅力價(jià)值，這就能增強(qiáng)當(dāng)?shù)孛褡宓淖院栏泻妥孕判?，也増?qiáng)了他們對(duì)本族文化保護(hù)的自覺(jué)性。任何文化都不可能停止前進(jìn)，都得加入現(xiàn)代元素，才能不斷豐富發(fā)展自己，走出一條新路子[10]。

2.將文化企業(yè)的經(jīng)濟(jì)資本與民族特色文化資源相融合，實(shí)現(xiàn)民族文化的可持續(xù)發(fā)展

只有在節(jié)慶期間，諾鄧戲臺(tái)上才會(huì)有白族民族民間歌舞，吹吹腔、白戲、耳子歌、力格歌、霸王鞭、田家樂(lè)(舞春牛)、耍馬、舞獅、舞龍、舞白鶴等群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的、具有民族地方特色的表演[11]。對(duì)于民族舞蹈和戲劇這些非物質(zhì)文化，既要保護(hù)文化本身，還要傳承人來(lái)發(fā)展它。雖然現(xiàn)代科技手段(攝像、錄音、數(shù)字化處理等)可以將這些非物質(zhì)文化直觀地、完整地保存下來(lái)，但如果沒(méi)有繼承人生動(dòng)豐富的表演和創(chuàng)作，這些舞蹈和戲劇只能是沒(méi)有生機(jī)的文物。

白族沒(méi)有自己的文字，諾鄧的部分非物質(zhì)文化只能依靠口頭或肢體語(yǔ)言進(jìn)行傳授，一些當(dāng)?shù)厍嗄瓴恢匾暦俏镔|(zhì)文化的傳承是如今文化傳承的一大問(wèn)題。對(duì)于缺少傳承人的民族文化來(lái)說(shuō)，一旦那些民間藝人去世，民族文化就難以延續(xù)下去。如果不對(duì)這些特色文化加以創(chuàng)新發(fā)展，使之發(fā)揮出經(jīng)濟(jì)價(jià)值，讓年輕一代充分認(rèn)識(shí)到其魅力和價(jià)值，那么一些非物質(zhì)文化將由于傳承人斷層而瀕臨消亡，因此，對(duì)民族文化的保護(hù)必須持有一種開(kāi)放包容的觀念進(jìn)行民族文化的調(diào)適。

為此，文化企業(yè)可以將民族特色文化賦予時(shí)代氣息，將民族歌舞和現(xiàn)代舞臺(tái)結(jié)合，打造民族文化表演，在內(nèi)容上集成創(chuàng)新。將民族語(yǔ)言、歌舞、生產(chǎn)技術(shù)和工藝、節(jié)日慶典、婚喪習(xí)俗等日常活動(dòng)活態(tài)展示于舞臺(tái)，充分展現(xiàn)民風(fēng)、民俗。

一方面，文化企業(yè)應(yīng)大力培養(yǎng)一批能歌善舞的當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族青年做民族文化的傳承人，這些青年回到民間表演時(shí)可以充分展示民族特色文化。邊疆民族地區(qū)的居民是民族特色文化活的載體，既是民族特色文化的使用者，又是其守護(hù)者和傳承者。這不僅有助于解決當(dāng)?shù)孛癖姷慕?jīng)濟(jì)問(wèn)題，而且能夠讓當(dāng)?shù)啬贻p的傳承人在受益的過(guò)程中增加民族自信心。諾鄧村村民如今經(jīng)濟(jì)上并不富裕，很多村民外出打工。如果當(dāng)?shù)鼐用衲軌騾⑴c到文化保護(hù)與傳承中并從中受益的話，就會(huì)使得他們認(rèn)識(shí)到民族特色文化保護(hù)與傳承的重要價(jià)值，體會(huì)到保護(hù)本民族特色文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一致性，有了這種意識(shí)的村民往往會(huì)主動(dòng)承擔(dān)自身民族特色文化保護(hù)與傳承的職責(zé)，從而實(shí)現(xiàn)可持續(xù)的保護(hù)和發(fā)展。另一方面，文化企業(yè)應(yīng)當(dāng)重視對(duì)民族文化的保護(hù)，維護(hù)民族文化生存的土壤，因?yàn)檫@是企業(yè)獲得經(jīng)濟(jì)利益的前提保證。企業(yè)請(qǐng)傳承人對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行改造創(chuàng)新，亦是促進(jìn)了民族文化的發(fā)展進(jìn)步，使之既能適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)變化又具有生命力，既實(shí)現(xiàn)了保護(hù)，又實(shí)現(xiàn)了發(fā)展。