論錢基博對桐城派的接受及其不拘駢散的文章觀*

莫山洪

(南寧師范大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530299)

錢基博(1887—1957)是近現(xiàn)代著名的學(xué)者，著述甚豐，其在文章學(xué)上的著述較多，涉及駢文與古文，其中有名的著作如《駢文通義》《韓愈志》《古文辭類纂解題及其讀法》等，其《中國文學(xué)史》《現(xiàn)代中國文學(xué)史》等著作中也都涉及古文與駢文，而其對于桐城派的接受，既體現(xiàn)在其與李祥、陳贛一、馮超等人的信件之中，也體現(xiàn)在其一些文學(xué)史著作中。錢基博這些信件及相關(guān)著作體現(xiàn)出的不拘駢散的文章觀，是在“五四”以來文化轉(zhuǎn)型下的一種新型文章觀念。

一、與李祥等人書信中體現(xiàn)出的錢基博對桐城派的接受

二十世紀(jì)二三十年代，一場圍繞桐城派的討論在幾位學(xué)者之間展開，而引起討論的文章是錢基博《古文辭類纂解題及其讀法》及《后東塾讀書雜志》。這場討論，核心人物是錢基博，先后有李祥、馮超、陳贛一等人參與其中。

首先看看引起李祥與錢基博展開討論的《古文辭類纂解題及其讀法》一文到底提出了怎樣的觀點(diǎn)。

《古文辭類纂解題及其讀法》一文刊登于《弘毅月刊》1925年第1卷第2期，是錢基博為學(xué)生所作的一篇讀書指導(dǎo)文章。錢基博對姚鼐的《古文辭類纂》頗為推崇，稱“姚氏以《文選》之‘序’‘史論’‘史述贊’并入‘序跋’；‘表’‘上書’‘彈事’并入‘奏議’；……實(shí)較昭明為簡當(dāng)”[1]16，并且對桐城派還有這樣的評價：“夫桐城派之起，所以救古典文學(xué)之極敝也”[1]18，“獨(dú)念桐城派，讓清一代文學(xué)之中堅(jiān)也”[1]21，“獨(dú)于姚氏此纂，雖病其規(guī)模少隘，然竊以為有典有則，總集之類此者鮮”[1]25。在全文中，錢基博引用了李祥討論桐城派的文章：“近來興化李祥論桐城派，以為程語斥曾非是，然姚序并稱程周，語意甚明，普特遺程耳，不必李之為是而曾之為非也?！盵1]19錢基博引用李祥的文章，意在否定其觀點(diǎn)，自然也就引來了李祥的回應(yīng)。

李祥(1859—1931)字審言，江蘇興化人，是晚清民國時期著名的駢文家，其輩分高于錢基博，所著《學(xué)制齋駢體文》影響頗大。李祥在看到錢基博的文章后，給錢基博寫了一封信，對錢基博的一些觀點(diǎn)提出了商榷。李祥以為，“足下張桐城之幟，仆揚(yáng)甬東之波，為不同耳”[2]，即兩人是屬于不同的陣營。確切地說，李祥以為自己是駢文派的，而錢基博則是桐城派的。鑒于錢基博對桐城派的極力推崇，或者說錢基博對姚鼐《古文辭類纂》的推崇，李祥稱：“弟何敢詆訶桐城，但觀以《古文辭類纂》為總集大成，置考據(jù)義理于不問，質(zhì)則具矣，文于何有？”“貴同年林琴南，舍同鄉(xiāng)前輩朱梅崖學(xué)問不顧，乃一意周旋馬通伯及姚氏昆弟，將桐城派致之九天之上，其意云何？不過為覓食計(jì)耳?！盵2]李祥對林紓等人給予了極大嘲諷，顯示出駢文家的本色。對于姚鼐《古文辭類纂》中存在的重八家輕漢魏六朝文這一事實(shí)，李祥又說：“先生試尋秦漢以至北宋初元，有方今之文邪？抑前人皆非，而八家為初祖邪？”[2]直指桐城派的弊病。對此，錢基博回了一封信，對李祥頗為推崇，稱：“大制《學(xué)制齋駢文》，淵懿粹美，文質(zhì)相宣，近承容甫之嗣緒，遠(yuǎn)振學(xué)標(biāo)之逸響，天下文章，其在揚(yáng)州矣！”[3]程晉芳、周永年對姚鼐稱“天下之文章，其在桐城乎”，而錢基博則稱“天下文章，其在揚(yáng)州矣”，可以視為其對李祥文章的肯定。同時，錢基博也表明了自己與李祥觀點(diǎn)上有一致之處：“博早承父兄之教，年十五，即以蕭選相課誦，略長，泛濫四部之書，自知文字蹊徑，與桐城異趣，論古文亦以為取材宜富，效法宜上，竊自喜與先生論駢文之旨不謀而合也?！盵3]后來錢基博果然作《駢文通義》，表現(xiàn)出其對駢文的鉆研。李祥認(rèn)為錢基博推崇姚鼐及桐城派，錢基博針對此也作了進(jìn)一步的解釋：“近日斯文墜地，卑之無甚高論，即桐城文字，自今日學(xué)子視之，已以為奧誥雅誼，索解不得，若再高言漢魏，有不駭走且僵者耶？乃世人不察，譽(yù)之者以桐城嗣法見推，而后生不學(xué)，亦且與畏廬之桐城謬種，等量齊觀。二十年來，蒙此不白之冤，實(shí)則桐城諸老，從前如姚姬傳，并代如馬通伯，容與閑易，未嘗作態(tài)，自饒別趣，求之古集，政未易得?！盵3]錢基博認(rèn)為自己與桐城派并無直接關(guān)系，“博生平與桐城諸老，未嘗有所因緣”，但是，“博服膺馬通伯之桐城派散文，猶之服膺先生之選學(xué)”[3]。也正因如此，錢基博被人誤解為桐城派中人，但他認(rèn)為對此不必過多辯解：“世人既不我解，以桐城目我，則亦如莊生之呼牛呼馬，以桐城應(yīng)之，不愿以口舌相拄持。”[3]這番言論得到了李祥的高度認(rèn)可，以致李祥有“錢子泉誠可為我友矣”[4]的感慨。在此基礎(chǔ)上，錢基博又進(jìn)一步表明自己的文章觀。在《再答李審言先生書》中，錢基博說自己“論文不立宗派，在曩時固不欲附桐城以自張，而在今日又雅勿愿捶桐城已死之虎取悅時賢”[5]3，表現(xiàn)出不受世俗影響的獨(dú)立不遷的文章觀念，而錢基博與李祥也因此成為文友。

不過，錢基博既表示了自己不受桐城派的影響，撇清自己與桐城派的關(guān)系，又很容易讓人覺得他屬于駢文派。于是，借著他的《后東塾讀書雜志》發(fā)表之機(jī)，馮超又從桐城派的角度參與到這場討論之中。

馮超字靜伯，江蘇通州人，為范伯子的再傳弟子。馮超對錢基博《范當(dāng)世范伯子文集十二卷》一文中對范伯子的界定提出了質(zhì)疑。范伯子為江蘇通州人，被視為桐城派后期作家。在《范當(dāng)世范伯子文集十二卷》中，錢基博以為，“范氏力推桐城，而文章蹊徑，實(shí)不與桐城相同”，“不過鋪張桐城門面語”，“而其門人徐昂后序遽稱以為傳桐城之學(xué)，何啻皮相之談”[6]。因?yàn)檫@句話，馮超以為錢基博判斷有誤。他認(rèn)為，范伯子是“師武昌而友冀州，其學(xué)一本于桐城義法”，而錢基博“之于范先生之文其未嘗一讀而遽志之”[7]，顯然是有失公允的。對此，錢基博給予了一定的解釋，認(rèn)為自己的言論是誦讀范伯子文章的感悟，“范先生風(fēng)流文采，照映人間，博不過本研誦所得，抒其臆見”，之所以認(rèn)為范伯子不與桐城相同，則是“而辭有抑揚(yáng)，此乃博不敢自欺處”，自己誦讀的結(jié)論如此，并非有意貶損。同時，錢基博也表達(dá)了對自己觀點(diǎn)的堅(jiān)持：“見仁見智，博不敢強(qiáng)人以從同，然亦不欲茍徇風(fēng)氣以張門戶?！苯Y(jié)合之前與李祥的討論，錢基博也表達(dá)了自己被誤解的尷尬：“李審言先生怪博抱一《古文辭類纂》，而不能高談漢魏。足下乃謂博不得當(dāng)桐城，此亦索解人難得之一也。”[8]6-7從這里也可以看出錢基博的無奈。如前所述，李審言因《古文辭類纂解題及其讀法》一文認(rèn)為錢基博是桐城派的，可是馮超又說他“不得當(dāng)桐城”，確實(shí)是難以辯解。桐城派批其不為桐城派，駢文派也不認(rèn)其為駢文派，都看出了問題所在，卻都不知道錢基博其實(shí)是兼取眾長、不拘駢散，旨在建立一種大格局的文章觀。

其后，馮超又在《再與錢子泉論文書》中進(jìn)一步指出：“今日與足下所討論者，桐城學(xué)也。乃舉《晉書》《南北史》自解，則方苞氏所謂古文中不可入魏晉六朝人藻麗俳語、《南北史》佻巧語，足下其忘之乎？抑未之知也?！盵9]因此，他仍認(rèn)定錢基博并未認(rèn)真通讀范伯子的著作，而只是“于范集或僅讀前后兩敘耶”。不過，馮超的觀點(diǎn)于無意中恰好說出了錢基博的文章觀，即不拘駢散，不受制于任何一種文體。

也正是在這種情況下，錢基博以給《青鶴》主編陳贛一寫信的方式，表達(dá)了自己對于桐城派的觀點(diǎn)以及自己不拘駢散的文章觀。在《復(fù)陳贛一先生論文書》(1)錢基博《復(fù)陳贛一先生論文書》，《青鶴》1933年第1卷第14期第1～7頁，此文在《光華半月刊》(1933年第8期第10～12頁)以《復(fù)陳贛一先生論桐城文書》為名刊發(fā)。中，他首先表達(dá)了對馮超信中所談問題的關(guān)注及解釋：“仆推大南通以別出于桐城而獨(dú)樹一幟，而馮君必欲卑之無高論，以附庸桐城為榮，則亦聽之而已，……若真以仆之論為足輕重于伯子者，則豈仆始計(jì)之所及料哉?！卞X基博在文章中表明，自己之所以將范伯子置于桐城之外，實(shí)則是對范伯子更大的推崇。對于馮超對自己的質(zhì)疑，他也提出了非常尖銳的反駁意見：“馮君稱伯子先生師事張武昌，奉手吳冀州，而以為出于桐城之證。此所謂鷦鵬已翔于寥廓，而弋者猶視乎藪澤也。馮君亦知吳冀州之所以論張武昌者，固明推之為開宗之一祖，而不敢以桐城之附庸目之乎?！闭纭绊n公得揚(yáng)馬之長，字字造出奇崛，歐陽公變?yōu)槠揭?。而奇崛乃在平易之中，后儒但能平易，不能奇崛，則才氣薄弱，不能復(fù)振，此一失也。曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運(yùn)之，而文體一變，故卓然為一大家。近時張廉卿又獨(dú)得于《史記》之譎怪，蓋文氣雄俊不及曾，而意思之恢詭，辭句之廉勁，亦能自成一家”，所以，“是皆由桐城而推廣之，以目為開宗之以祖，所謂有所變而后大者也”。有改變才有創(chuàng)新，也才能體現(xiàn)出大家風(fēng)范?！巴剖且哉?，則吳冀州已不安于桐城之學(xué)，而所以極推張武昌者，徒亦以其不落桐城窠臼?！边@樣的推導(dǎo)，最后當(dāng)然能得出這樣的結(jié)論：“故仆推而大之，以異軍特起于桐城之外而別名為派，猶之李審言先生之題，目曾文正為湘鄉(xiāng)派，而謂是非桐城所得限。”

《青鶴》主編陳贛一對此也作了相應(yīng)的回應(yīng)，其《論桐城派》一文稱：“文章無所謂派，亦非可以派囿之也，……茍必拘拘于門戶之見，謂為文者宜作古文，古文尤宜學(xué)桐城，不學(xué)桐城，則不足言文，而非古文之正宗，奚翅會四瀆之水于一流，不曰江河淮濟(jì)之水，而統(tǒng)曰某水，可乎？豈料周氏一時興到之言，而流毒及今，為文人學(xué)士聚訟之口實(shí)。桐城派與否之爭，吾猶見其人聞其聲矣。”他認(rèn)為文章不應(yīng)分派別，否則不利于文章的發(fā)展。同時，他聲稱：“古文不難為，擇古人之書而熟讀，而研討，則古文自通，加以師承于文之法，尤可睹。是安得有派？派而不可說也，則桐城派之稱不亦可已乎？”[10]這一論述比較公允。陳贛一不拘文派、不受某一派別限制的觀點(diǎn)，在很大程度上對錢基博是一種積極的支持。

二、錢基博不拘駢散的文章觀

從錢基博的這些書信可以看出，對于桐城派，錢基博既肯定其成就，也指出其不足。錢基博認(rèn)為，就當(dāng)時而言，確實(shí)沒有更合適的或者說更好的選本能如姚鼐之《古文辭類纂》那樣，對學(xué)寫文章的人能有足夠的幫助。從這一意義上說，桐城派對于文章的傳承功不可沒。但是，文章創(chuàng)作一旦落入“派”的窠臼，就很容易出現(xiàn)停滯，不利于文學(xué)的發(fā)展。因此，錢基博對桐城派的存在又持否定態(tài)度，希望后學(xué)不斷創(chuàng)新，超越所謂的“派”。這就是錢基博對桐城派的接受。

從錢基博與李祥、馮超及陳贛一等人的書信中可以看出，借助對桐城派接受的意見，錢基博主張文章的創(chuàng)作要有創(chuàng)新發(fā)展，不能囿于某一具體派別，文章創(chuàng)作應(yīng)兼取眾長，不拘駢散。

首先，錢基博主張文章當(dāng)有創(chuàng)新，才有發(fā)展。要有創(chuàng)新，必須打破原有的格局，不受門戶的限制。清代古文自形成桐城派之后，加上姚鼐及其四大弟子的推動，“天下文章其出桐城”，桐城派確實(shí)占據(jù)了清代的文章領(lǐng)域，成為影響最大的清代文章派別?！拔逅摹毙挛幕\(yùn)動所批判的文學(xué)中，就有“桐城謬種”之稱，可以看出其影響之大。但是，文學(xué)創(chuàng)作的發(fā)展是必須要有所創(chuàng)新的。文學(xué)往往是在繼承前人的基礎(chǔ)上創(chuàng)新發(fā)展的，繼承前人是前提，是基礎(chǔ)；創(chuàng)新是目標(biāo)，是方向。沒有繼承，當(dāng)然也就無所謂創(chuàng)新；沒有創(chuàng)新，自然談不上發(fā)展。眾人以桐城派目范伯子，看到的是范伯子對桐城派的繼承，這當(dāng)然也沒有疑問。錢基博在《后東塾讀書雜志》中稱范伯子“實(shí)不與桐城相同”，他抓住的正是范氏“瘦硬盤屈而出以綿邈”，并以此戲稱“南通派”，指此派“以瘦硬盤屈取勁”，這也正是范伯子與桐城派“紆徐澹蕩”的不同之處。這個不同，也就是范伯子的創(chuàng)新，是范伯子之為范伯子的原因。按照錢基博的認(rèn)識，桐城派影響之下的曾國藩，形成“湘鄉(xiāng)派”，這是曾國藩的創(chuàng)新帶來的：“曾國藩……由桐城派而恢廣之，以自為開宗之一祖，殆桐城劉氏所謂‘有所變而后大’者耶？”[11]曾國藩正是因?yàn)橛辛俗兓懦删土恕跋驵l(xiāng)派”：“及其(曾國藩)自為文章，蓋誦說桐城姚鼐之義法，至列之《圣哲畫像記》曰：‘國藩初解文章，由姚先生啟之也?！粚て渎暶玻圆幌嘁u。大抵以光氣為主，以影響為輔，力矯桐城懦緩之失。探源揚(yáng)馬，專宗韓愈。奇偶錯綜，而偶多于奇。復(fù)字單誼，雜廁相間，厚集其氣，使聲采炳煥而戛焉有聲。異軍突起，而自成湘鄉(xiāng)派?！盵12]曾國藩之所以能“異軍突起”，一個很重要的原因，就是他“略不相襲”。可見，錢基博論文最重創(chuàng)新。有創(chuàng)新，也可成為一派。桐城派影響之下，再出現(xiàn)一個“南通派”，這當(dāng)然也是一種創(chuàng)新了。這樣，范伯子顯然還是有一定的創(chuàng)新，并不囿于桐城派的窠臼。

其次，錢基博認(rèn)為，兼收并蓄、不拘駢散乃為文章正道。錢基博自己的學(xué)習(xí)經(jīng)歷，“五歲從長兄子蘭先生受書，九歲畢《四書》《易經(jīng)》《尚書》《毛詩》《周禮》《禮記》《春秋左氏傳》《古文翼》，皆能背誦。十歲伯父仲眉公教為策論，課以熟讀《史記》，儲氏《唐宋八家文選》。而性喜讀史，自十三歲讀司馬光《資治通鑒》，畢沅《續(xù)通鑒》”。其所學(xué)多為古文，“為文初年學(xué)《戰(zhàn)國策》，喜縱橫不拘繩墨。既而讀曾文正書，乃澤之以揚(yáng)馬，字矜句煉；又久而以為典重少姿致，敘事學(xué)陳壽，議論學(xué)蘇軾，務(wù)為抑揚(yáng)爽朗”[13]1-2，由此可看出其學(xué)習(xí)兼取眾長，不拘駢散。他曾自題楹聯(lián)云：“書非三代兩漢不讀，未為大雅；文在桐城陽湖之外，別辟一涂?！盵13]3在評價韓愈的時候，他也特別重視韓愈的兼收并蓄：“韓愈議論學(xué)賈誼、董仲舒，序跋似劉氏向、歆，傳記?！秶摺贰妒酚洝?，碑表出班固、蔡邕，而運(yùn)之以司馬遷之灝氣，澤之以揚(yáng)子云之奇字。韓文起八代之衰，只是集兩漢之成?！盵14]顯然，對于韓愈的成就，錢基博更愿意相信他是在兼取眾家之長的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)的。錢基博因推崇姚鼐的《古文辭類纂》，被李祥視為桐城派人物，并與之展開討論。而錢基博對范伯子的評價，又被人質(zhì)疑，認(rèn)為他不懂桐城派，詆毀桐城派。實(shí)際上，錢基博文章觀念為博取眾長，不拘駢散，他稱自己的文章是“取詁于許書，緝采學(xué)蕭選，植骨以揚(yáng)馬，駛篇似遷愈”[13]3，這也正是錢基博兼取眾長、不拘駢散的主張與其實(shí)踐相結(jié)合的產(chǎn)物。正因?yàn)槿绱耍X基博的文章在當(dāng)時影響頗大，一些前輩名宿對其頗為推許，如“南通張謇以文章經(jīng)濟(jì)，為江南北士流所歸重；及讀基博文而嘆曰：‘大江以北，未見其倫！’吳江費(fèi)榭蔚曰：‘豈惟江北，即江南寧復(fù)有第二手！’而謇尤廣為延譽(yù)”[13]3。

基于以上觀點(diǎn)，錢基博主張摒棄門戶觀念，對桐城派及駢文派的態(tài)度不偏不倚，保持相對獨(dú)立性。錢基博認(rèn)為，文章的發(fā)展，創(chuàng)新是基礎(chǔ)，兼取眾長、不拘駢散則是方向。因此，文章的發(fā)展首先要摒棄門戶之見，不立宗派。錢基博與李祥的討論，是因?yàn)槔钕檎J(rèn)為錢基博在為桐城派大張旗鼓。為此，錢基博不得不闡明自己的主張：“博生平論文不立宗派?！盵5]3“不立宗派”就是不以桐城派或駢文派自居，不按照兩派的標(biāo)準(zhǔn)去評判文學(xué)，而是“兼收并蓄”[15]。錢基博主張學(xué)習(xí)他人長處，不受制于某一具體派別。所以，他在跟馮超論辯時，也進(jìn)一步闡明了這一觀點(diǎn)：“范九于并世稍稍能文章者無不以師禮事之，轉(zhuǎn)益多師是我?guī)煟蔀榉毒旁佉??！盵8]7“轉(zhuǎn)益多師是我?guī)煛本褪清X基博的文章發(fā)展主張，就是不能限定在一個派別之內(nèi)發(fā)展，而是要多學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)不同的派別，不同的風(fēng)格，這樣才有可能創(chuàng)新，才有可能發(fā)展。

從文章發(fā)展來看，無論是桐城派還是駢文派，優(yōu)秀之作往往是兼取眾長，或駢中有散，或散中有駢。錢基博注重創(chuàng)新，不囿于某一派別，不拘駢散，更能認(rèn)識到文章寫作的真諦。

三、錢基博不拘駢散與時代的文化轉(zhuǎn)型

錢基博所處的時代，是中國由近代轉(zhuǎn)向現(xiàn)代的時期。西方文化的涌入，為中國文化的發(fā)展提供了借鑒，也帶來了沖擊。二十世紀(jì)二三十年代，正是中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)建立的時期，在這一時期發(fā)生這樣的爭論，也是符合不破不立的發(fā)展規(guī)律的。

駢散相爭，自清乾嘉以來，經(jīng)阮元等人推波助瀾，日臻激烈。但隨著桐城派劉開等人比較寬容的理論的出現(xiàn)，駢散相爭趨于緩和，且出現(xiàn)了不拘駢散的觀點(diǎn)。進(jìn)入20世紀(jì)，一些在駢文上有較大成就的作家，持論相對公允。即使如孫德謙，也主張融合駢散。他在《六朝麗指》中就曾談到這樣的觀點(diǎn)：“夫駢文之中，茍無散句，則意理不顯?！壣⒑弦荒藶轳壩恼瘛Ｌ纫黄畠?nèi)，始終無散行處，是后世書啟體，不足與言駢文矣。”[16]孫德謙是晚清民初的駢文大家，與李祥并稱，其觀點(diǎn)在當(dāng)時頗有代表性。不過，他仍然是從駢文的角度來談駢散合一，存在一定的局限性。李祥固守駢文派的傳統(tǒng)，馮超一味強(qiáng)調(diào)桐城派的傳承，都不是文學(xué)發(fā)展的方向。相較而言，陳贛一在這一方面表現(xiàn)出的則是比較中和的觀點(diǎn)，也是于錢基博大力支持的姿態(tài)。

錢基博所處的時代，是一個動蕩的時代，也是西學(xué)東漸的時代。文化轉(zhuǎn)型，從傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變，是這一歷史時期重要的文化現(xiàn)象。在這樣一個重要的歷史時期，固守原有的文化傳統(tǒng)，固然有故步自封的局限，一味西化，也并非中國文化發(fā)展的方向。如何將傳統(tǒng)文化與西方文化結(jié)合起來，尋找到符合中國文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的方向，這是當(dāng)時文人所面臨的問題。錢基博雖自幼學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化，但他卻不為傳統(tǒng)文化所限，他積極投身時代變局之中，展現(xiàn)出一定的革新。他曾受聘于革命軍，“歷任援淮軍司令部陸軍第十六師副官參謀，授職陸軍中校，調(diào)江蘇都督府”，又辭謝直隸總督趙秉鈞、江蘇都督馮國璋的招聘[13]1-2，表現(xiàn)出一定的進(jìn)步思想。這樣的經(jīng)歷，鑄就了錢基博創(chuàng)新的文學(xué)觀念。因此，他對當(dāng)時的文學(xué)發(fā)展也有這樣的意見：

民國肇造，國體更新，而文學(xué)亦言革命，與之俱新。尚有老成人，湛深古學(xué)，亦既如荼如火，盡羅吾國三四千年變動不居之文學(xué)，以縮演諸民國之二三十年間，而歐洲思潮又適以時澎湃東漸，入主出奴，聚訟盈庭，一哄之市，莫衷其是。榷而為論，其蔽有二：一曰執(zhí)古，二曰騖外。何謂騖外？歐化之東，淺識或自菲薄，衡政論學(xué)，必準(zhǔn)諸歐；文學(xué)有作，勢亦從同，以為：“歐美文學(xué)不異語言，家喻戶曉，故平民化。太炎、畏廬，今之作者；然文必典則，出于爾雅；若衡諸歐，嫌非平民?！庇种^：“西洋文學(xué)，詩歌、小說、戲劇而已。唐宋八家，自古稱文宗焉，倘準(zhǔn)則于歐美，當(dāng)擯不與斯文?！比缢怪悾裰^美談，它無謬巧，不過輕其家丘，震驚歐化，降服焉耳。不知川谷異制，民生異俗。文學(xué)之作，根于民性；歐亞別俗，寧可強(qiáng)同。李戴張冠，世俗知笑；國文準(zhǔn)歐，視此何異。必以歐衡，比諸削足，履則適矣，足削為??；茲之為蔽，謚曰騖外。然而茹古深者又乖今宜；崇歸、方以不祧，鄙劇曲為下里，徒示不廣，無當(dāng)大雅，茲之為蔽，謚曰執(zhí)古。[17]9-10

“騖外”即全盤西化，以歐美之標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)；“執(zhí)古”即故步自封，自以為是，完全不接受西方的觀點(diǎn)。對于這兩種情況，錢基博當(dāng)然是不會贊同的。不“執(zhí)古”，也不“騖外”，相較于當(dāng)時的一些學(xué)者，錢基博所持態(tài)度更為公允。即使與20世紀(jì)30年代奠定現(xiàn)代駢文史觀的劉麟生相比，錢基博也更開明，不像劉麟生那樣過于強(qiáng)調(diào)中西的對抗[18]。因此，在文章創(chuàng)作的觀念上，錢基博主張不拘駢散，“一陰一陽之謂道，用偶用奇以成文”，“文之駢散，不相廢而相濟(jì)也”[19]，駢散相輔相成，不必拘泥于其中某一方面，這也體現(xiàn)了時代發(fā)展的影響。不隨俗，保持相對獨(dú)立，這也正如錢基博自己所說：“余耽嗜文學(xué)，行年六十，誦記所及，輒有撰論，不茍同于時賢，亦無矜其立異?！盵17]10與其早年所稱之“在曩時，固不欲以附桐城以自張，而在今日，又雅勿愿捶桐城已死之虎取悅時賢”[5]3何其相稱，這也充分體現(xiàn)了錢基博獨(dú)立的學(xué)術(shù)人格。

文化轉(zhuǎn)型時期，新文化建設(shè)本來就處在探索之中。錢基博以豐富的國學(xué)基礎(chǔ)，應(yīng)對西方文化之影響，不局限于傳統(tǒng)文化，追求創(chuàng)新，體現(xiàn)了特定時期開明學(xué)者的風(fēng)范，也展現(xiàn)了合理的文章觀念。其駢散觀雖不能稱為具有現(xiàn)代意識，卻是文化轉(zhuǎn)型下的文人自覺的反應(yīng)。