傳播視野下中國古代文化壟斷嬗變與消解

譚平章

文化傳播是人類文化在社會群體之間擴散的過程。從古至今，管控文化傳播的主體與傳播方式對政府塑造政治文化秩序、規(guī)范政治文化環(huán)境都有著非比尋常的作用。如同古代歷朝統(tǒng)治者通過戶籍賦稅制度、重農(nóng)抑商政策等措施將民眾拴系在出生地以限制人口自由流動，統(tǒng)治集團在文化維度上也炮制了各種手段以期鉗制民眾思想。為何統(tǒng)治階級反感民眾“有文化”？因為，在文化自身所具有的各種區(qū)別且聯(lián)系的意識形態(tài)屬性中，政治屬性是最為不可或缺的部分。歷史進程中的大多數(shù)階段，皆是以作為文化載體的知識分子來充當政治決策中的中樞神經(jīng)機構(gòu)。民眾掌握了文化，便攥住了參加政治權(quán)利分配與行使的敲門磚，便可稀釋甚至威脅王公貴族的權(quán)力，由此，將文化資源壟斷在統(tǒng)治階級手中，便顯得尤為重要。

對文化資源的壟斷主要指向兩個目標：信源與傳播媒介。對信源的壟斷，如顓頊將巫史歸為官方專職，歸攏神權(quán)于部落首領，以杜絕“民神雜糅”造成民眾不服管教、反抗不斷的局面。亦如西周“學術(shù)官守”，將受教育權(quán)鎖定于貴族手中，以“禮不下庶人”的文化教育維系統(tǒng)治集團與貴族之間的聯(lián)系。對傳播媒介的壟斷，如秦始皇銷毀民間諸子經(jīng)典，獨留國家博士所藏詩書。亦如東漢士族“詩書傳家”方式的藏書，以師法、家法促成家族子弟世代通經(jīng)入仕，擁攬大權(quán)[1]。無論是壟斷文化傳播的信源，還是壟斷其傳播媒介的措施，都是上層階級在文化上修建的一道道高聳巍峨的大壩，用以阻隔文化資源由上層階級向下層階級流動。

一、文化壟斷疏義

值得注意的是，文化壟斷與一般意義上的文化專制有所差別。在我國古代早期政治文化事件的研究中，部分學者認為文化專制濫觴于先秦，但筆者認為，先秦諸事應歸為文化壟斷的范疇。文化專制作為對文化的制度性限定，其成型應至少包含兩個前提：其一為基本統(tǒng)一的中央集權(quán)國家作為它的政治依托，以政府強效的影響力、控制力推動文化專制的建構(gòu)，確保其施行的效率與效果，故在文化治理方案上盛世多為一家之言，亂世多為百家爭鳴；其二為系統(tǒng)性的政治文化學說作為它的理論支持，如韓非子思想，以與“以法為教”的文化措施相配套的“以法治國”“以工商為蠹”“勝刑峻法”等政治、經(jīng)濟、社會治理措施來支撐文化專制的實施，這些主張猶如一套組合拳法，各個主張之間有難以分割的內(nèi)在聯(lián)系。文化專制是專制主義在文化層面的顯現(xiàn)，拋開專制主義的其他層面而單獨實現(xiàn)的文化專制，是難以站穩(wěn)腳跟的。

壟斷者，“龍斷而登之，以左右望而罔市利(《孟子·公孫丑下》)”，意獨占其利。文化壟斷的核心是杜絕文化資源在階級中的下移，以保障社會階級的固化。專制者，專一制，衷一是。文化專制通過對特定文化內(nèi)容與形式的許可、對其他文化的限制這樣一種偏好性的選擇，確保民眾在精神上溫良順服，不生反抗之心。在漫長的古代歷史進程中，文化壟斷的強度在起伏中逐漸下降，至唐宋科舉制度逐步完善，庶族平民有穩(wěn)定渠道以寒窗苦讀躋身上層社會，文化壟斷已基本消解。而文化專制的強度則起伏上升，至明清時達到巔峰。可以說，文化壟斷和文化專制雖然同樣是統(tǒng)治階級在文化層面上的控制手段，并行不悖又有機融合地促成了不同朝代文化格局的定型，但文化專制在某種意義上可被視為文化壟斷逐漸消解之后的替代品：上層階級先是極力阻攔下層階級獲取文化資源，在這種阻攔逐步失靈后，他們的意圖轉(zhuǎn)為將下層階級獲取與使用文化資源的規(guī)范劃定在他們認為安全的框架以內(nèi)。

二、文化壟斷嬗變過程

貫穿在古代歷史進程中的文化壟斷，是如何演變的？我們按照其發(fā)生與發(fā)展的歷史演化作歷時性考察。首先回到它的肇始——絕地天通。絕地天通雖帶著“人神不擾各得其序”的神話色彩，實際卻是集政治、宗教、文化于一體的世俗改革。上古時期民眾對生活中的眾多現(xiàn)象無法進行解釋，只能歸為神靈使然。這種對神靈的無限崇拜使得這一時期神權(quán)與政權(quán)呈密不可分的耦合關系，但與此同時，民眾又通過“家為巫史”，自發(fā)地攫取了這對互生的權(quán)力集合。既然大家皆可通神，為何還要服從統(tǒng)治者？故百姓暴動不斷。顓頊于是設“南正”“火正”，將巫史收為官有，也將民眾從“神”打回被賦予政治集體組成部分的意義的“人”。作為文化壟斷的發(fā)端，這是統(tǒng)治集團在部落向酋邦轉(zhuǎn)變過程中首次意識到歸攏政治文化權(quán)力對維護統(tǒng)治的重要性?！凹姨煜隆敝螅幕瘔艛嗟闹黧w轉(zhuǎn)為王公貴族。在基礎的政治文化權(quán)力盡入其彀的情況下，貴族們的目光轉(zhuǎn)向如何世代維持對這些權(quán)力的占有，于是他們設立了政府壟斷學術(shù)與教育的文化制度。夏商兩朝，學校只招收奴隸主貴族子弟。西周的小學、大學也只允許不同年齡的貴族子弟入學[2]。直到春秋時期，周王室政治上的分崩離析導致其無力再壟斷文化，大量的官府人才攜文化資源流落民間、教學謀生，才打破了自夏以來“學在官府”的局面，平民接受教育有了可能。私學的興起沖破了原本的教育格局，下層階級對文化進行汲取的同時滿足了新興階級對門客、謀士的市場需求，其力量不斷壯大，促成新興階級對政治權(quán)力的進一步分割，也加劇了社會階層的流動。

自此之后，文化壟斷的嬗變與消解便以階級之間圍繞選官權(quán)與受教育權(quán)的爭奪為主線進行展開。強盛的大一統(tǒng)使?jié)h朝對政治人才有大量的需求，統(tǒng)治階級只得有所保留地向被統(tǒng)治階級開放教育與薦舉，以期填補人才缺口。在兩漢可確定家世的孝廉里，“非富非貴”的平民、貧民占三成[3]。在郡縣儒生至中央太學生之間，也都穿插著平民的身影。這種情形一直延續(xù)到魏晉南北朝士族完成對文化壟斷的重構(gòu)。在選官上，九品中正制將人才選舉壟斷在士族之中。在教育上，國子學將王族、士族子弟之外的人拒之門外。有趣的是，不少的士族的源起家族世代通經(jīng)入仕，士族本身在一定程度上便可被視作兩漢以降文化資源下移導致社會階級流動所形成的產(chǎn)物。而士族興起之后，他們首先采取的措施便是關閉這條文化上的階級流通渠道。“王與馬，共天下”，共的不只是天下疆土、天下糧帛，也是普天之下的文化權(quán)力。魏晉南北朝數(shù)百年，阻隔文化資源流動的擋板被門閥從王族與士族之間徹底拆除，又被他們牢固地重建在士族與寒族之間。歷經(jīng)朝代更迭，隋唐開創(chuàng)并完善的科舉制既把受教育權(quán)與選官權(quán)融合起來建構(gòu)了一套人才教育與選拔體制，又以穩(wěn)定的文化制度形式將封閉數(shù)百年的文化權(quán)力重新向平民開放。雖始終有流弊[4]，但科舉制不設門第、不分貴賤的取士方式，為寒門庶族子弟憑自身才學躋身上流社會奠定了制度保障，并在短時間內(nèi)促進了政治文化格局的變革。關于“唐宋變革論”，支持該學說的學者舉出的一項例證便是宋前朝堂黨爭根據(jù)出身不同劃分，如牛李黨爭?？傊?，文化壟斷的消解雖非科舉制一家之功，但唐宋科舉制逐步完善的同時，以不同形式維持千年的文化壟斷已基本退出歷史舞臺。之后，明清對民眾的文化控制主要轉(zhuǎn)為文字獄、八股文等各種文化專制措施。

三、文化壟斷消解的原因

筆者認為，文化壟斷的消解是傳播技術(shù)、政權(quán)斗爭及文化流動性等因素在歷史進程中逐漸演進與有機交融后合力促成的結(jié)果。

(一)傳播技術(shù)進步

文化壟斷的消解首先歸功于傳播技術(shù)的進步帶來的傳播工具的革新，這種革新使得普通民眾逐步接觸文化教育成為可能。我國早期文字記載在甲骨與青銅器上，春秋戰(zhàn)國開始以竹簡與帛為書寫材料，稱為策與帛書。鑒于當時生產(chǎn)力水平低下，策、帛書繁雜的制作工序與昂貴的生產(chǎn)成本使得一般平民幾乎無法觸及它們，這種情況一直持續(xù)到紙張的出現(xiàn)才有所改善。即便如此，紙張的發(fā)明與普及也并不是一蹴而就的。西漢始時人用植物纖維造紙，東漢蔡倫改進造紙術(shù)，降低造紙成本，但直到東晉，紙作為書寫材料在社會上才被完全普及。中間的數(shù)百年，唯有權(quán)貴、地主能承擔起書籍等文化傳播工具的生產(chǎn)與儲存成本，普通民眾如欲閱讀它們，仍存在較大困難。鑿壁借光終成大儒的匡衡，最受益之處并不在于鄰居肯“借光”，而在于主人肯借藏書。從這個角度看，可以認為東漢時部分士族的萌生是一次巧妙的“鉆空子”：政府允許時人“通經(jīng)入仕”，但經(jīng)書并不易得。故世家大族以“詩書傳家”的方式維持家族對文化的壟斷，保障文化特權(quán)在代際之間的傳承。由此可見，文化壟斷的盛行與傳播工具落后、難以普及之間有著千絲萬縷的聯(lián)系。造紙術(shù)的發(fā)明與完善，對打破文化壟斷壁壘起到了關鍵的作用。

此外，印刷術(shù)的發(fā)展，也對文化壟斷的消解產(chǎn)生了重要影響。借用利普斯在《事物的起源》中“只有紙和印刷術(shù)發(fā)明之后，才打開珍貴書籍廣泛傳布的道路”一語，可以認為，只有造紙術(shù)和印刷術(shù)成型之后，才加速了文化壟斷的消解。公元5世紀，我國拓印技術(shù)出現(xiàn)。隋在拓印技術(shù)基礎上發(fā)明雕版印刷，宋畢昇發(fā)明活字印刷，之后印刷術(shù)又被多次改進革新。印刷術(shù)通過大幅提升書籍的生產(chǎn)速度增加了文化傳播的維度，進一步完成了文化資源在普通民眾之中的普及。文化生產(chǎn)和傳播方式的任何變化都意味著社會和政治結(jié)構(gòu)中的各種力量的均衡被打破，并由此產(chǎn)生新的社會和政治結(jié)構(gòu)[5]。毫無疑問，造紙和印刷技術(shù)帶來的是我國古代文化生產(chǎn)與傳播方式最猛烈的變化。

(二)政治權(quán)力斗爭

政治權(quán)力斗爭加劇了文化壟斷的消解。這種斗爭大致上可被劃分為兩種：普通民眾與統(tǒng)治階級的斗爭，以及統(tǒng)治集團內(nèi)部之間的斗爭。長期以來，統(tǒng)治階級致力于維護等級森嚴的封建制度，以壟斷各種特權(quán)的方式維持制度體系的運行。只有在其力量薄弱、無力掌控局勢時，民眾在這些權(quán)力中才得以分一杯羹。雖然從長期的角度觀察，古代歷代實現(xiàn)社會階層自下而上流動的個人占整體的極少部分，但民眾不會放棄任何改變自身命運、躋身上層社會的機會。對分割統(tǒng)治階級權(quán)力的渴望，驅(qū)使他們排除阻礙，以修習經(jīng)書、掌握文化作為實現(xiàn)其目的的階級斗爭工具，屢次沖擊統(tǒng)治階級對文化的封鎖。如果說技術(shù)進步是文化壟斷消解的催化劑，那么階級間的斗爭可被視為消解這種壟斷的動力源。

統(tǒng)治集團內(nèi)部斗爭對文化壟斷的消解也起到了關鍵作用。當內(nèi)部斗爭激化時，最高統(tǒng)治者通常的做法是下放權(quán)力給下層階級知識分子，以期他們與不受控制的統(tǒng)治集團相互制衡，實現(xiàn)統(tǒng)治者對權(quán)力的收攏。例如：南朝中央以寒人為中書舍人典掌機要，地方上以寒人為典簽管控刺史。武周為打擊李唐殘余勢力，對下層階級知識分子的提拔尤為甚之：改進科舉，擴收大量庶族人才，此外其所修訂的《姓氏錄》將大量庶族升入士族之列，以譜牒方式在名義上稀釋士族。這種措施主觀上夯實了統(tǒng)治者的統(tǒng)治基礎，也客觀上助力下層階級打破文化壟斷的壁壘，實現(xiàn)一定規(guī)模的階級流動。

(三)文化自身的流動性

馬克思曾說：“只要你把機器應用到一個有煤有鐵的國家的交通上，你就無法阻止這個國家自己去制造這些機器了?！盵6]文化的傳播與科技的傳播有類似的規(guī)律。第一，它們都符合下降律，都是自上而下的傳播，即由上層階級傳播到下層階級，由發(fā)達的地區(qū)傳播到落后的地區(qū)。第二，這種傳播的結(jié)果不可逆。當文化與科技傳播到特定的階級與地區(qū)，它們會逐漸地與傳播客體相融合，形成一個獨立的系統(tǒng)。這時再意圖收回傳播內(nèi)容便會極其困難。所以，秦以峻法限制民間文化傳播，私藏諸子典籍者黥并罰為城旦，談論《詩》《書》者死，卻仍有書生敢于犯險。秦儒或宅邸中藏經(jīng)，或口頭傳經(jīng)，即漢朝古文經(jīng)與今文經(jīng)的來源。鑒于文化的流動性，上層階級哪怕是傾漏了太倉一粟的文化資源，文化資源便會在下層階級迅速蔓延，重新恢復上古“絕圣棄智”的文化秩序便不再可能。這種趨勢的演進最終對文化壟斷造成沖擊。要而言之，文化譬如水，文化壟斷譬如堤壩，一夕傾漏，久之自潰。