太公祭與劉伯溫家族傳說的互構(gòu)性關(guān)聯(lián)研究

邵鳳麗

(遼寧大學(xué)文學(xué)院，遼寧沈陽 110036)

中國民間傳說研究經(jīng)歷了三種范式的嬗變，早期的歷史流變研究、靜態(tài)形態(tài)學(xué)研究和近年來的動態(tài)“在地化”研究。“在地化”研究指的是將某一傳說放置于產(chǎn)生的具體時空場景中去，以探討傳說產(chǎn)生的背景及其所反映的社會現(xiàn)實、不同群體的行為動機及歷史真實等。

在傳說的“在地化”研究中，首先要將傳說作為一種歷史記憶來看待。趙世瑜提出口頭傳說和歷史文獻一樣都是人們關(guān)于歷史的記憶，兩者表述方式不同，應(yīng)將傳說、歷史文獻與歷史記憶三者結(jié)合研究[1]。萬建中指出作為村落記憶的傳說，是村落的口述史，且傳說與祖先祭祀、民間信仰是互動的,它們互相印證，構(gòu)成了一個有機的統(tǒng)一體，為村落成員的自我認同提供了基礎(chǔ)，滿足了村落認同的需求[2]。王加華、代建平進一步指出家族傳說為理解不同村落之間的親疏遠近關(guān)系提供了合理的解釋，也成為剖析族群關(guān)系的關(guān)鍵所在[3]。

作為歷史記憶的傳說不是永恒不變的，它是歷史建構(gòu)的結(jié)果，也將一直處于建構(gòu)過程中。趙世瑜在對洪洞移民傳說進行分析時，指出洪洞移民傳說是被建構(gòu)出來的一種自覺的話語實踐，“人們對于自身歷史的記憶不僅是一種社會的建構(gòu)，而且是出于面臨具體的生活境遇時的需求。當(dāng)這種歷史記憶成為一種社會記憶的時候，人們必須為此創(chuàng)造出可以共享的資源，獲得形成社會記憶的契機”[4]。此研究為傳說研究提供了新的研究范式，即將傳說視為一種“話語”實踐，一種對現(xiàn)實生活的回應(yīng)。陳泳超進一步提出了傳說生息的“動力學(xué)機制”，從傳說改變的動力發(fā)生機制展開，即從關(guān)注被敘述的文本，到轉(zhuǎn)而關(guān)注實際的敘述行為，關(guān)注其后的“實際目的”（信仰本身、利益訴求、爭奪話語權(quán)等），在具體生活場景中理解講述人是如何推動傳說的變異[5]。

作為集體記憶，家族傳說首先以口頭的方式在代際間傳承，同時，又不限于口頭的唯一方式，還有空間敘事和行為敘事。在民間口頭文學(xué)的敘事方式上，董乃斌、程薔認為，“凡不是以語言文字為載體，或僅僅以語言文字為輔助工具而以身體動作為主要媒介來進行的敘事，我們稱之為行為敘事”[6,7]。行為敘事主要包括儀式敘事和游戲敘事。其中，儀式敘事指祭祀、禱祝、祈求等民俗活動中的敘事。在口頭、行為敘事的基礎(chǔ)上，段友文通過對后稷神話的研究，進一步指出神話具有三種敘事手段，即口頭、空間和行為?！霸谏疥儶毺氐牡赜颦h(huán)境中，對后稷神話的記憶不僅以語言的形式進行時間性的傳承，而且在空間的維度里，以各種物質(zhì)載體為傳播媒介記述后稷神話的活形態(tài)敘事同樣是傳承過程中至關(guān)重要的形式。這樣的敘事形態(tài)突破了口頭敘事在表現(xiàn)空間方面的缺陷，使后稷神話在山陜的空間范圍內(nèi)坐實為一種民眾日常生活的有形標識，與其他敘事形態(tài)共同構(gòu)建起后稷神話的象征和知識系統(tǒng)，因此，可以從物質(zhì)空間和精神空間兩個層面來深入解讀后稷神話的民間敘事過程”[8]。

在周文峰、鄭文清主編的《劉伯溫傳說》一書中，收錄了《劉濠救人》《少年救鄉(xiāng)親》《天葬墳》《武陽降生》《卜居武陽》等大量關(guān)于劉伯溫家族的傳說①參見：文后參考文獻[10]。。本文所說劉伯溫家族傳說是與劉伯溫家族發(fā)展歷史緊密相關(guān)的傳說，主要包括家族血緣世系傳說、家族遷徙傳說、家族興衰傳說、重要祖先傳說及與劉伯溫個人有關(guān)的傳說等。這些傳說除以口頭敘事的方式存在外，還以兩種方式存在，一是空間敘事，即通過墓地、祠堂等家族標志性空間進行敘事，二是行為敘事，具體是儀式敘事，主要是通過年度循環(huán)的太公祭儀式的方式進行敘事。本文重點分析劉伯溫家族傳說與太公祭的互構(gòu)性關(guān)聯(lián)，即太公祭作為家族傳說的重要敘事方式，不僅為家族傳說提供了實踐場域，同時家族傳說也成為祭祀儀式的精神源泉。

劉伯溫（1311 - 1375）生于浙江省溫州市文成縣南田鎮(zhèn)。南田古稱“天下第六福地”。據(jù)北宋《太平環(huán)宇記》記載，“七十二福地南田居其一，萬山深處忽辟平疇，高曠絕塵，風(fēng)景如畫，桃源世外無多讓焉”②轉(zhuǎn)引自：蔣海波.文成太公祭[M].浙江攝影出版社，2015：30。。

按照祠堂祭祖規(guī)制，大型祭祖活動通常是一年一祭，可是劉氏家族一年兩祭。民國時期《劉族大宗祭事須知》記載，劉氏家族奉行一年兩祭，春祭為正月初一，秋祭為六月十五。

從明代開始舉行春秋二祭開始，正月初一和六月十五兩個時間點一直沒有變動過。正月初一作為春節(jié)祭禮的時間點，擁有較長的歷史文化傳統(tǒng)。宋明以來，伴隨傳統(tǒng)家族社會的發(fā)展，祭祀已經(jīng)成為春節(jié)的重要節(jié)俗活動。與之相對，六月十五是劉伯溫的生日，劉氏家族選擇在這一天進行秋祭，為劉伯溫舉行特祭，僅以劉伯溫的兩個兒子配享，區(qū)別于正月初一的家族集體祭祀，以凸顯劉伯溫作為家族顯祖的重要地位。在家族祖先祭祀活動中，具有血緣傳承關(guān)系的祖先都有資格被請入祠堂，接受后人跪拜，但是只有那些曾經(jīng)為家族發(fā)展做出突出貢獻的祖先才有資格接受特祭，人們以一場隆重的祭禮彰顯祖先的歷史功績，從而達到傳承家族歷史、教化后人的目的。

一、祭“祖上七代”與相關(guān)傳說

劉氏春祭時間是正月初一，祭祀劉伯溫及其后代。但是年三十（或二十九）這一天也要舉行祭祀活動——祭“上七代”，即劉伯溫祖上七代。據(jù)《劉氏宗譜》③參見：劉氏宗譜[M].本文所引用《劉氏宗譜》資料，均出自2012年重修版本。記載，劉伯溫祖上七代分別是始祖宋授六撫都統(tǒng)少保諱延慶公府君、夫人陳氏；二世祖宋授兵馬總管開府儀同三司錄尚書事武僖王諱光世府君、夫人許氏；三世祖宋處士由臨安遷居麗邑竹洲諱堯仁府君、夫人陳氏；四世祖宋處士由竹洲遷居武陽諱集府君、夫人吳氏；五世祖宋授翰林掌書浚登府君、夫人常氏；六世祖宋太學(xué)上舍明封永嘉郡公尚德府君、夫人梁氏；七世祖元授遂昌教諭明封永嘉郡公如晦府君、夫人富氏。

劉氏家族的歷史追溯，最遠者可以追溯到北宋劉延慶，據(jù)《劉氏宗譜》記載，一世祖諱延慶，其先豐沛人（江蘇一帶）也，為宋宣撫都統(tǒng)少保，封鄜延王，因徙鄜延（陜西一帶），聚族于斯。長子光世，性忠良，善韜略，以平方臘有功，封為兵馬總管。后高宗南渡，部以從，累官開府儀同三司錄尚書事。子堯仁性恬靜，不樂仕宦。嘗日：“吾父為名將，吾其為隱士矣”。過麗水（浙江），樂之，遂徙其邑之竹洲①參見：劉氏宗譜[M]。。從劉氏家族居住空間上看，從一世祖劉延慶，到二世祖劉光世，再到三世祖劉堯仁，劉氏一族由于官職變換，居處一直沒有固定下來。那么為什么到了四世祖劉集會遷徙到南田，且?guī)装倌曛性贈]有遷徙他處呢？為何劉氏家族會出現(xiàn)劉伯溫這樣的歷史人物？歷史上流傳下來的的卜居武陽、毀家救人、天葬墳三則傳說提供了解釋。

（一）卜居武陽

關(guān)于劉氏四世祖劉集徙居南田武陽的經(jīng)過，劉志邦講述了這樣一個傳說[9]12。

劉伯溫四世祖劉集公，原隱居麗水竹洲，因覺得住在此地很不吉利，決定遷到別處安居。但又很難確定理想地點，久久安心不下。

有一天，劉集到麗陽門神廟問卜，并夜宿廟中求夢。當(dāng)夜當(dāng)真得一夢：夢見自己走出廟門時，廟前青草田里，站著一個身穿錦繡衣裳的人，手舉一頭羊，仰天揮舞著。第二天醒來，他不知道這是什么意思。就去問廟祝，把求夢的目的和得夢的情況講給廟祝聽，廟祝對劉集說：“青草田里是指青田，舉羊揮舞是指舞羊。”

劉集遷居心急，就在一個天氣晴朗的日子，沿著大溪而下，來到青田去尋找舞羊的地方。一路所見村莊，都是青青田地，他想夢境中的情境確實指青田不會錯，但還找不到舞羊的地方，若繼續(xù)往南前行，則靠近大海，肯定不是理想之地。他便溯溪而上，一路水清林茂，心想必有好地。到達嶺根，仰頭望見一條通天頂?shù)纳綆X，只見上面古木參天，林蔭蔽道，感到新奇，就向村民詢問。村民告訴他，嶺頭就是九都南田，上面是片平原，那里田廣闊。劉集聽了心中大喜，不顧疲勞翻山越嶺，到嶺頭繼續(xù)前行，又行了十多里，到了一村莊頭，舉目四望，此處重山環(huán)繞，山清水秀，景色十分宜人，當(dāng)中還有一片好田。他問當(dāng)?shù)卮迕瘢骸斑@是什么地方？”村民說：“武陽。”他一聽是“舞羊”的諧語，欣喜萬分，這正是麗陽門神廟夢中所示的地方。因此就決定安居此地，后竟成為其五世孫劉基誕生的故鄉(xiāng)。

劉集遷居南田的這段歷史，《劉氏宗譜》也有記載，宗譜中記載：“四世祖諱集，原住竹洲，因祈夢于麗陽神廟，夢一人在青草田中，手執(zhí)羊頭而舞，時未解。厥后過青田，從小溪逆上，登峻嶺，至武陽，見峰巒圍繞，頗有奇趣，問鄉(xiāng)人日：此地何名？答曰：武陽也。公頓悟，遂世定居焉”。按照宗譜的這段記載，從此后劉集一支就在南田一帶繁衍生息，現(xiàn)南田武陽還有“宋處士劉集墓”。劉集之子劉濠（字浚登），劉濠之子劉庭槐（字尚德），劉庭槐之子劉爚（字晦伯），以及劉爚之子劉基都生長在南田武陽。南田武陽也成為劉氏一族的重要發(fā)源地。

將劉志邦講述的傳說與《劉氏宗譜》的文字記載相比照，劉集遷居南田的過程基本相同，均為劉集神廟祈福后去尋找武陽。那么，為何在《劉氏宗譜》和現(xiàn)代口頭傳說中都一直流傳著劉集卜居武陽的這段故事呢？若究其原因，首先南田是劉氏家族的世居之地，在劉氏家族發(fā)展中具有重要的象征意義，劉氏族人對南田懷有濃重的鄉(xiāng)情。加之南田素有“天下第六福地”之美稱，絕美之地，必出絕世之人。劉氏家族居住于福地之中，自會得到上天的福氣，這也為劉伯溫出世提供了一種合理的解釋。因而，祖居地加上福地，兩者一起為劉集卜居武陽傳說的生成提供了思想來源和內(nèi)在動力。

（二）毀家救人

劉氏一族定居武陽之后，一直勤儉耕讀，樂善好施。據(jù)賜進士出身、資政大夫張時徹撰寫的《明開國翊運守正文臣資善大夫贈太師謚文成護軍誠意伯劉公神道碑銘》載，“劉集，兢兢于仁義之訓(xùn)?！雹俎D(zhuǎn)引自：文后參考文獻[12]：8。

劉集的兒子劉濠，字浚登，南宋時曾任翰林掌書，宋亡后回鄉(xiāng)隱居。他平時很關(guān)心同情貧困的同里百姓，每逢較長時間的梅雨天或大雪天，他總是登在高處看望村里的人家，如果發(fā)現(xiàn)某家不見炊煙，他就把自己家的糧食送去救濟他們。劉濠的樂于助人、濟貧救世之舉，深受鄉(xiāng)里人的愛戴②轉(zhuǎn)引自：文后參考文獻[12]：8。。

傳說，劉基父親劉爚十歲那年，當(dāng)?shù)睾禐?zāi)嚴重，老百姓沒有糧食交稅?？h令不但不如實上報災(zāi)情，還說百姓聚眾鬧事，抗交皇糧?；实巯铝詈莺萱?zhèn)壓這些“聚眾謀反”的百姓。當(dāng)?shù)睾兰澋刂靼呀徊黄鹱獾亩Ф嗝钁艚y(tǒng)統(tǒng)寫進名冊，交給了朝廷官員。劉爚的爺爺劉濠聽說后，一時不知如何是好。聰明的劉爚想出一個好辦法，先是將朝廷官員路過的獨木橋破壞，后讓爺爺去幫忙，還請官員到家里喝茶、吃飯，頻頻敬酒，把官員灌醉。偷出了名冊，并放火燒了房屋，官員醒來，發(fā)現(xiàn)名冊被燒，也不敢聲張，垂頭喪氣地走了[9]3-4。

劉濠毀家救人的義舉確實發(fā)生過，《兩浙名賢錄》卷九有載：“元初林融起兵復(fù)興，融戰(zhàn)死，元遣使至境上糾察余黨，將盡殺之，鄉(xiāng)豪挾仇投籍使者，逮無辜至萬余人。濠適往謁，閱籍知狀，歸，悲憤不能就枕。會天大雪，因?qū)O爚計，具酒肉邀朝使飲晏，至夜沉酣，翼臥小樓，探袖取牘，錄其巨魁二百人懷之，因積薪樓下，縱大火延燒乃樓，使者脫起，因出懷中二百人授之朝使。馳上，命下，止戮如濠所錄，存居無慮萬人。”③轉(zhuǎn)引自：文后參考文獻[12]：10。

（三）天葬墳

自劉集遷居武陽之后，劉氏一族勤苦勞作，生活殷實，可自從劉濠毀家救人，劉家人生活非常艱苦。但是為什么到了第八代能夠出現(xiàn)劉基這樣的將相之才呢？劉氏家族的天葬墳為人們提供了解釋。

在武陽村，離劉基祖宅約三百米處有一座天葬墳，是劉基祖父劉槐庭的墳?zāi)埂⒒蓖トナ篮?，家里生活十分困難，根本無力造墳，那么為什么還會有天葬墳?zāi)兀吭谥芪姆?、鄭文清主編的《劉伯溫傳說》一書中，記載了這樣一個傳說[9]5-6：

白鶴仙師時常駕著祥云，飄飄悠悠，云游四方。一日，白鶴仙師經(jīng)過南田武陽村時，被武陽村內(nèi)的景色迷住。武陽村后靠五仙（山），前瞻壽桃山，左倚弓箭山，右臨寶劍山，素有左弓右劍之稱。村中水口處，有一座金龜山，此山十分雄偉，形似士兵把守村子。而田間的七座土丘又恰似七星點綴其間。遠遠看去，村子阡陌縱橫，屋宇錯落，猶如世外桃源。白鶴仙師覺得這是一處絕好的風(fēng)水寶地，而且在五仙山腳下，他還發(fā)現(xiàn)了一穴上好的墳地和一座好屋基，不禁連聲叫絕。他自言自語道：“誰要是得了這塊好墳地，我便指點他在那塊好屋基上建一座好房子，將來家中必出將相人才?！?/p>

“一定要找一個善良好心的人指點他，以示上天慈悲，有好生之德。”白鶴仙師這樣想著。

接著他按下云頭，化作一個癩頭乞丐，掛著拐杖，端著飯碗，哼著討飯曲子向村里走去。

白鶴仙師來到一戶財主家門前，正趕上財主大擺宴席慶壽。白鶴仙師趕到時，已近宴畢，許多客人離席而去。見客人已走，白鶴仙師便走過去，在酒桌旁坐了下來。

財主和家丁見一個乞丐坐上酒桌，不禁大怒，一邊罵，一邊對白鶴仙師又打又推，將其趕出門外。在門外，白鶴仙師與他們論理：“古話說家有喜事，不趕討飯人，碰上生日酒，按理應(yīng)該讓我坐下來，吃兩杯喜酒，況且已是殘宴了，你們?yōu)楹芜@樣待我？”財主冷笑一聲：“也不撒泡尿照照自己，你這樣的癩痢頭坐在酒席上，其他客人還能吃得下嗎？”

于是白鶴仙師用商量的口吻說：“老爺，（我）知道我遭人嫌棄，但是我又累又餓又渴，還請老爺行行善心，施舍我?guī)卓陲埐?，有了吃的，我立刻就走！?/p>

聽了此話，財主便叫家丁將客人掉在桌上的菜和肉骨頭掃起來，倒給白鶴仙師。

見他們?nèi)绱舜耍Q仙師十分氣憤，便把菜和肉骨頭倒在財主家門口，氣呼呼地走了。

白鶴仙師體諒他們的難處，笑了笑，也不再勉強。

第二天午時，財主請來了陰陽先生燒香點燭祭拜山神，只見陰陽先生口中念念有詞。正當(dāng)陰陽先生念咒時，劉身穿麻衣，頭戴白帽，手提上輩的尸骨罐，跪在案桌前大呼：“先生，搭葬，先生，搭葬?！币姶?，財主怒火沖天，一把搶走劉手中的尸骨罐，一面大罵，一面將尸骨罐投向小草湖。

尸骨罐掉進小草湖，頃刻間“轟”地一聲，山崩地裂，草湖成了山阜。此后，人們便把這座墳叫天葬墳。

無論是劉集定居武陽，還是劉濠毀家救人，劉爚仁義施舍使得劉槐庭埋入天葬墳，這些傳說密集地依附在劉氏家族發(fā)展的脈藤上，共同目的是為劉氏家族的發(fā)展提供傳說依據(jù)，也為歲時祭禮的舉行提供精神依托。祖先是具有血緣傳承的先人，血緣是家族認同的首要條件，在此基礎(chǔ)上，人們還要在祖先身上增加具有神秘特質(zhì)的傳說。這些祖先傳說在原有事實基礎(chǔ)上，不斷增加傳奇性的情節(jié)，以凸顯祖先與眾不同之處?！八^傳奇性，指故事情節(jié)在總體上符合現(xiàn)實生活邏輯的基礎(chǔ)上，又通過夸張、巧合、超現(xiàn)實的想象等虛構(gòu)手段，構(gòu)造奇情異事，使故事曲折離奇，高峰迭起，引人入勝?！盵10]以上三個劉氏家族祖先傳說，傳奇性情節(jié)的植入與生活緊密相連，均是在所能觸及的日常生活范疇內(nèi)植入，符合日常生活邏輯。

祖先傳說以可信性的內(nèi)容為基礎(chǔ)，植入生活化的傳奇性情節(jié)，后人在講述祖先傳說的過程中，他們的英明決斷、舍己為人、善良仁德等優(yōu)良品質(zhì)也被廣為傳頌，無形中可以起到教育后人、傳承優(yōu)良家風(fēng)的作用。這樣，口耳相傳、千百年而不衰的祖先傳說成為維護祖先形象、凝聚家族共同體、傳承優(yōu)良家族品質(zhì)的無形且強大的精神動力。

二、太公祭與相關(guān)傳說

太公祭是浙南地區(qū)祭祀明朝國師劉基的春秋二祭儀式活動。自劉基逝世的第二年九月十六日，官方祭祀劉基，《劉氏宗譜》中存有《祭誠意伯文》一篇。之后，正德九年、正德十三年、萬歷四十五年、康熙二十六年、嘉慶二十五年都舉行過公祭①參見：劉氏宗譜[M]。。除了公祭外，明清時期劉氏家族長期保存了家族祭祀傳統(tǒng)。二十世紀中期，太公祭一度中斷。到了八十年代，國家和政府開始重視文物保護，成立了劉基廟管理委員會，1985年恢復(fù)了春秋二祭。主祭由原來的劉氏后裔擴展到各個姓氏，只要自愿報名，承擔(dān)祭祀的開支費用，由劉基廟管理委員會安排祭祀年份。2011年5月23日，“太公祭”被文化部列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2011年7月26日（農(nóng)歷六月十五）是劉基700周年誕辰，浙南地區(qū)劉基后裔數(shù)千人集聚南田誠意伯廟，舉辦歷年最大規(guī)模的“秋祭”祭祀典禮活動。

太公祭之所以能夠歷代傳承，被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，與劉伯溫傳說的流傳分不開。據(jù)《劉伯溫民間傳說集成》不完全統(tǒng)計，劉伯溫傳說的數(shù)量超過二百則，其中在浙江省搜集到的劉伯溫傳說最多，接下來依次是北京、江蘇、安徽、江西等地②參見：周文鋒.劉伯溫民間傳說集成[M].重慶：重慶大學(xué)出版社，2011。。在這些傳說中劉伯溫是未卜先知的預(yù)言家、風(fēng)水宗師、大明國師、為民做主的清官、機智人物、北京城的設(shè)計者、地方民眾的保護神等。陳學(xué)霖指出：與其他歷史人物傳說相比較，“人物神化”是劉伯溫傳說產(chǎn)生和演變過程中的重要特點[11]。

劉伯溫傳說具有神化的特點，這與劉氏家族其他祖先傳說不同。原因一是劉伯溫歷史功績突出，影響力超越了家族范疇，其他劉氏祖先無法比擬。二是劉伯溫擅長風(fēng)水術(shù)，是使其傳說神化的又一重要原因。

劉伯溫被神化，深刻地影響了太公祭的歷史發(fā)展。按照劉氏家族祭祖規(guī)定，每年太公祭都由專門的祭主負責(zé)。祭主的確定有兩個條件，一是自愿報名，姓氏不限，只要虔誠信奉太公，愿意捐資助祭即可。二是要求個人品行端正，在地方社會有較高威望。

1985年，劉基廟管理委員會組織恢復(fù)了春秋二祭，1986年，始設(shè)祭主。據(jù)劉日澤統(tǒng)計，從1986至2016年，已經(jīng)有31位祭主[12]。這些祭主愿意主動承擔(dān)太公祭的相關(guān)事務(wù)，一方面是由于祭祀太公有榮譽感，可以提升自己的地方影響力。二是強烈的太公福佑心理。人們虔誠的祭祀太公，以求平安、幸福，一切如愿。

在田野訪談中，一位劉氏族人講起一個和祭祀相關(guān)的傳說。有一年，輪值李某做祭主。年初時他到一個人家訂了一只羊作為祭祀的犧牲，但是到了十二月二十四——“小過年”時還沒有去拉羊，養(yǎng)羊戶以為不要了，就把羊賣給了別人。買主交了錢，買了羊。走到半路，羊突然不走了。買主一拉，羊就往后拖，怎么拉也拉不動。人如果在后面趕，羊就掉過頭來頂人。買主正一籌莫展的時候，祭主正好去拉羊，兩人路遇。說起買羊的事，祭主看到這只羊很像自己訂下的祭祖羊，就和買羊人說起自己訂羊祭祖的事。買羊人一聽，好像明白了什么，立刻同意將羊歸還。祭主把羊牽過來之后，這只羊不用人趕，自己在前面走，祭主就在后面跟著，羊徑直走到了祭主家里①訪談對象：劉某，訪談人：邵鳳麗，訪談地點：南田，訪談時間：2016年7月26日。。

從這一則關(guān)于祭羊的傳說可以推斷，祭主們相信，太公是神，奉獻給太公的犧牲也會有靈性，只要被確定為太公祭的犧牲，無論出現(xiàn)什么情況，這頭羊最終只能用作犧牲。

祭主們認真的備辦犧牲，準備祭禮，是由于他們認為誠心祭祀太公會得到福佑，相反，如果祭祀不好，得罪了太公也會受到相應(yīng)的懲罰。

相傳有一年，輪到張某做祭主。按照規(guī)矩，年三十（或者二十九）這天，上一年的祭主要將太公的牌位、祭祀太公用的香爐等物品先送到劉基廟，在那里舉行祭祀劉基“祖上七代”的儀式，然后將這些祭祀物品再送到新祭主張某家里，表示新一年張某祭祀太公的活動開始了。

這一年每個月的初一、十五，祭主要“做羹飯”，在供桌上擺上羹飯和其它供品祭祀太公。但是由于張家房屋狹窄，空間不夠，他就把轎子抬到附近一座廟里。沒過多久，廟里著火，險些把轎子燒壞，張某實在沒有辦法，只好把轎子抬回家。可是他老婆不愿意每天侍奉太公，經(jīng)常發(fā)牢騷，甚至口出怨言，說“把這樣的祖宗請到家里，麻煩死了”。結(jié)果，沒多久，張某的老婆從樓梯上摔了下去，受了重傷②訪談對象：劉某，訪談人：邵鳳麗，訪談地點：南田，訪談時間：2016年7月26日。。

關(guān)于祭羊、祭主的這些民間傳說未必真實可信，其中有很多巧合、附會之處，但是該類傳說的產(chǎn)生與流傳在一定程度上反映出當(dāng)?shù)厝藢τ趧⒉疁厣裥缘目隙ǎJ為劉伯溫不僅是明朝的國師、劉氏的祖先，一位真實的歷史人物，更演變成為能對現(xiàn)世生活產(chǎn)生影響的地方神靈。從這個角度看，當(dāng)代重新恢復(fù)的太公祭既是劉氏家族的祖先祭祀活動，也是地方民眾廣泛參與的民間神靈祭祀活動。

三、太公祭與劉伯溫家族傳說的互構(gòu)性關(guān)聯(lián)

家族傳說是與家族發(fā)展歷史緊密相關(guān)的傳說，是后人對家族發(fā)展歷史的口頭敘事，是保存在人們記憶中的血脈傳承史。家族傳說的產(chǎn)生通常是伴隨著家族的產(chǎn)生而產(chǎn)生，為家族的發(fā)展提供解釋，同時在歷史的發(fā)展中，會根據(jù)家族發(fā)展的需要進行不斷的調(diào)整，被不斷建構(gòu)。在歷史的發(fā)展中，劉伯溫家族產(chǎn)生了大量的傳說，其中卜居武陽、毀家救人、天葬墳以及劉伯溫系列傳說等重要家族傳說代代相傳。如果結(jié)合劉氏家族發(fā)展歷程會發(fā)現(xiàn)，這些傳說與劉氏家族特定的發(fā)展時期、重要人物都緊密相連。

歷史上劉伯溫家族傳說的產(chǎn)生，從目的上看主要是為家族發(fā)展尋求合理的解釋，拉近現(xiàn)實與歷史的距離，讓那些已經(jīng)成為歷史的祖先再次回到族人的記憶中，從而實現(xiàn)家族歷史的良性傳承。劉伯溫家族傳說能被一代代地傳承下來，從途徑上看，一是作為一種口頭傳統(tǒng)，并通過書寫的方式，寫入宗譜，進行記憶和傳承，二是與太公祭相結(jié)合，通過年度祭祀禮儀實踐，將口頭講述轉(zhuǎn)化為真實的可體驗的禮儀實踐活動，讓人們在跪拜、進獻等身體實踐中加深對家族傳說的感悟和理解，從而實現(xiàn)家族歷史的有效傳承與延續(xù)。

綜上所述，太公祭與劉伯溫家族傳說的關(guān)聯(lián)，可分為兩個層面：一是劉氏家族傳說為太公祭的產(chǎn)生、發(fā)展提供了合理的解釋，成為太公祭禮儀行為的內(nèi)在精神源泉。二是太公祭作為一種祭祀儀式行為，為劉伯溫家族傳說提供了實體依托。通過太公祭，人們將那些口頭講述的家族歷史轉(zhuǎn)化為可操作、可展演的禮儀實踐。儀式中精美傳神的祖先彩塑、豐盛的三牲祭品、繚繞的香燭，加上人們虔誠的跪拜，這一切都是在重現(xiàn)家族歷史。多一次祭祀，多一次跪拜，人們對家族史的烙印就更深一層?？梢哉f，神圣的祭祀能讓家族傳說再次獲得生命活力，并讓這些家族傳說滲入族人的血脈當(dāng)中，強化他們對家族歷史的記憶。因而，在劉氏家族發(fā)展歷史中，太公祭與家族傳說的結(jié)合是歷史的必然，兩者的巧妙結(jié)合，相互依賴，相互推動，為家族的長遠發(fā)展提供了精神保障。