《道德經(jīng)》中蘊(yùn)含修身治國(guó)的四個(gè)啟示

陸玉林

【摘要】《道德經(jīng)》認(rèn)為天地萬(wàn)物的根源是“道”?！暗馈笔遣豢裳哉f(shuō)的渾成之物，以自然而然為法則。最能體現(xiàn)道的德性是水，不爭(zhēng)、柔弱、處下是最基本的原則和規(guī)范。修身養(yǎng)心的核心是虛靜，寡欲知足、和光同塵、專氣致柔就能長(zhǎng)生久視。治理國(guó)家的準(zhǔn)則是無(wú)為，就像烹調(diào)小魚不要撓動(dòng)一樣，不擾亂人心、不違背民性和自然規(guī)律?！兜赖陆?jīng)》蘊(yùn)含的修身治國(guó)思想值得當(dāng)代人反思、繼承。

【關(guān)鍵詞】道德經(jīng) 修身 治國(guó) 【中圖分類號(hào)】B223.1 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

老子所著的《道德經(jīng)》是一部思想深?yuàn)W、語(yǔ)言優(yōu)美的經(jīng)典。戰(zhàn)國(guó)中期以后，以《道德經(jīng)》思想為理論基礎(chǔ)形成了道家、道教兩大學(xué)術(shù)文化系統(tǒng)。魯迅曾說(shuō)，“中國(guó)的根柢全在道教”，而道教的思想之根則在《道德經(jīng)》?！兜赖陆?jīng)》思想是具有世界性的，歐美學(xué)人迻譯者、推崇者所在多有；《道德經(jīng)》思想是具有現(xiàn)代性的，其中蘊(yùn)含的修身治國(guó)思想值得當(dāng)代人反思、繼承。

以自然之道為眾妙之門

老子生活在禮壞樂(lè)崩的春秋末期。他認(rèn)為，要解決天下、國(guó)家、社會(huì)、人生等諸多問(wèn)題，需要認(rèn)知和把握恒常的、天地萬(wàn)物的根本即“道”，“不知常，妄作兇”。《道德經(jīng)》以“道”為旨?xì)w?！暗婪ㄗ匀弧笔恰兜赖陆?jīng)》思想的精髓。“道”這個(gè)符號(hào)形式，在《道德經(jīng)》中出現(xiàn) 70多次，是其核心的概念。“道可道，非常道。名可名，非常名。”“道”歸根結(jié)底是“無(wú)物”或“無(wú)”，但又不是純粹的虛無(wú)，“其中有象”“其中有物”“其中有精”，又是“有”。

“道”是“眾妙之門”，是宇宙天地、萬(wàn)事萬(wàn)物、一切奧妙之所出，也是一切奧妙之所歸?！暗馈笔菧喨灰惑w之物，先于天地而生，彌漫于四面八方，超出天地六合之外；靜而無(wú)聲，動(dòng)而無(wú)形，獨(dú)立無(wú)匹，不失其常，普遍周流，循環(huán)運(yùn)行而無(wú)止息，是天地的根源。春秋時(shí)代所謂天道是天之道，道是從屬于天的。老子則以為道比天更根本，天出于道。老子以“道”易“天”，和周人用“天”代替殷人的“帝”不同，不是以一個(gè)新的神代替原來(lái)的神，而是用無(wú)人格的、獨(dú)立恒常的存在，取代有意志的神，是以哲學(xué)取代宗教神學(xué)。老子學(xué)說(shuō)，可以說(shuō)是春秋末期哲學(xué)的曙光，是中國(guó)哲學(xué)的開(kāi)端。

“道”生成天地萬(wàn)物而內(nèi)在于萬(wàn)物之中，不占有萬(wàn)物也不以萬(wàn)物的主人自居?！疤斓啬浮薄叭f(wàn)物之母”。“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！碧斓厝f(wàn)物的生成與毀滅，是自然而然的過(guò)程；天地萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律，就是“道”的規(guī)律。“反者道之動(dòng)”，既是向?qū)α⒚娴霓D(zhuǎn)化，也是向本真的歸返。這種循環(huán)觀念是古代哲人面對(duì)死亡時(shí)化解苦痛的良方，如妻子死后“鼓盆而歌”的莊子，歌吟著“死去何所道，托體同山阿”的陶淵明。古人學(xué)道，有求長(zhǎng)生者、求仙者，有用以濟(jì)世者，而更多的人則是用來(lái)化解人生遇到的各種失意、禍患與苦痛。

“道”是事物運(yùn)動(dòng)變化的自然之理，萬(wàn)物生存成長(zhǎng)的必然法則，因而是人們治國(guó)取天下、安身立命的當(dāng)然之則?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！比诵Хㄌ斓?，天地取法于“道”，“道”則以“自然”為法則，從根本上講人要取法“道”?！白匀弧痹凇兜赖陆?jīng)》中不是自然界、自然物的意思，不是在“道”之上還存在著“自然”，而是自然而然之意，如王弼所謂“自然者，無(wú)稱之言，窮極之辭也。”“道”自然無(wú)為，“善人之寶，不善人之所?！?，故“無(wú)棄人”“無(wú)棄物”。因而，“道”和符合“道”的道德原則和行為規(guī)范是最高的善。

以若水之善為德性之基

“道”幽隱而沒(méi)有名字，老子“字之曰道”，“為之名曰大”，是假名以立說(shuō)?！懊眮?lái)自人的命名行為，產(chǎn)生于一種分辨的意欲，即通過(guò)賦某物以“名”而將其與他物區(qū)別開(kāi)來(lái)。老子講“道常無(wú)名”，不僅在于“道”是渾然一體的、無(wú)限的、不可分割的而無(wú)法命名，也意味著對(duì)西周以來(lái)的政治制度和治世方略的反動(dòng)，對(duì)其道德原則和規(guī)范的批判。

老子認(rèn)為，德、仁、義、禮之類的道德原則和規(guī)范，都是人們喪失“道”之后才有的。尤以禮為甚，是忠信澆薄的表現(xiàn)，為禍亂天下之首。預(yù)設(shè)種種禮儀規(guī)范，是道的浮華，也是愚昧的起始。因此，要舍棄浮華的禮，而取用厚實(shí)的道與德。老子所倡導(dǎo)的德，不是人為的德，而是道在事物中的顯現(xiàn)，是事物所得于道者，是事物的自然本性，是“上德”“玄德”?！兜赖陆?jīng)》中講德，作為表示道德原則和規(guī)范的范疇，約有二義，一為否定性的，即“失道而后德”之德；一為肯定性的，即“道生之，德畜之”之“德”。所謂“修之于身，其德乃真”同“含德之厚，比于赤子”“重積德則無(wú)不可”的“德”，都是源于道而為事物本性的德。這層意義上的德與道實(shí)質(zhì)相同，道家也稱為道德家即源于此。

道之落實(shí)于事物而為德，是事物的本性。故凡依其本性或體現(xiàn)其自然特性的行為，就是最高的善。自然事物的運(yùn)化變遷，與人有意識(shí)、有目的、有情感、有動(dòng)機(jī)的行為不同，是自然而然發(fā)生的，故最能體現(xiàn)其得之于道的本性。最能體現(xiàn)“道”德性的，是水。水的特性和作用接近于道，幾乎與道一致?！吧仙迫羲?，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道?！钡酪吗B(yǎng)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，虛懷處卑，接納萬(wàn)物的回歸；水滋養(yǎng)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，處于眾人所不愿處的卑下之地，因而接近于道。所不同者，水有形而道無(wú)形，水可見(jiàn)而道不可見(jiàn)；所同者，則在其德。水所體現(xiàn)的德，舉其大者，約有四端，即：善利萬(wàn)物、不爭(zhēng)、處下、柔弱。

不爭(zhēng)、處下、柔弱是老子所主張的最基本的道德原則和規(guī)范。不爭(zhēng)，就是不與其他事物相爭(zhēng)，不逞強(qiáng)示能，如善于做統(tǒng)帥的不逞勇武、善于戰(zhàn)斗的人不發(fā)怒之類，是合于天道、自古以來(lái)的最高準(zhǔn)則。不爭(zhēng)，就不會(huì)受到埋怨和譴責(zé)；不爭(zhēng)，天下就不能與之相爭(zhēng)，而善于取得勝利。處下，就能夠容納一切，而為萬(wàn)物之王?！敖Ｋ阅転榘俟韧跽撸云渖葡轮?，故能為百谷王?！币蚨ト擞谄矫癜傩罩?，就要言語(yǔ)卑下謙恭；大國(guó)要取小國(guó)，就要在小國(guó)之下；小國(guó)欲取大國(guó)，就要自處于大國(guó)之下。柔弱，就能長(zhǎng)久地生存，就能攻堅(jiān)克強(qiáng)?！暗馈笔翘煜轮寥嶂?，而能夠在天下至為堅(jiān)硬、堅(jiān)固之物中縱橫馳騁。水也一樣，天下沒(méi)有什么事物比水更柔弱，也沒(méi)有任何事物在沖激攻克堅(jiān)強(qiáng)的事物方面勝過(guò)水，因?yàn)闆](méi)有什么東西能替代它，所以老子感嘆：“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！?/p>

以“若烹小鮮”為治國(guó)之術(shù)

老子認(rèn)為，天下無(wú)道的根源是統(tǒng)治者的胡作非為。統(tǒng)治者政令煩苛，經(jīng)常以酷刑威逼民眾，而朝政極度腐敗，農(nóng)田非?；氖彛瑐}(cāng)庫(kù)十分空虛，社會(huì)上盜賊橫行，民心大亂。社會(huì)政治要走上正確的軌道，統(tǒng)治者就要無(wú)為，“治大國(guó)若烹小鮮”。這就是說(shuō)為政不可多事，不可撓動(dòng)天下之心，如同烹調(diào)小魚一樣，就是無(wú)為、好靜、無(wú)事、無(wú)欲。

無(wú)為是老子治國(guó)智慧的總綱，是好靜、無(wú)事、無(wú)欲的總概括。無(wú)為，不是無(wú)所作為，而是順應(yīng)自然而為。無(wú)為取法乎“道”，“道常無(wú)為而無(wú)不為”；即取法天地，順應(yīng)自然規(guī)律。天地怎么樣對(duì)待萬(wàn)物，圣人就按同樣的原則、用同樣的方式對(duì)待百姓?！疤斓夭蝗剩匀f(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”“芻狗”是古代祭祀時(shí)用草扎成的狗，人們把草做成芻狗的時(shí)候，既不愛(ài)它，也不恨它，祭祀完了就拋開(kāi)它，對(duì)它沒(méi)有什么感情。天地對(duì)于萬(wàn)物就像對(duì)待芻狗一樣，無(wú)所謂仁慈不仁慈，圣人也當(dāng)如此。無(wú)為，也是對(duì)古代帝王統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。

無(wú)為，不是不治理國(guó)家，不是不干預(yù)百姓的生活和行為，而是說(shuō)要按照符合自然之道的方式來(lái)治理國(guó)家，讓百姓不覺(jué)得受到了管治和干預(yù)。這是最高明的國(guó)家治理方式，核心是百姓的行為符合道的要求時(shí)就不用管治，而在偏離道的時(shí)候再加以糾正。無(wú)為，不是圣人、王侯無(wú)心于天下國(guó)家的治理，而是順應(yīng)民心、遵從民意，所謂“圣人常無(wú)心，以百姓心為心”。天下百姓有各種各樣的人，有好人也有壞人，有守信的人也有不守信的人。老子主張，對(duì)善良的人、不善良的人，同樣善待，才能得到大善；對(duì)有誠(chéng)信的人、沒(méi)誠(chéng)信的人，都同樣信任，才能得到天下誠(chéng)信。圣人對(duì)百姓一視同仁，就要保持對(duì)國(guó)家治理的怵惕恐懼之心，不妄言妄動(dòng)、胡亂折騰；就要為天下百姓渾融其心，讓民眾沒(méi)有貪欲邪思、奇技淫巧。圣人要像父母對(duì)待孩童一樣對(duì)待百姓，讓天下民眾能夠吃飽穿暖，筋骨堅(jiān)強(qiáng)。這種獨(dú)具特色的民本思想，對(duì)嗣后的政治理論和治理實(shí)踐都有莫大之影響。古代官員常掛在嘴邊的“為民父母”，與此密切相關(guān)。

無(wú)為，是以超然的態(tài)度對(duì)待事功，不是有意去求功，更不自居其功。在行事時(shí)要“去甚，去奢，去泰”，去掉那些極端的、奢侈的、過(guò)分的東西?！叭f(wàn)物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而不居?！蓖硕灾?，就是“果而勿矜，果而勿伐，果而無(wú)驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)”，在功成事遂之際仍能超然處之。

以寡欲守靜為修身之要

老子的“道”，是天地自然之道，治國(guó)取天下之道，也是安身、長(zhǎng)生之道。“道”之所以可貴，就是有求則能得，有罪而可免，禍患可除去，而能長(zhǎng)生久視。老子說(shuō)“死而不亡者壽”，對(duì)身體的死亡、形質(zhì)的消逝，似乎并不在意，其實(shí)只是申言“無(wú)身”去患之意：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”

人要去除禍患，就要知足?！暗溎笥诓恢悖棠笥谟?。故知足之足，常足矣?！比擞械溁純淳蹋家?yàn)椴恢罎M足，希望獲得名聲與財(cái)貨。人之所以不知足，一方面是外在的誘惑，如音樂(lè)與美食，能讓過(guò)往的客人停留一樣；另一方面則是內(nèi)在的欲望，過(guò)往的客人能讓音樂(lè)與美食留住，還是因?yàn)橛新?tīng)與吃的欲望，而這才是不知足的根本。知足，就要從自身做起，“少私寡欲”。

“少私寡欲”，就是減少、去除各種與公眾不同的私欲。背公為私，私欲就是個(gè)體獨(dú)有的欲望，也是與道、德相悖的各種欲望。因?yàn)榈朗侵凉?，與道不符就是私。這些私欲，就是除最簡(jiǎn)單、最基本的生理需求之外的所有欲望，包括五色、五音、五味之類，也包括名聲、財(cái)貨之類。人不可以追求聲名、財(cái)貨、地位、榮寵，因?yàn)橐冻龊艽蟮拇鷥r(jià)。而且，聲名之類的外在之物，與身體或生命相比實(shí)在是微不足道，也不可常保，故不可求、不當(dāng)求。進(jìn)一步說(shuō)，各種智慮、知識(shí)乃至于言論，都要去除。從言論來(lái)說(shuō)，知“道”的人不說(shuō)，而說(shuō)的人則不知“道”。智慮或知識(shí)，總會(huì)帶來(lái)相反的東西，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”。

寡欲知足、絕智棄言，都是貴身之舉。真正的貴身，則要“無(wú)身”。人有禍患，源于“有身”，“無(wú)身”就沒(méi)有禍患?！盁o(wú)身”不是要棄身或忘身，而是要拋除一切可能引發(fā)禍患的生理的欲求和心理的、智慮的因素，所謂“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，而達(dá)到與“道”同一的狀態(tài)。這樣就能超出親疏利害貴賤之外，而為天下所貴。寡欲知足、絕智棄辨之類，都是阻斷對(duì)外在事物的欲望，養(yǎng)成對(duì)待外物和人自身的恬靜態(tài)度。長(zhǎng)生久視，無(wú)欲、好靜是不夠的，還需要“營(yíng)魄抱一”“專氣致柔”的煉養(yǎng)?！盃I(yíng)魄抱一”，就是使形體與精神合一而不相離；“專氣致柔”是即聚集精氣到最柔和的地步。修養(yǎng)和煉養(yǎng)，根基都是“滌除玄鑒”“致虛極，守靜篤”，就是滌除一切欲望、智慮等，而能夠觀道、見(jiàn)道，達(dá)致與“道”為一的境界。道家重“觀”，道教徒的聚集、修煉之所稱為“觀”，緣由即在于此。觀道即見(jiàn)道的狀態(tài)，是神秘主義的，也是智慧清明的，因?yàn)樘幵谶@種狀態(tài)的人洞觀到了宇宙的奧秘。至于是否真的如此，唯有見(jiàn)道者知之。

老子所推崇者，是玄之又玄的“道”，是自然無(wú)為的政治，是見(jiàn)素抱樸的人生。老子的思想在當(dāng)時(shí)并沒(méi)有廣為人知，更沒(méi)有被付諸行動(dòng)?！拔嵫陨跻字跻仔?，而天下莫能知，莫能行。”因而，“居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去”。老子思想在漢初成為國(guó)家政治的主導(dǎo)思想，但到漢武帝時(shí)期就被儒家思想所取代。直至清朝覆亡，政治、社會(huì)、倫理領(lǐng)域儒家獨(dú)尊的局面從未改變，老子和道家思想退居幕后。正如蕭公權(quán)所說(shuō)：“所可惜者，吾國(guó)古代未有實(shí)際民治之制度，如古希臘之所曾見(jiàn)，使老子得據(jù)之以建立一積極具體之民治思想，其柔謙之術(shù)遂成為消極之政治抗議。”

（作者為中央團(tuán)校（中國(guó)青年政治學(xué)院）黨委常委、副校（院）長(zhǎng)、教授）

【參考文獻(xiàn)】

①陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，北京：商務(wù)印書館，2003年。

②高明：《帛書老子校注》，北京：中華書局，1996年。

③蕭公權(quán)：《中國(guó)政治思想史》，北京：新星出版社，2005年。