春秋時(shí)期齊國(guó)晏氏家族與陳氏家族關(guān)系考論
——以晏子和陳桓子的關(guān)系為核心

賈海鵬

(周口師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 周口 466000)

晏子(約前578年—前500年)，氏晏，名嬰，字仲，謚平，春秋晚期齊國(guó)夷維(今山東高密)人，曾歷仕靈公、莊公、景公三位君主，顯名諸侯。

陳桓子(生卒年不詳)，名無宇，謚桓，又稱田桓子(1)據(jù)《史記·田敬仲完世家》載：陳氏先人“敬仲之如齊，以陳字為田氏?！?，陳公子完之苗裔，亦歷仕靈公、莊公、景公三位君主，是田氏奔齊后的第五代家族首領(lǐng)。其父田須無(即田文子)，妻為靈公之女，其子田開(即田武子)和田乞(即田釐子)。

同為齊國(guó)三朝重臣，晏子與陳桓子之間無可避免地有著許多交往。前輩學(xué)者多認(rèn)為田氏家族對(duì)國(guó)人采取“以家量貸，公量收”的恩惠措施，與公室爭(zhēng)民，欲取而代之。而晏子則力諫景公“以民為本”、“以禮治國(guó)”來對(duì)抗田氏家族。故他們之間存在著不可調(diào)和的矛盾與斗爭(zhēng)。

筆者不以為然。劉式今先生曾說過：“晏子的思想極為矛盾，他欲用維禮企圖挽救他事齊三世統(tǒng)治者的命運(yùn)，但他又痛恨王室的驕暴而同情人民，這兩種心情使他的忠君與恤民的思想交織在一起達(dá)到了高潮，形成了既痛苦又殘酷的斗爭(zhēng)。晏子面臨著一生最艱難的抉擇，只能是流水落花春去了。晏子對(duì)于田氏的態(tài)度其心情是極為微妙而復(fù)雜的”。[1]對(duì)此，筆者不但深為贊同，而且認(rèn)為晏子對(duì)田氏家族既有支持又有反對(duì)，甚至可以說支持贊美的多，而反對(duì)抗拒的少。因文章主題不同，劉先生對(duì)此點(diǎn)到即止，沒有繼續(xù)做深入的探討。學(xué)界對(duì)這一問題也多是一些只言片語(詳見下文)，鮮有學(xué)者進(jìn)行專門研究。本文即以典籍記載為依據(jù)，進(jìn)行詳細(xì)分析。

一、晏氏家族與陳氏家族的早期交往

據(jù)史料記載，晏氏家族與陳氏家族在早期就存在著交往，而且關(guān)系親密。

陳桓子登上齊國(guó)政壇的時(shí)間似乎比晏子早(2)晏子是在其父卒后才步入仕途的。。齊靈公滅萊時(shí)，晏弱(晏嬰之父)擔(dān)任主將。滅萊后，“陳無宇獻(xiàn)萊宗器于襄宮”(《左傳·襄公六年》)。滅萊是晏弱政治生涯中至關(guān)重要的一件事，在此過程中，無疑與陳桓子有著融洽的合作，否則也不會(huì)在滅萊后，將象征國(guó)家的萊國(guó)宗器交與他進(jìn)獻(xiàn)齊侯。

而在晏子參政早年，也曾與陳文子(陳桓子之父)有過交往。據(jù)《史記·田敬仲完世家》載：“晉之大夫欒逞(即欒盈)作亂于晉，來奔齊，齊莊公厚客之。晏嬰與田文子諫，莊公弗聽。”對(duì)待晉國(guó)亂臣欒盈被莊公厚遇之事，兩人看法一致，且共同進(jìn)諫，都被君主駁回，這難免會(huì)讓他們彼此惺惺相惜。此事在《左傳·襄公二十二年》中敘述得更加詳細(xì)：“秋，欒盈自楚適齊。晏平仲言于齊侯曰：‘商任之會(huì)，受命于晉。今納欒氏，將安用之？小所以事大，信也。失信不立，君其圖之?！ヂ?。退告陳文子曰：‘君人執(zhí)信，臣人執(zhí)共，忠信篤敬，上下同之，天之道也。君自棄也，弗能久矣！’”這里沒有見到陳文子的勸諫痕跡。不過陳文子的其他言論事跡在《左傳》中多有記載，他是春秋時(shí)期一位難得的既知禮遵禮，又極具睿智的官員?？鬃泳驮谩扒濉眮砀叨仍u(píng)價(jià)他(《論語·公冶長(zhǎng)》)。我們不難想見，同為齊國(guó)的賢大夫，晏子與之交往，十分正常。在交往過程中，對(duì)他及其家族產(chǎn)生好感，亦在情理之中。正因?yàn)楸舜诵湃?，所以晏子在勸諫齊侯無效后，才會(huì)也才敢對(duì)陳文子說出“君自棄也，弗能久矣”這樣的話。試想，如果兩人關(guān)系不是十分融洽，平日不以誠(chéng)相待的話，晏子怎么敢隨便對(duì)他說出如此大逆不道的言語呢？要知道，當(dāng)時(shí)在位的可是對(duì)晏子不太信任的齊莊公，而不是善于納諫的齊景公。

由此可見晏、陳兩家交情之密，相知之深。

陳氏家族中，與晏子交往最多的是陳桓子，接下來我們?cè)敿?xì)分析一下他們之間的關(guān)系。

二、晏子與陳桓子的直接交往

據(jù)《史記·管晏列傳》載：晏子“以節(jié)儉力行重于齊”。劉向《晏子敘錄》亦曰：“晏子……以節(jié)儉力行，盡忠極諫道齊國(guó)，君得以正行，百姓得以附親?！痹谟浭銎淦缴论E的《晏子春秋》(譚家健先生認(rèn)為該書所記“主要事實(shí)多屬可信”[2])一書中，也處處可見他秉持節(jié)儉的言論行為。值得注意的是，這其中常常能看到陳桓子的身影。

出于各種緣由，齊景公經(jīng)常賞賜晏子，而陳桓子就曾擔(dān)任過使者。如：“景公以晏子衣食弊薄使田無宇致封邑晏子辭”(《晏子春秋· 內(nèi)篇· 雜下第十九》)(下引該書，只注篇名章數(shù))。而當(dāng)晏子自己推辭不了的時(shí)候，也往往通過陳桓子向君主辭謝，才能成功(3)陳桓子的妻子是齊景公的姐姐，兩人有姻親關(guān)系。。據(jù)《左傳》載，景公認(rèn)為晏子的住宅“近市，湫隘囂塵，不可以居”，趁他出使晉國(guó)之際，“更其宅”。晏子回國(guó)后，“乃毀之，而為里室，皆如其舊，則使宅人反之”，“公弗許，因陳桓子以請(qǐng)，乃許之”(《昭公三年》)。另外，吳公子季札聘于齊時(shí)，曾對(duì)晏子說：“子速納邑與政！無邑?zé)o政，乃免于難”。晏子也是“因陳桓子以納政與邑，是以免于欒、高之難”(《襄公二十九年》)的。春秋時(shí)期國(guó)君賞賜大臣，所派遣的使者多是經(jīng)過深思精選的，或者是讓梁丘據(jù)那樣的寵臣擔(dān)任(4)其實(shí)晏子與梁丘據(jù)之間的關(guān)系也頗為復(fù)雜，大致經(jīng)歷了先疏、再親、后疏的過程，筆者認(rèn)為景公讓梁丘據(jù)擔(dān)任使者賞賜晏子是在梁、晏關(guān)系較為融洽的時(shí)期。(詳見賈海鵬：《靈活中的堅(jiān)定：從《晏子春秋》看晏子的社交藝術(shù)與社交思想》，《山東科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2016年第6期)。，或者是任命與所賜之臣關(guān)系融洽之人。顯然陳桓子不是梁丘據(jù)之流，而景公能讓他擔(dān)任使者，說明他與晏子之間關(guān)系的和諧。再者，假如兩人平日不相交好的話，晏子也不會(huì)屢屢把自己都辦不了的事情托付于陳桓子。

公元前532年，齊國(guó)發(fā)生了陳鮑欒高四大家族的內(nèi)斗。當(dāng)陳、鮑氏打敗欒、高氏，而分其家產(chǎn)的時(shí)候，晏子對(duì)陳桓子說：“必致諸公。讓，德之主也，讓之謂懿德。凡有血?dú)猓杂袪?zhēng)心，故利不可強(qiáng)，思義為愈。義，利之本也，蘊(yùn)利生孽。姑使無蘊(yùn)乎，可以滋長(zhǎng)?！被缸勇犞?，“盡致諸公，而請(qǐng)老于莒”(《左傳·昭公十年》)。對(duì)此，前輩學(xué)者多認(rèn)為“晏子的本意是想削弱陳氏勢(shì)力，維護(hù)公室利益”(5)此類觀點(diǎn)可參見：葉世昌、童麗：《晏子的經(jīng)濟(jì)思想》，王振民主編《晏子研究文集》，齊魯書社，1998年，第158頁； 邵先鋒：《<管子>與<晏子春秋>治國(guó)思想比較研究》，齊魯書社，2008年，第187-188頁等。。筆者并不贊同。因?yàn)殛套酉蜿惢缸訏伋龅氖亲约喊采砹⒚睦碚摼A——“義利觀”。這樣高妙的處世哲學(xué)曾讓他本人歷仕三君而受寵，縱橫政壇50余年而獲榮，如果對(duì)方不是值得深交之人，晏子是不會(huì)如此以誠(chéng)相待贈(zèng)以哲言的。否則，他至少可以不聞不問，甚至積極主動(dòng)地支持陳桓子吞并欒、高氏的財(cái)產(chǎn)。這樣，按照晏子自己的理論，陳氏也會(huì)很快步其后塵，走向衰亡，豈不是更如公室之意？此事在《晏子春秋·雜下第十四》中也有類似記載：

欒、高不勝而出。田桓子欲分其家，以告晏子，晏子曰：“不可！君不能飭法，而群臣專制，亂之本也。今又欲分其家、利其貨，是非制也。子必致之公。且嬰聞之，廉者，政之本也；讓者，德之主也。欒、高不讓，以至此禍，可毋慎乎！廉之謂公正，讓之謂保德，凡有血?dú)庹?，皆有?zhēng)心，怨利生孽，維義為可以長(zhǎng)存。且分爭(zhēng)者不勝其禍，辭讓者不失其福，子必勿??！”桓子曰：“善！”盡致之公，而請(qǐng)老于劇。

從這里我們可以很清楚地看出，陳桓子把打算分欒、高家產(chǎn)的想法首先告訴了晏子，征求他的意見，這本身就說明了他對(duì)晏子的信任。而晏子卻在大亂剛過，局勢(shì)不穩(wěn)的情況下，敢于直言批評(píng)陳桓子，“君不能飭法，而群臣專制，亂之本也。今又欲分其家、利其貨，是非制也?！睂?duì)此，陳桓子非但沒有絲毫不滿，反而誠(chéng)心接受，足見兩人交情匪淺。更值得注意的是晏子說“欒、高不讓，以至此禍，可毋慎乎！”“且分爭(zhēng)者不勝其禍，辭讓者不失其福，子必勿??！”這很明顯就是用自己高超的處世哲學(xué)勸導(dǎo)陳桓子避禍趨福，以求長(zhǎng)久。陳無宇也是個(gè)極具智慧的人，他很快就明白了晏子的意思，并聽從之。戰(zhàn)化軍先生曾說：“在此之前，接連敗亡的齊國(guó)大夫無一不是最強(qiáng)者，這不能不給比較開明的陳氏敲響警鐘。所以，陳無宇確實(shí)從內(nèi)心接受了晏嬰的勸說，深刻認(rèn)識(shí)到了‘讓’的重要性”。[3]除了把欒、高氏的財(cái)產(chǎn)“盡致諸公”外，他還“召子山，私具幄幕、器用、從者之衣屨，而反棘焉。子商亦如之，而反其邑。子周亦如之，而與之夫于。反子城、子公、公孫捷，而皆益其祿。凡公子、公孫之無祿者，私分之邑。國(guó)之貧約孤寡者，私與之栗”，后“穆孟姬為之請(qǐng)高唐，陳氏始大”(《左傳·昭公十年》)?？磥砥浣Y(jié)果并非“不以某一個(gè)政治家的意志為轉(zhuǎn)移”，而是正如晏子所料，田氏家族得到了福報(bào)，從此走向強(qiáng)盛。

《晏子春秋》中晏嬰對(duì)陳無宇的另一席話可作為旁證：“嬰聞之，節(jié)受于上者，寵長(zhǎng)于君；儉居于處者，名廣于外?！?《雜下第二十》)晏子雖是在解釋自己因何屢屢不受君賜的緣由，但同時(shí)也是對(duì)陳桓子的諄諄勸導(dǎo)。

當(dāng)然，一向主張君子“和而不同”的晏子也有批評(píng)陳桓子的時(shí)候。如在景公面前就“衣緇布之衣、麋鹿之裘，棧軫之車，而駕駑馬以朝，則是隱君之賜也”(《雜下第十二》)為自己辯解，而終使景公罰陳桓子飲酒；說他“共立似君子，出言而非也……今若子者，晝夜守尊，謂之從酒也”(《雜下第十三》)、“去老者，謂之亂；納少者，謂之淫。且夫見色而忘義，處富貴而失倫，謂之逆道”(《不合經(jīng)術(shù)者第十五》)等。然而這些都是小節(jié)，多屬當(dāng)時(shí)貴族們的通病，不足以影響兩人之間的感情，甚至還隱約蘊(yùn)含著晏子對(duì)陳桓子的諄諄勸告之意。

王緒霞教授曾道：“總的來說，我們認(rèn)為晏子和陳桓子的關(guān)系基本上是比較融洽的?！盵4]此說很有見地！

三、晏子在他人面前對(duì)陳桓子及其家族的評(píng)價(jià)

據(jù)史料記載，晏子主要在齊景公和晉叔向兩個(gè)人面前談?wù)撨^陳桓子及其家族。

(一)與齊景公談?wù)撽惢缸蛹捌浼易?/p>

據(jù)《問上第八》載，景公曾問晏子后世誰會(huì)擁有齊國(guó)。晏子認(rèn)為可能是陳無宇的后人，并解釋道：“公量小，私量大，以施于民；其與士交也，用財(cái)無筐篋之藏。國(guó)人負(fù)攜其子而歸之，若水之流下也。夫先與人利，而后辭其難，不亦寡乎！若茍勿辭也，從而撫之，不亦幾乎！”

除此之外，關(guān)于陳氏，晏子與景公還有一次廣為流傳的經(jīng)典對(duì)話：

齊侯與晏子坐于路寢。公嘆曰：“美哉室！其誰有此乎？”晏子曰：“敢問何謂也？”公曰：“吾以為在德?！睂?duì)曰：“如君之言，其陳氏乎？陳氏雖無大德，而有施于民。豆區(qū)釜鐘之?dāng)?shù)，其取之公也薄，其施之民也厚。公厚斂焉，陳氏厚施焉，民歸之矣。詩(shī)曰：‘雖無德與女，式歌且舞。’陳氏之施，民歌舞之矣。后世若少惰，陳氏而不亡，則國(guó)其國(guó)也已?！?/p>

——《左傳·昭公二十六年》(6)《晏子春秋·外篇·重而異者第十》中也有相似記載。

司馬遷認(rèn)為此時(shí)對(duì)百姓施以恩惠的是田無宇之子田乞，《史記·田敬仲完世家》曰：“田釐子乞事齊景公為大夫，其收賦稅于民以小斗受之，其(粟)(稟)予民以大斗，行陰德于民，而景公弗禁。由此田氏得齊眾心，宗族益強(qiáng)，民思田氏?！辈还苁翘餆o宇，還是田乞，這都不重要。重要的是田氏家族的行為深合晏子“以民為本”的治國(guó)方略，所以即便是在與景公的談話中，他也不禁流露出了對(duì)田氏的贊賞。

(二)與晉叔向談?wù)撽惢缸蛹捌浼易?/p>

如果說面對(duì)自己的國(guó)君，晏子對(duì)陳桓子及其家族的褒揚(yáng)還有所保留的話，那么當(dāng)其出使他國(guó)，與別國(guó)賢大夫私聊之時(shí)，晏子的言論就更能流露出他的真實(shí)想法了。據(jù)(《左傳·昭公三年》)載，晏子出使晉國(guó)，叔向從之宴，相與語。叔向問齊國(guó)的現(xiàn)狀。晏子感嘆道：“此季世也，吾弗知，齊其為陳氏矣!”接著詳細(xì)地列舉了理由：“公棄其民，而歸于陳氏。齊舊四量，豆、區(qū)、釜、鐘。四升為豆，各自其四，以登于釜。釜十則鐘。陳氏三量，皆登一焉，鐘乃大矣。以家量貸，而以公量收之。山木如市，弗加于山。魚鹽蜃蛤，弗加于海。民參其力，二入于公，而衣食其一。公聚朽蠹，而三老凍餒。國(guó)之諸市，履賤踴貴。民人痛疾，而或燠休之，其愛之如父母，而歸之如流水，欲無獲民，將焉辟之？”，最后他斷言：“箕伯、直柄、虞遂、伯戲，其相胡公、大姬，已在齊矣。”

這里將公室的驕暴與田氏的慈惠進(jìn)行了鮮明對(duì)比，最后竟然直接說：百姓對(duì)田氏家族“其愛之如父母，而歸之如流水，欲無獲民，將焉辟之？”足見晏子的感情傾向。

《晏子春秋·問下第十七》中也有類似的記載。不過，此處晏子更進(jìn)一步說道：“昔者殷人誅殺不當(dāng)，僇民無時(shí)；文王慈惠殷眾，收恤無主，是故天下歸之。民無私與，維德之授。”他竟然把景公暗喻為“誅殺不當(dāng)，僇民無時(shí)”的殷紂王，而把田氏比作“慈惠殷眾，收恤無主”的周文王，其思想更是明了。

在這里，我們附帶討論一下晏嬰對(duì)司馬穰苴的舉薦。據(jù)《史記·司馬穰苴列傳》載，跟陳無宇一樣，司馬穰苴也是田完的苗裔，陳氏家族的成員。齊景公之時(shí)，“晉伐阿、甄，而燕侵河上，齊師敗績(jī)。景公患之。晏嬰乃薦田穰苴曰：‘穰苴雖田氏庶孽，然其人文能附眾，武能威敵，愿君試之?！睂?duì)于這件事情，后世學(xué)者都把它當(dāng)作晏子“舉賢任能”不避出身的佳話來看待。筆者當(dāng)然承認(rèn)此說，然而還認(rèn)為這與晏子和田氏家族的良好關(guān)系有關(guān)。司馬穰苴雖是“田氏庶孽”，但畢竟為“田完之苗裔”，且與田氏嫡親關(guān)系緊密，甚至可以說“一榮俱榮，一損俱損”。否則，在其功成名就被進(jìn)讒言導(dǎo)致抑郁而死之后，田氏嫡親(如田乞、田豹、田常等)也不會(huì)由此怨恨仇家，并為之報(bào)仇雪恨了。更有甚者，齊威王(田和)之時(shí)，“用兵行威，大放穰苴之法，而諸侯朝齊”，他還“使大夫追論古者司馬兵法而附穰苴于其中，因號(hào)曰司馬穰苴兵法”，從而讓該書流傳千古，大放光彩。由此可見田穰苴與田氏嫡親關(guān)系之密切。

如果晏子真心想要維護(hù)公室，削弱甚至消滅田氏勢(shì)力的話，當(dāng)時(shí)就不應(yīng)該舉薦田穰苴為將軍，可以另謀退兵之策。即便因形勢(shì)所迫非薦不可，亦應(yīng)在晉、燕兵退之后，設(shè)法解除穰苴的兵權(quán)，不讓田氏繼續(xù)坐大。然而很遺憾，在史料的記載中，我們非但沒有看到晏子的此類行動(dòng)，反而看到了田穰苴打退敵軍回國(guó)以后，被景公“尊為大司馬，田氏日以益尊于齊?！焙髞恚€是“大夫鮑氏、高、國(guó)之屬害之，譖于景公。景公退穰苴，苴發(fā)疾而死”。這其中根本就看不到晏嬰的影子。

由上可見，晏子與田氏家族的交往真的非同一般。

四、晏子思想傾向陳氏的深層緣由

(一)與他“以民為本”的核心治國(guó)理念有關(guān)

晏子執(zhí)政之時(shí)，甚至在其去世后的很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，田氏家族都尚未形成后來那樣強(qiáng)大的實(shí)力。清代學(xué)者趙青蔾就曾說過：“逮后陳恒弒君，孔子請(qǐng)討，曰‘以魯之眾加齊之半’，則齊民之未盡歸陳也明甚。”[5]已然預(yù)見田氏將來會(huì)取代姜齊政權(quán)的晏子，作為國(guó)相完全可以諫言景公憑借國(guó)君手中的權(quán)勢(shì)削弱甚至消滅田氏家族，以除后患。然而他卻沒有這樣做。對(duì)此，韓非子批評(píng)道：“國(guó)者，君之車也；勢(shì)者，君之馬也。夫不處勢(shì)以禁誅擅愛之臣，而必德厚以與天下齊行以爭(zhēng)民，是皆不乘君之車，為因馬之利，釋車而下走者也。……景公不知用勢(shì)之主也，而師曠、晏子，不知除患之臣也?！套硬皇蛊渚至曛?，而使其主行惠，故簡(jiǎn)公受其禍”(《韓非子·外儲(chǔ)說右上》)。

筆者以為，作為姜太公和管仲法律思想的繼承人，晏子不是不知道使用權(quán)勢(shì)削弱甚至消滅田氏家族，而是另有它因，這與其“以民為本”的核心治國(guó)理念關(guān)系密切。

“以民為本”是晏子治國(guó)方略的總綱。他曾說：“卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也。茍持民矣，安有遺道？茍遺民矣，安有正行焉？”(《問下第二十一》)“意莫高于愛民，行莫厚于樂民?！饽掠诳堂瘛?《問下第二十二》)等。“民本思想是晏子思想體系的核心與理論基礎(chǔ)。既是他制定‘治國(guó)方案’的出發(fā)點(diǎn)，又是他實(shí)施‘治國(guó)方案’的歸宿點(diǎn)?！盵6]現(xiàn)實(shí)中田氏家族對(duì)百姓的種種恩惠與君主公室對(duì)人民的驕汰暴虐之間的鮮明對(duì)比讓身處政壇數(shù)十年的晏子感受頗深，這就不能不讓處處倡導(dǎo)“以民為本”的他思想有所傾向。然而，作為姜齊世民，三朝老臣，晏子內(nèi)心深處對(duì)姜氏政權(quán)仍然存有極厚的感情，所以才會(huì)諫言景公“以禮治國(guó)”，來抑制田氏勢(shì)力的發(fā)展。他所說的“禮”指的是：“家施不及國(guó)，民不遷，農(nóng)不移，工賈不變，土不濫，官不滔，大夫不收公利?！?《左傳·昭公二十六年》)其實(shí)質(zhì)就是希望社會(huì)各階層都依禮而行，各安其位，不要僭越。同時(shí)，晏子也十分清楚，以景公的昏聵無能是不太可能徹底貫徹他的“以禮治國(guó)”理念的，更爭(zhēng)不過田氏。事實(shí)也確如此，據(jù)《史記·田敬仲完世家》載：“晏子數(shù)諫景公，景公弗聽?！?這就使晏子的思想感情陷入了矛盾。張福信先生曾言：“晏嬰是維護(hù)姜齊統(tǒng)治的，但是，他也著到了新興地主階級(jí)的強(qiáng)大勢(shì)力的威脅。他一方面勸諫齊景公要警惕和抑制這種勢(shì)力，一方面又順乎形勢(shì)的發(fā)展?！盵7]齊國(guó)的新興地主階級(jí)就是以田氏家族為代表的。鄭曉華先生說的更為明確：“身為大臣，晏子看到統(tǒng)治集團(tuán)的暴虐、腐敗、荒淫誤國(guó)，同時(shí)又體察民間疾苦的深重，預(yù)感到齊國(guó)必然被田氏取而代之的結(jié)局。晏子站在統(tǒng)治者的立場(chǎng)上力圖維持舊制度，但是出于對(duì)民眾利益的關(guān)照，對(duì)新興的陳氏集團(tuán)又表現(xiàn)出極大的諒解和容忍，不得不采取折中、調(diào)和的態(tài)度。既對(duì)人民的苦難表示深深的同情，又對(duì)齊國(guó)前程憂心忡忡；欲挽救時(shí)弊，又表現(xiàn)得無可奈何?！盵8]

晏子在內(nèi)心矛盾的痛苦中不斷掙扎，感情逐漸傾向了田氏。齊景公十六年(前532年)，陳、鮑氏與欒、高氏相爭(zhēng)，“晏平仲端委立于虎門之外，四族召之，無所往。其徒曰：‘助陳、鮑乎？’曰：‘何善焉？’‘助欒、高乎？’曰：‘庸愈乎？’”(《左傳·昭公十年》)由于欒、高氏屬公族，故“晏子的態(tài)度看似無甚偏頗，實(shí)質(zhì)上則是對(duì)陳、鮑討伐公族的一種默認(rèn)”[9](p393)。當(dāng)時(shí)諸公子均出奔他國(guó)，公孫中強(qiáng)惠如子雅、子尾者也先后于齊景公九年(前539年)和齊景公十四年(前534年)去世，國(guó)內(nèi)的公族力量因此變得非常薄弱。按常理，作為相國(guó)的晏子應(yīng)該幫助公族欒、高氏擊敗私家陳、鮑氏，這樣公族的實(shí)力才能稍稍得以保存，然而他卻“四族召之，無所往”，實(shí)質(zhì)上就是在幫助陳、鮑氏。其原因正如沈長(zhǎng)云、白國(guó)紅兩位先生所說：“陳氏將愛民付諸實(shí)踐，而公族則日益背棄之，深懷愛民思想的晏子在關(guān)鍵時(shí)刻傾向于陳氏實(shí)屬當(dāng)然?！盵9](P393)

(二)與他開明進(jìn)步的君臣思想有關(guān)

作為春秋著名賢大夫，晏子有著開明進(jìn)步的君臣觀念。在崔杼弒莊公時(shí)，他曾說：“君民者，豈以陵民，社稷是主；臣君者，豈為其口實(shí)，社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死而為己亡，非其私昵，誰敢任之？”(《左傳·襄公二十五年》)可見，晏子認(rèn)為國(guó)君和大臣都是為社稷而存在的。如果君主不為社稷謀福祉，殘暴地欺凌民眾，就不是一個(gè)合格的君主。作為良臣，應(yīng)該時(shí)時(shí)處處為社稷著想，為國(guó)家盡忠，而不是君主和公室私仆。這就是他“君臣觀念”的開明之處。這樣的思想使他不會(huì)對(duì)一個(gè)不為國(guó)家社稷、不愛黎民百姓的腐朽政權(quán)死守愚忠。

此外，據(jù)《晏子春秋·問上第十九》載，晏子曾對(duì)景公說，忠臣可以“有難不死，出亡不送”，并進(jìn)一步解釋道：“言而見用，終身無難，臣奚死焉？謀而見從，終身不亡，臣奚送焉？若言不見用，有難而死之，是妄死也；謀而不見從，出亡而送之，是詐偽也。故忠臣也者，能納善于君，不能與君陷于難?！奔淳魅绻苌朴诓杉{忠臣的意見，就不會(huì)遭遇危難，更不必出亡在外，這樣于己于臣都有益處；忠臣的職責(zé)在于禍患產(chǎn)生之前就進(jìn)言獻(xiàn)策，保國(guó)護(hù)君，而不在于災(zāi)難產(chǎn)生以后為君赴死，陪君出亡。如此開明進(jìn)步的“君臣觀”，加上“以民為本”思想，就有可能讓晏子產(chǎn)生誰能防患于未然，誰能善待忠臣，誰能為國(guó)家百姓謀福祉，就在政治上偏向誰的想法和做法，所以他在盡力輔佐尚能納諫的齊景公的同時(shí)，還與施惠于民的田氏家族保持著良好的關(guān)系。而一旦公族與田氏發(fā)生沖突，在反復(fù)權(quán)衡后，他的感情天平則會(huì)傾向愛民重民的田氏家族。

(三)與他明哲保身的處世法則有關(guān)

晏子執(zhí)政齊國(guó)50余載，歷仕3位性格不同的昏君庸主，且多次直言進(jìn)諫，沒有高超的明哲保身技巧是不可想象的。孔子就曾說過：“晏平仲善與人交，久而敬之”(《論語·公冶長(zhǎng)》)、“晏子可謂能遠(yuǎn)害矣”(《雜上第三十》)(7)《孔子家語·曲禮·子夏問》亦載此說。。晏子自己也承認(rèn)：“行莫賤于害身也”(《雜下第二十二》)。他十分清楚，若想在政治上有所作為，就必須首先保護(hù)好自身及家族的生命安全。故晏子在平日的言行舉止及處理國(guó)內(nèi)外的大事上都處處謹(jǐn)慎，適度裁量。對(duì)不同的人，不同的事，在不同的場(chǎng)合，采取不同但卻十分恰當(dāng)?shù)膽B(tài)度和方式。唐人楊夔曾評(píng)價(jià)道：“若平仲者，立于衰替之朝，有田、國(guó)之強(qiáng)，有欒、高之侈，時(shí)非曩時(shí)，君非賢君，當(dāng)崔杼之弒也，能廷然易其盟，陳氏之大也，能曉然商其短，獨(dú)立于讒陷之伍，自全于紛擾之中，人無間言，時(shí)莫與偶?！盵10]由此可見，晏子全身處世技巧之高超！

晏子對(duì)于田氏家族亦是如此。他看到了姜齊政權(quán)的日漸衰落，看到了所侍君主的昏庸無能。對(duì)此，他已不抱太大的希望，故每每景公向他請(qǐng)教霸業(yè)之道時(shí)(8)如“公曰：‘昔仲父之霸何如’”(《諫下第十五》)；“景公問晏子曰：‘吾欲善治齊國(guó)之政，以干霸王之諸侯’”(《問上第六》)；“景公問欲如桓公用管仲以成霸業(yè)晏子對(duì)以不能”(《問上第七》)；“景公問欲逮桓公之后晏子對(duì)以任非其人”(《問下第三》)等。，他往往都會(huì)先訴說一番國(guó)君和國(guó)內(nèi)的不堪情形，然后勸景公治理好國(guó)家再圖其它。其實(shí)，在晏子看來，景公能夠享有國(guó)家、善終一生就已經(jīng)很不錯(cuò)了，至于宏圖霸業(yè)，不過是癡人說夢(mèng)罷了，根本就不可能再現(xiàn)。與此同時(shí)，晏子也預(yù)料到田氏代齊的大趨勢(shì)，故出于自身及家族未來的安全著想，主動(dòng)向田氏伸出了橄欖枝。這就是為什么他雖在景公及叔向面前揭露田氏代齊的巨大危險(xiǎn)，卻沒有運(yùn)用權(quán)勢(shì)及采取其它有力舉措削弱甚至消滅田氏的重要原因。

然而，讓晏子沒有料到的是，他的子孫后代并沒有他那樣出眾的聰明才智，所以才發(fā)生了在田常(即田成子)為相之時(shí)，“盡誅鮑、晏、監(jiān)止及公族之強(qiáng)者”(《史記·田敬仲完世家》)的悲慘事件。與齊國(guó)其他大族一樣，晏氏也終未能幸免于難，這不能不說是晏子及其家族的歷史悲劇。

五、結(jié)語

自齊國(guó)先后發(fā)生崔杼弒莊公、慶封滅崔氏、陳鮑高欒四族逐慶氏、陳鮑敗高欒氏等激烈內(nèi)斗以后，除陳鮑氏外，晏子幾乎成了齊國(guó)政壇上的惟一支柱。然而，這位與管仲齊名的國(guó)相晏嬰，卻對(duì)陳氏的態(tài)度如此微妙曖昧。他也知道田氏沒有“大德”，施與百姓的只是小恩小惠，所謂“陳氏雖無大德，而有施于民?！?shī)曰：‘雖無德與女，式歌且舞?！?《左傳·昭公二十六年》)就是明證。但讓他沒有想到的是，即便是陳氏的這些小恩小惠也并非真心為了大眾黎民，而主要是為了達(dá)到排除異己、削弱公室的目的所采取的權(quán)謀手段。對(duì)此，司馬遷進(jìn)行了客觀記述：“田常成子(即田乞之子)與監(jiān)止俱為左右相，相簡(jiǎn)公。田常心害監(jiān)止，監(jiān)止幸于簡(jiǎn)公，權(quán)弗能去。于是田常復(fù)修釐子之政，以大斗出貸，以小斗收。齊人歌之曰：‘嫗乎采芑，歸乎田成子’”(《史記·田敬仲完世家》)。這恰恰與晏子“以民為本”的政治理想背道而馳。從某種程度上說，這既是晏子的悲劇，也是歷史的悲劇。

景公之后，歷代齊君更加暗弱無能，晏氏漸衰，高氏被殺，國(guó)氏奔莒，鮑氏遭誅，陳氏益強(qiáng)，朝乏棟梁，加之百姓紛紛歸附，“得民心者得天下”，于是“田氏代齊”就成了歷史的必然。