禮治與教化：朱元璋社會治理研究

自古以來，禮治文化是中國傳統(tǒng)政治文化的主體，是國家社會治理的重要方式。禮治以其獨特的教化功能，在規(guī)范社會體系、維護社會秩序、加強社會治理等方面發(fā)揮了重要作用。作為明朝的開國皇帝，朱元璋特別重視禮治教化的作用。申明禮治、宣揚教化是其推行寬仁之政和加強社會治理的重要手段。目前學(xué)界，圍繞朱元璋禮治思想已取得了一些成果，但是對其在社會治理與教化中的實踐成效挖掘不足。①因此，很有必要對其禮治教化思想進行全面深入的探究，不僅對了解朱元璋其人，而且對總結(jié)明王朝的治政經(jīng)驗，亦大有助益。

一、朱元璋的禮治與教化思想

中國傳統(tǒng)文化的根本特征是“禮”，“禮”作為社會行為的指導(dǎo)思想，包括道德規(guī)范、典章制度、禮節(jié)儀式等三方面內(nèi)涵?！岸Y文化”是形成“禮治”思想的基礎(chǔ)，而要建立“禮治”社會，必須建立一種禮文化秩序?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：“凡治人之道，莫急于禮?！保?］（P1985）在朱元璋看來，“禮者，國之防范，人道之紀綱，朝廷所當先務(wù)，不可一日無也”［2］（卷八十，洪武六年三月甲辰條，P1449），“有禮則治，無禮則亂。居家有禮則長幼序而宗族和，朝廷有禮則尊卑定而等威辨”［2］（卷七十三，洪武五年三月辛亥條，P1337）?！岸Y立而上下之分定，分定而名正，名正而天下治矣。”［2］（卷十四，甲辰年四月壬戌條，P194）朱元璋認為只有明定禮治，才能確定等級名分，使臣民恪守己分，保有天下太平。在闡述“仁政”主張時，朱元璋認為“寬仁必當聚民之財而息民之力，不節(jié)用則民財竭，不省役則民力困，不明教化則民不知禮義，不禁貪暴則民無以遂其生”［3］（P528）?？梢姡袒鞘姑裰Y義，是養(yǎng)民務(wù)本的重要措施。朱元璋十分推崇教化的實施，對他而言“移風(fēng)善俗，禮之為本，敷訓(xùn)導(dǎo)民，教之為先，故禮教明于朝廷，而后風(fēng)化達于四?！保?］（P469）。在朱元璋看來，“垂訓(xùn)立教，大要有三：曰敬天，曰忠君，曰孝親。君能敬天，臣能忠君，子能孝親”［2］（卷一百五十二，洪武十六年二月己丑條，P2386）。所謂“敬天”，“不獨嚴而有禮，當有其實”，即真正做到恤民、愛民。［3］（P423）所謂“忠君”，即“事君之道，惟盡忠不欺”［2］（卷一百七十七，洪武十九年四月癸丑條，P2689），“率土之民，要知君臣之義”［4］（P263）。所謂“孝親”，即孝敬父母，但又“非止一端”，諸如“事君以忠”、“夫婦有別”、“長幼有序”、“朋友有信”、“居處端莊”、“蒞官以敬”、“戰(zhàn)陣勇敢”、“不犯國法”、“不損肌膚”等都被朱元璋視為孝子之行。［4］（P267-268）朱元璋不斷向臣民灌輸“孝親”思想，推行“以孝治天下”的政策，“孝”文化作為儒家傳統(tǒng)道德，成為朱元璋規(guī)范百姓行為，穩(wěn)定社會秩序，構(gòu)建禮治社會的重要舉措。

在儒家禮樂文明中，“德”是核心。朱元璋亦認為：“論禮樂者必原于德，此至論也。蓋德盛者禮樂明備，否德則禮樂不興。”［3］（P526）因此，在選任官員時，朱元璋主張以德為先，“有司察舉賢才，以德行為本，而文藝次之”［2］（卷七十九，洪武六年二月乙未條，P1443）。在朱元璋以德為本的治國思想中，以民為本是核心，禮治教化是重點，官德建設(shè)是關(guān)鍵?！霸O(shè)官為民，非以病民”是朱元璋要求的官員從政道德原則。他認為：“百姓安否，在守令。守令之賢者，以才德。有才，則可以應(yīng)變集事。有德，則足以善治?！保?］（P470）因此，朱元璋把官員是否有德作為國家是否善治的基礎(chǔ)。在他的思想認識中，官德的內(nèi)涵，包括忠君孝親、勤政愛民、廉潔奉公、慎獨節(jié)儉等幾個方面。朱元璋認為要達到百姓教化，最重要的手段是官員以身為教，“治民固以教化為本，而身又為教化之本?！陨斫陶邚模匝越陶咴A”［2］（卷二百三十二，洪武二十七年三月癸亥條，P3392）。所以，他經(jīng)常教諭官員要以身為教教化百姓，而不是流于言教。

朱元璋對曩古之時“民淳俗厚，罔罹刑憲”，“海宇寧謐，民樂雍熙”的治世局面，非常歆羨。為了扭轉(zhuǎn)元末明初社會秩序混亂，風(fēng)俗流于僭侈的現(xiàn)實，他把制禮立法作為先務(wù)，其中禮治的申明和教化的推行，是其認為更重要的首務(wù)。正如其言：“教化必本諸禮義，政刑豈宜先之？茍徒急于近效，而嚴其禁令，是欲澄波而反汩之也?！保?］（P460）因此，他認為應(yīng)先以五教安民，對不遵五教者，再施之以五刑，所謂“君之養(yǎng)民，五教五刑焉。去五教五刑而民生者，未之有也。所以五教育民之安，曰：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。五教既興，無有不安者也。民有不循斯教者，父子不親，君臣不義，夫婦無別，長幼不序，朋友不信，強必凌弱，眾必暴寡，鰥寡孤獨、篤廢殘疾，何有之有焉？既不能有，其有命何存焉？凡有此者，五刑必加焉。五刑既示，奸頑斂跡，鰥寡、孤獨、篤廢、殘疾、力弱、富豪，安其安，有其有，無有敢犯者，養(yǎng)民之道斯矣”［4］（P222）。朱元璋以五刑弼五教， 不斷強化法律在社會教化中的作用?！懊鞫Y以導(dǎo)民， 定律以繩頑”［2］（卷二百五十三，洪武三十年五月甲寅條，P3647），成為他禮法之治的重要指導(dǎo)思想。

為了重現(xiàn)三代之治，朱元璋提出了“十年平之，十年富之，十年和之”［2］（卷二百三十九，洪武二十八年六月辛卯條，P3479）的治國目標。立國不久，“他務(wù)未遑，首開禮、樂二局，廣征宿儒，分曹究討”，洪武元年“定擬祀典”、二年“詔諸儒臣修禮書”。朱元璋在位三十余年，所著禮書可考者，有《孝慈錄》《洪武禮制》《禮儀定式》《諸司職掌》《稽古定制》《國朝制作》《大禮要議》《皇朝禮制》等十余部。［5］（卷四十七《禮志一》，P1223）朱元璋的禮治教化思想及相關(guān)措施的推行，體現(xiàn)了其以禮治國、以禮化民的治國方略，也體現(xiàn)了冀望以禮治來規(guī)范社會秩序的決心。

二、朱元璋禮治教化思想下的社會治理實踐

為了構(gòu)建禮治祥和的社會，朱元璋采取了多種措施來進行社會治理實踐。這些治理實踐，涵蓋法治建設(shè)、學(xué)校教育、民間教化、鄉(xiāng)里祭祀等多個方面。

（一）以禮入法，加強法治建設(shè)

禮法之治，是朱元璋治國安民的重要特征。朱元璋認為“蓋為國之治道，非禮則無法。若專法而無禮，則又非法也。所以禮之為用，表也，法之為用，里也”［3］（P63）。禮法的這種表里關(guān)系，要求禮與法必須相輔而行。

第一，修訂《大明律》。明朝建立后，朱元璋認為“今創(chuàng)業(yè)之初，若不嚴立法度以革奸弊，將恐百司因循故習(xí)，不能振舉”［2］（卷十五，甲辰年十二月丁巳條，P211）。并認為“制刑之道，圣王所以發(fā)至仁，輔禮教也”。所謂“司刑者制百姓于刑中，強不凌弱，眾不暴寡，致彝倫之攸敘，而仁惠布流，至圣之道行焉”［2］（卷一百五十二，洪武十六年二月辛丑條，P2389）。從這點可以看出，朱元璋立法用刑的目的是輔禮教建立一個尊卑有序的等級禮治社會。他在位期間，多次修訂《大明律》，其中吳元年律，洪武七年律、九年律、二十二年律和三十年律，是這幾次修訂的結(jié)晶?！睹魇贰份d道：“蓋太祖之于律令也，草創(chuàng)于吳元年，更定于洪武六年，整齊于二十二年，至三十年始頒示天下。日久而慮精，一代法始定。”［5］（卷九十三《刑法志一》，P2284）這一記載基本上反映了真實情況。在初修《大明律》時，朱元璋為了使民“盡知法意”，能知法守法，不“誤罹于法”，特“命大理卿周楨等取所定律令，自禮樂、制度、錢糧、選法之外，凡民間所行事宜，類聚成編，訓(xùn)釋其義，頒之郡縣，名曰《律令直解》”［5］（卷九十三《刑法志一》，P2280）。以《律令直解》訓(xùn)釋法律，將大明律令以通俗易懂的方式，頒之全國各地，加強了法律宣傳，提高了民眾的認知能力。

第二，頒行《大誥》。為了加強對社會的治理，朱元璋于洪武十八年至二十年，又連續(xù)頒行了三編《大誥》。在三編《大誥》中，他重典治吏、明刑弼教，把禮治教化貫穿其中。在頒行《御制大誥》時，朱元璋以“中外臣民，滌元之俗，往往不安職業(yè)，觸麗憲章，欲效成周，‘乃洪《大誥》治’之制，以訓(xùn)化之，乃取當世事之善可為法，惡可為戒者，著為條目大誥天下”。后來，又“慮《誥》條所載未能盡天下之情”于是又“續(xù)為一編以申其意，使民觀感，知所勸懲。自是民之作非者鮮，從化者多。故又作三編《大誥》，其意切至，而辭益加詳焉”［2］（卷一百七十九，洪武十九年十二月癸巳條，P2715）?？梢姡煸邦C行《大誥》的用意之一就在于強化對全體臣民的教化和治理，“俾為官者知所監(jiān)戒，百姓有所持循”［2］（卷一百八十二，洪武二十年六月甲戌條，P2753）。為了使《大誥》“家傳人誦”、“大播寰中”，朱元璋憑借強大的君主權(quán)力，運用強制的手段，大力推行三編《大誥》的實施。他不僅要求“一切官民諸色人等，戶戶有此一本。若犯笞杖徒流罪名，每減一等；無者每加一等”［4］（P252）；還把它頒賜給天下各級學(xué)校，列為必修課程。要求“天下府州縣民，每里置塾，塾置師，聚生徒教誦《御制大誥》，欲其自幼知所循守”［2］（卷二百一十四，洪武二十四年十一月己亥條，P3159）。在他看來，“民間子弟七八歲者或十二歲者，此時欲心未動，良心未喪，早令講讀三編《大誥》，誠以先入之言為主，使之避兇趨吉，日后皆成賢人君子，為良善之民，免貽父母憂慮，亦且不犯刑憲，永保身家”［6］（卷九《教民榜文》，P357-358）。在朱元璋的極力政策下，全國范圍內(nèi)掀起了講讀《大誥》的熱潮。洪武三十年五月，“天下講讀《大誥》師生來朝者，十九萬三千四百余人”［2］（卷二百五十三，洪武三十年五月己卯條，P3652）。時人謝應(yīng)芳以詩歌的形式描述了當時學(xué)習(xí)《大誥》的場景：“千里長江萬斛船，飛芻挽粟上青天。田家歲挽柴門閉，熟讀天朝《大誥》編?！保?］（卷十七，P449）可見，《大誥》在當時的傳誦可謂盛極一時。

第三，頒布《教民榜文》。明立國之初，由于法律系統(tǒng)尚不完備，在實際運用中“以榜文為主、律為輔”，頒行榜文成為朱元璋社會治理的重要手段。如洪武三年二月，朱元璋基于“元富室多武斷凌民”的情況，“召江南富民赴闕，上口諭數(shù)千言刻布之，曰《教民榜》?！保?］（卷四，P408）三十一年，又頒布《教民榜文》，作為鄉(xiāng)村社會治理的法令，其內(nèi)容涉及鄉(xiāng)里社會的教化、司法、治安、賦稅、興學(xué)等。為了推行基層教化，朱元璋大量選用“年高德劭”的老人參與鄉(xiāng)政，掌理鄉(xiāng)村事務(wù)。在洪武中期，朱元璋“初令天下郡縣選民間年高有德行者，里置一人，謂之耆宿②，俾質(zhì)正里中是非，歲久更代”［2］（卷一百九十三，洪武二十一年八月壬子條，P2894）。二十七年，又在“耆宿”制度基礎(chǔ)上，改進創(chuàng)建了“里老”制度?！袄锢稀敝贫?，其名稱雖不同于“耆宿”制度，但實質(zhì)是基本相似的。對朱元璋來說，頒行《教民榜文》的目的，一方面是規(guī)范“里老”的職責(zé)和權(quán)限，加強其行為管理；另一方面則是進一步發(fā)揮“里老”調(diào)解詞訟、勸導(dǎo)民俗的作用?！袄锢稀弊鳛槌⒃诨鶎由鐣拇?，執(zhí)掌鄉(xiāng)里教化，發(fā)揮著重要作用。

（二）以禮教民，普及學(xué)校教育

“明教化者，在于興學(xué)校。學(xué)校興，則君子務(wù)德?！保?］（P415）學(xué)校教化，是進行社會治理的核心任務(wù)。因此，朱元璋立國后，把興學(xué)校作為“最急務(wù)”，除了在中央設(shè)立國子監(jiān)學(xué)外，在地方則普建府州縣學(xué)和社學(xué)，形成了一套完整的地方學(xué)校教育體系。

第一，府州縣學(xué)。朱元璋認為“學(xué)校之教，至元其弊極矣。使先王衣冠禮樂之教號為夷狄，上下之間，波頹風(fēng)靡，故學(xué)校之教，名存實亡”。加之，長時間的戰(zhàn)爭使得學(xué)校多遭兵燹，“廟學(xué)大壞”。因此，立國之后，便急于興立學(xué)校，“以復(fù)先王之舊，以革污染之習(xí)”。［3］（P440）于是，洪武二年詔令“天下郡縣并建學(xué)校，延師儒，招生徒，講道論德”，規(guī)定“府設(shè)教授，州設(shè)學(xué)正，縣設(shè)教諭，各一。俱設(shè)訓(xùn)導(dǎo)，府四，州三，縣二。生員之數(shù)，府學(xué)四十人，州、縣以次減十。師生月廩食米，人六斗，有司給以魚肉。學(xué)官月俸有差”，從而建立完備的地方學(xué)校體系。各級學(xué)校的設(shè)置，突出反映了朱元璋以學(xué)校促教化的目的。朱元璋要求生員在校學(xué)習(xí)期間“專治一經(jīng)，以禮、樂、射、御、書、數(shù)設(shè)科分教”［5］（卷六十九《選舉志一》，P1686）。此外，還頒布了很多學(xué)規(guī)以加強生員管理。洪武三年定“學(xué)校射儀”；六年定“一應(yīng)文字，只用散文”；十五年頒“禁例于天下學(xué)?！辈ⅰ扮澙张P碑，置于明倫堂之左，永為遵守”。二十四年，又令“生員熟讀《大誥》律令”；二十五年，又定“禮、射、書、數(shù)之法”，規(guī)定生員要熟讀“經(jīng)史、律誥、禮儀等書”，要習(xí)鄉(xiāng)射之禮、精通九章之法。［9］（卷七十八《禮部三十六·學(xué)?！?，P452-453）學(xué)校還會定期舉行“養(yǎng)老之禮”、“鄉(xiāng)飲酒禮”、“視學(xué)之禮”等，以此來熏陶士子，推行孝道、教育生員。府州縣學(xué)的建設(shè)在一定程度上起到了教化風(fēng)俗的作用，出現(xiàn)了“蓋無地而不設(shè)之學(xué)，無人而不納之教。庠聲序音，重規(guī)疊矩，無間于下邑荒徼，山陬海涯”［5］（卷六十九《選舉志一》，P1686）的景象。

第二，民間社學(xué)。社學(xué)教育是明代學(xué)校教育的最基礎(chǔ)部分。社學(xué)以百姓子弟為教化對象，更能體現(xiàn)學(xué)校的教化意義。正如朱元璋所言：“昔成周之世，家有塾，黨有庠，故民無不知學(xué)。是以教化行，而風(fēng)俗美。今京師及郡縣皆有學(xué)，而鄉(xiāng)社之民未睹教化，宜令有司更置社學(xué)，延師儒以教民間子弟。庶可導(dǎo)民善俗也?！保?］（卷九十六，洪武八年正月丁亥條，P1655）洪武八年，朱元璋命在全國各地普建社學(xué)。對于他來說：“社學(xué)之設(shè)，本以導(dǎo)民為善，樂天之樂?！保?］（P229）但是，在社學(xué)建設(shè)中，存在官吏瀆職與營私舞弊的問題。對此，朱元璋十分痛恨，并于十三年“停罷”社學(xué)?？墒?，鑒于社學(xué)對于基層教化的重要意義，十六年，朱元璋又“詔民間立社學(xué)，有司不得干預(yù)”，以確保社學(xué)的順利發(fā)展，并嚴選師儒，規(guī)定“有過之人不許為師”。洪武二十六年，“令民間子弟讀《御制大誥》”，對能誦者選送赴京，相應(yīng)給賞。［9］（卷七十八《禮部三十六·學(xué)?！?，P455）社學(xué)在建立過程中，雖遇到種種問題，但其“敦風(fēng)俗，行教化”的功能在有明一代一直為統(tǒng)治者所重視，對普及鄉(xiāng)村教育、教化基層民眾等發(fā)揮了重要作用。

（三）以禮化民，推行民間教化

為了加強對基層社會的治理，重拾古代的禮樂之制，朱元璋法古為治，倡興鄉(xiāng)飲酒禮，再現(xiàn)木鐸金聲，并創(chuàng)置申明、旌善二亭以勸善懲惡。

第一，鄉(xiāng)飲酒禮。鄉(xiāng)飲酒禮自周代至于明代，歷代相沿，其禮不廢。但在元代，由于統(tǒng)治者不重視，“鄉(xiāng)飲不行久矣”，只在民間社會存有少量遺風(fēng)。［10］（P208）洪武五年，朱元璋重定鄉(xiāng)飲酒禮條式，頒行天下，“命有司與學(xué)官率士大夫之老者，行于學(xué)校，民間里社亦行之”。為了進一步規(guī)范行禮程式，十六年又頒行《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》，要求“每歲正月十五日、十月初一日，于儒學(xué)行之”［5］（卷五十六《禮志十》，P1419）?！多l(xiāng)飲酒禮圖式》確定了鄉(xiāng)飲中主席、僚屬、賓僎、賓眾等的座次順序，體現(xiàn)了尊卑等級觀念。在舉行鄉(xiāng)飲酒禮時，一人揚觶行酒，教導(dǎo)百姓道：“恭惟朝廷，率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉(xiāng)飲，非為飲食。凡我長幼，各相勸勉，為臣盡忠，為子盡孝。長幼有序，兄友弟恭，內(nèi)睦宗族，外和鄉(xiāng)里，無或廢墜，以忝所生?！币蝗藙t讀《大明律》，有過之人則“赴正席立聽”。十八年，《大誥》頒行后，又唱讀《大誥》，有過之人則“列于外坐”，不許紊亂“善良之席”。二十二年，又重定《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》，規(guī)定“凡良民中，年高有德、無公私過犯者，自為一席，坐于上等。有因戶役差稅遲誤，及曾犯公杖私笞招犯在官者，又為一席，序坐中門之外。其曾犯奸盜詐偽、說事過錢、起滅詞訟、蠹政害民、排陷官長，及一應(yīng)私杖徒流重罪者，又為一席，序坐于東門之內(nèi)”。要求坐席之時“務(wù)要分別三等坐次，善惡不許混淆”。［9］（卷七十九《禮部三十七·鄉(xiāng)飲酒禮》，P456）鄉(xiāng)飲酒禮借助有齒德、有實力之人調(diào)控基層社會，通過“彰善癉惡”來教化基層民眾，起到了維護基層社會秩序的目的。

第二，申明亭、旌善亭制度。朱元璋依據(jù)儒家鄉(xiāng)里教化思想創(chuàng)置申明亭和旌善亭，是其社會教化系統(tǒng)的重要內(nèi)容。洪武五年二月，朱元璋以“田野之民不知禁令，往往誤犯刑憲”，乃命“內(nèi)外府州縣及其鄉(xiāng)之里社皆立申明亭”，規(guī)定“凡境內(nèi)人民有犯，書其過、名，榜于亭上，使人有所懲戒”。申明亭設(shè)置的目的是申明法令、彰善抑惡。［2］（卷七十二，洪武五年二月丁未條，P1332）十六年③，又設(shè)旌善亭，以表彰善行，推行儒家道德教化。在地方上，申明亭和旌善亭多設(shè)于府州縣治的東西兩側(cè)，左右并立。其標準建筑樣式是：申明亭“廳屋一間，中虛四柱，環(huán)堵，前啟門，左右闥，于前扁‘申明亭’三字，中揭板榜，遇邑人有犯法受罪者，則書犯由罪名以警眾”；旌善亭，“基址視申明亭稍高三等，在申明亭之左前，扁‘旌善亭’三字，中揭板榜，凡邑人有善則書以為勸”。［11］（卷上《公署》）為了保護申明亭舍，朱元璋于洪武十五年下詔道：凡“私毀亭舍，除所懸法令及涂抹姓名者，監(jiān)察御史、按察司官以時按視，罪如律”［2］（卷一百四十七，洪武十五年八月乙酉條，P2303）。三十年頒行的《大明律》規(guī)定“凡拆毀申明亭房屋及毀板榜者，杖一百，流三千里”［12］（卷二十六《刑律·雜犯·拆毀申明亭》，P201）。三十一年頒布的《教民榜文》規(guī)定“凡老人里甲剖決民訟，許于各里申明亭議決”［6］（卷九《教民榜文》，P353）。申明亭和旌善亭的教化方式，貼近百姓生活，對預(yù)防犯罪、表彰善行起到了重要作用。

第三，木鐸之制。為進一步加強民間教化，使教化深入鄉(xiāng)村里巷，洪武三十年九月頒行木鐸之制，規(guī)定：“每鄉(xiāng)里各置木鐸一，內(nèi)選年老或瞽者，每月六次持鐸徇于道路，曰：孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為?！保?］（卷二百五十五，洪武三十年九月辛亥條，P3677）此六言被后人稱為“圣諭六言”或“教民六條”。其實，以木鐸來宣揚教化，本是上古時代的一種傳統(tǒng)，源于夏商，盛于春秋。《尚書·正義》中就有“每歲孟春，遒人以木鐸徇于路”的記載，其中的“遒人”是傳政令于民間的宣令官。朱元璋為了重構(gòu)其理想的社會，達教化于鄉(xiāng)村，加以損益，以里老人代替“遒人”宣令官之責(zé)，使木鐸宣教之聲響徹鄉(xiāng)村里巷。三十一年頒布的《教民榜文》中，又重申“木鐸宣講圣諭六言”?！笆ブI六言”遂通過木鐸、鄉(xiāng)約、家訓(xùn)、族譜、書院、小說等形式，在民間社會得到廣泛傳播。

（四）融禮于俗，改進民風(fēng)民俗

為了改變民風(fēng)民俗，朱元璋又通過厘正祀典、禁止淫祀等手段來移風(fēng)易俗。祭祀作為一種教化文化，蘊含著豐富的文化內(nèi)涵，是基層社會治理和啟迪教化的重要手段。

第一，祭厲之禮。一般而言，列入祭祀者有山川、城隍、社稷、圣帝明王、忠臣烈士，以及“有功于國家及惠愛在民者”［2］（卷三十五，洪武元年十月丙子條，P632）。但是，明朝建立后，朱元璋卻將厲鬼祭祀納入國家祀典，加強對民間祭祀的控制。洪武三年，制定祭厲之禮，“在京都有泰厲之祭，在王國有國厲之祭，在各府州有郡厲之祭，在各縣有邑厲之祭，在一里有鄉(xiāng)厲之祭”。要求“凡府州縣，每歲春清明日、秋七月十五日、冬十月一日，祭無祀鬼神。其壇設(shè)于城北郊間，府州名郡厲、縣名邑厲，祭物，牲用羊三、豕三、飯米三石、香燭酒紙隨用”。［9］（卷九十四《禮部五十二·群祀四》，P535）其中，鄉(xiāng)厲祭祀，是與普通百姓聯(lián)系最密切的祭祀儀式，規(guī)定：“凡各鄉(xiāng)村，每里一百戶內(nèi)，立壇一所祭無祀鬼神，專祈禱民庶安康、孳畜蕃盛?！保?］（卷九十四《禮部五十二·群祀四》，P536）通過祭厲之禮，將國家意志灌輸?shù)矫耖g信仰習(xí)俗中，將其活動控制在官方推行的道德規(guī)范之內(nèi)，充分體現(xiàn)了朱元璋“神道設(shè)教”的良苦用心。借助人們對“厲”的恐懼心理及鬼神“洞察”一切善惡的功能，震懾臣民，勸善懲惡，從而規(guī)范人們的倫理行為。

第二，里社祭祀。洪武十四年定里甲制度，“以一百十戶為一里，推丁糧多者十戶為長，余百戶為十甲，甲凡十人。歲役里長一人，甲首一人，董一里一甲之事。先后以丁糧多寡為序，凡十年為一周，曰排年。在城曰坊，近城曰廂，鄉(xiāng)都曰里”［5］（卷七十七《食貨志一》，P1878）。在一里之中，又定里社祭祀制度，規(guī)定：“凡各處鄉(xiāng)村人民，每里一百戶內(nèi)，立壇一所，祀五土五谷之神。專為祈禱雨旸時若、五谷豐登?！蓖ㄟ^里社祭祀，來祭祀土、谷之神，祈禱風(fēng)調(diào)雨順、五福豐登，寄托人們對美好生活的向往。在祭祀時，一人唱讀抑強扶弱之誓，其詞曰：“凡我同里之人，各遵守禮法，毋恃力凌弱，違者先共制之，然后經(jīng)官?；蜇殶o可贍，周給其家，三年不立，不使與會。其婚姻喪葬有乏，隨力相助。如不從眾，及犯奸盜詐偽，一切非為之人，并不許入會?！保?］（卷九十四《禮部五十二·群祀四》，P536）這種祭祀習(xí)俗，使鄉(xiāng)里之間營造一種互幫互助、遵守禮法的良好社會秩序，使民眾在潛移默化中受到教化。

三、朱元璋禮治教化思想的社會治理效果

朱元璋的禮治教化思想借助強大的中央威勢，在地方得到了較好的落實，不僅重新確立了傳統(tǒng)道德理念，而且基本扭轉(zhuǎn)了元末以來社會風(fēng)氣，對穩(wěn)定社會秩序，加強社會治理發(fā)揮了重要作用。但是，由于元代遺風(fēng)的影響、措施的過激和可行性問題，在社會實踐中仍存在很多問題。

（一）積極方面

明初基本形成了一套完整的禮治教化體系。這套體系在明初得到一定程度的執(zhí)行，發(fā)揮了申明禮治和宣揚教化的作用。

第一，敦厚了民風(fēng)民俗，整飭了社會風(fēng)氣。明初的社會風(fēng)氣有所改善，在一定程度上扭轉(zhuǎn)了元末以來的不良之風(fēng)。以社會風(fēng)尚為例，明初形成了醇厚簡樸、拘謹守成的風(fēng)俗。弘治《偃師縣志》載：“國朝治化隆盛，習(xí)俗醇厚，故為士大夫者讀詩書，為農(nóng)商者重耕貨，三代之美復(fù)見于今日矣。”［13］（卷一《風(fēng)俗》）嘉靖《建陽縣志》載：“國初俗醇質(zhì)茂，都人士所自好，后進遇長者逡巡退讓，不敢以賢智自多。知恥少干渴，敬師而崇禮，不為刻薄之行。……民俗醇厚，宗族比閭之間，由由于于，患難相維持，緩急相依賴，居然古樸之風(fēng)?！保?4］（卷一《風(fēng)俗》）明人祝允明《野記》亦記載當時的社會情景道：“人間道不拾遺，有見遺鈔于途，拾起一視，恐污踐，更置階圮高潔地，直不取也?！保?5］（卷三十二《野記二》，P522）這些記載雖有溢美之詞，但基本反映了明初古樸敦厚的社會風(fēng)氣。時人王煒對朱元璋既兼君師之任，又盡治教之責(zé)給予了肯定評價：“自古帝王皆兼君師之任，三代而下為人主者，知為治，不知為教。今陛下訓(xùn)諭之，不啻嚴師之教弟子，恩至厚也，誠所謂兼治教之道?！保?］（P468）

第二，強化了社會治理，穩(wěn)定了社會秩序。關(guān)于明初的社會情況，明人何良俊《四友齋叢說》載道：“四民各有定業(yè)，百姓安于農(nóng)畝，無有他志，官府亦驅(qū)之就農(nóng)，不加煩擾，故家給人足，樂于為農(nóng)?！保?6］（卷十三《史九》，P111-112）清人朱彝尊《明詩綜》亦收錄了一則反映當時社會民生的詩歌：“山市晴，山鳥鳴。商旅行，農(nóng)夫耕。老瓦盆中冽酒盈，呼囂隳突不聞聲?！保?7］（卷一百《南豐歌》，P928）這些記載反映了明初比較安定的社會場景。除了社會逐漸安定外，明初還基本建立尊卑有序的社會秩序。表現(xiàn)在民間服飾方面，就是形式單一、色彩素淡，人們少有違僭。張瀚《松窗夢語》載：“明初士女服飾皆有定制，洪武時律令嚴明，人遵劃一之法?！保?8］（卷七《風(fēng)俗紀》，P140）萬歷《新昌縣志》載：“成化以前平民不論貧富皆遵國制，頂平定巾，衣青直身，穿皮靴，鞋極儉素?！保?9］（卷四《風(fēng)俗志）表現(xiàn)在飲食居住方面，就是拘禮近樸，不敢恃富犯分。飲食時，“燕會八簋，四人合坐為一席，折簡不盈幅”；居住時，“三間五架，制甚狹小”。［20］（卷四《風(fēng)俗記》）通過對日常生活的透析，基本可以窺探明初民眾的普遍狀態(tài)及社會的一般形態(tài)，而這在一定程度上體現(xiàn)了朱元璋冀望的“貴賤之別，望而知之”［21］（卷八《冠服》，P175）的社會秩序。

（二）消極方面

朱元璋的禮治教化與社會治理政策帶有濃厚的專制和強制色彩，不僅禁錮了人們的思想，而且一定程度上阻礙了思想文化的發(fā)展。

第一，由于受到元代遺風(fēng)的影響和抵制，很多政策推行并不順暢，社會中仍存在很多僭禮敗度的行為。以冠婚喪祭四家禮為例：冠禮雖已詔定，但“自品官而降，鮮有能行之者，載之禮官，備故事而已”［5］（卷五十四《禮志八》，P1385）?；槎Y雖已頒行，但仍存在不務(wù)儉，而“專論聘財”［5］（卷五十五《禮志九》，P1401）的情形。喪禮雖已擬定，但仍存在舉喪之時“設(shè)宴會親友，作樂娛尸”的情形［22］（卷二《政事》，P48），而元代遺留的水葬、火葬之俗也是禁而不絕［23］（卷六《人部二》，P116）。祭禮雖已規(guī)制，但仍有違背禮制祭祀者。洪武十三年，溧水縣在祭祀社稷時，違背祭祀時所用祭物，“以牛醢代鹿醢”［5］（卷四十九《禮志三》，P1268）。以日常習(xí)俗為例：明初雖然嚴禁穿胡服、說胡語、習(xí)胡俗，但根據(jù)明人何孟春的說法，明人崇尚“胡風(fēng)”的現(xiàn)象一直到明朝建立以后，還延續(xù)了百余年。④可見，由于元代近百年的統(tǒng)治，一些元風(fēng)習(xí)俗已在人們心目中打下了深刻烙印，并不是短時間內(nèi)可以去除的。“民有不安分者，僭用居處器皿、服色、首飾之類。”［4］（P322）諸如此類的違禮越分行為在明初社會中仍時有多見。

第二，帶有急迫性、強制性，甚至過激性特點，不可避免產(chǎn)生了很多問題。朱元璋的禮治教化在推行中還存在很多不切實際的問題，例如對淫祠的禁毀，淫祠關(guān)注實際生活，迎合百姓需要，給下層民眾以精神寄托，所以其在民間社會仍有廣袤的生存土壤，地方官對此也多有縱容。又如鄉(xiāng)官、里老人、里長等組成的鄉(xiāng)村自治，也存在職責(zé)重復(fù)，易造成權(quán)力膨脹，這些都是不容忽視的問題。甚至是，國家一再表彰的孝行在實行中也存在士民行孝過激有傷倫理的行為，如“洪武間，日照縣民江伯兒以母病，割脅食之，不愈，乃禱于神，如愈，請殺子以祀，母果愈，遂殺其三歲兒以祀神”［24］（卷五，P91）?？梢哉f，朱元璋的禮治教化實踐，雖取得了很大成績，但其存在的問題亦不少。

總之，朱元璋所推行的禮治教化，在短期內(nèi)確實對改善民風(fēng)、敦厚民俗，加強社會治理起到一定的成效，但是由于其推行帶有一定的理想化和主觀化，甚至是帶有一定的急迫性和強制性，這就不可避免地產(chǎn)生了一些問題及隱患。以至于，在明代中后期，隨著社會結(jié)構(gòu)發(fā)生變化，奢靡之風(fēng)盛行，加之政治腐敗、綱紀松弛的社會現(xiàn)實，這種依靠嚴刑峻法維系的世風(fēng)也日益告終，“醇厚簡樸”的社會風(fēng)俗也被“越禮逾制”、“趨新慕異”所替代。

注釋：

①學(xué)者們圍繞朱元璋禮治思想進行了一定探討，提出了自己的觀點。參見：郭培貴《朱元璋的興學(xué)重教及其歷史地位》（《河南師范大學(xué)學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)版，1993年第1期），羅冬陽《明太祖禮法之制研究》（高等教育出版社1998年版），毛佩琦《明教化厚風(fēng)俗——朱元璋推行教化的幾個特點》（《學(xué)習(xí)與探索》2007年第5期），展龍《論朱元璋的教化思想及實踐》（《教育與考試》2011年第2期）。

②根據(jù)目前史料的記載，還無法斷定“耆宿制”始于何時，但是從材料中“里置一人”，可以斷定“耆宿制”設(shè)置的時間至少應(yīng)該在洪武十四年里甲制建立之后。

③旌善亭的設(shè)置時間在正史中沒有明確記載，張佳《彰善癉惡，樹之風(fēng)聲——明代前期基層教化系統(tǒng)中的申明亭和旌善亭》（《中華文史論叢》2010年第4期）一文通過查閱大量地方志記載，認為旌善亭應(yīng)創(chuàng)于洪武十六年。筆者通過核對《天一閣藏明代方志選刊》亦同意這一說法。

④（明）何孟春：《余冬序錄摘抄一》，載沈節(jié)甫輯《紀錄匯編》卷一四八，1938年上海商務(wù)印書館涵芬樓用明萬歷刊本景印。另外，相關(guān)的探討，可參見：鄭克晟《試論元末明初江南士人之境遇》（載《明清史探實》，中國社會科學(xué)出版社2001年版，第16-17頁），陳寶良《明代社會生活史》（中國社會科學(xué)出版社2004年版，第206-207頁）。