學校教育視野下少數(shù)民族文化傳承的對策研究

【摘 要】 黨的十九大報告指出，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。”由此說明，中華民族的偉大復興需要文化支撐，因而迫切需要與之相應的優(yōu)秀民族文化，培植民族認同和向心力。少數(shù)民族文化作為中國文化方陣中的一顆璀璨明珠，理應得到有效的傳承與保護。如何傳承保護好優(yōu)秀的少數(shù)民族文化，是中國人民共同關注的一個重要理論課題。本著“傳承少數(shù)民族優(yōu)秀文化， 提高學生綜合素質”的原則，該文從學校教育少數(shù)民族文化傳承方面所面臨的問題進行分析，探討如何通過轉變學校教師觀念、構建多元語言文化生態(tài)環(huán)境、開展少數(shù)民族文化傳承教育實踐活動、提升學校教師綜合素養(yǎng)等策略加強學校教育少數(shù)民族文化的傳承，希望能夠給當前少數(shù)民族文化的傳承研究提供有益的借鑒。

【關鍵詞】 民族文化傳承 學校教育 對策研究

一、少數(shù)民族文化及其傳承

有學者按照表現(xiàn)和傳承方式的不同劃分了物質文化和非物質文化：非物質文化是物質文化之母，物質文化屬于上層文化、主流文化和大眾文化，而非物質文化屬于底層文化、民族文化和民間文化。物質文化和非物質文化是相互包含和互動的。

1.少數(shù)民族物質文化

少數(shù)民族地區(qū)村落、建筑等物質文化作為關注熱點受到社會各界的重視，得到了較好的保護與傳承;而其帶來的經濟價值也成為少數(shù)民族地區(qū)新的經濟增長點，有效地促進少數(shù)民族地區(qū)產業(yè)的轉型升級。少數(shù)民族聚居區(qū)域多位于中國經濟欠發(fā)達區(qū)域，旅游扶貧是欠發(fā)達少數(shù)民族地區(qū)脫貧攻堅的重要方式，也是民族地區(qū)實現(xiàn)快速發(fā)展的突破口。越來越多的學者通過不同視域，融合民族學、社會學、旅游學、教育學等多學科，就少數(shù)民族地區(qū)可持續(xù)發(fā)展與當?shù)匚幕Ｗo傳承展開探討。民族典籍是世界各個民族普遍存在的一種文類，是一種古老而又源遠流長的文類?，F(xiàn)階段，學界在對藏族、維吾爾族、蒙古族、滿族等人口較多、民族語言體系較完善的少數(shù)民族典籍保護和傳承上有較為廣泛和深入的研究，但對于人口數(shù)量少、文字體系不完善、典籍數(shù)量少、完整度和流傳度不高的典籍研究較為匱乏，為控制其流逝速度，各項保護和傳承工作迫在眉睫。

2.少數(shù)民族非物質文化

少數(shù)民族非物質文化是一筆不可多得的寶貴財富，而非物質文化遺產作為其表現(xiàn)形式之一也受到各界廣泛關注。2006年11月2日發(fā)布了中華人民共和國文化部第39號令《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》;2011年2月25日中華人民共和國第42號主席令《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布。《國家級非物質文化遺產代表性項目》按民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗將非物質文化遺產劃分為十大類別。在已公布的四批1372 項國家名錄中，少數(shù)民族非物質文化遺產占35%。

通過近年來非物質文化保護工作的開展，我國少數(shù)民族文化非物質文化得到 極大的保護。各界學者也從不同視角剖析了非物質文化的特 征、性質及其傳承的路徑、策略和更多實際問題。現(xiàn)階段，社會各界對傳統(tǒng)民族藝術（包括音樂、舞蹈、戲曲、美術等）、傳統(tǒng)醫(yī)藥和節(jié)慶民俗的保護和傳承達到了新的高度，但又因為區(qū)域經濟發(fā)展仍不平衡，各地對于民族文化傳承工作力度也有所差異。目前對少數(shù)民族文學、語言、文字等傳承方面的研究仍相對較少，文獻典 籍電子化程度也較低，在未來的保護和傳承過程中仍需加強。

二、學校教育中少數(shù)民族文化傳承的現(xiàn)狀分析

1.研究少數(shù)民族文化傳承的理論基礎

為了更好地開展少數(shù)民族文化傳承的學校教育，建構合理有效的民族文化教育課程體系，研究者們嘗試探尋民族文化傳承教育的理論基礎。多元文化教育起源于二十世紀六七十年代的西方民族復興運動。作為一種思想或觀念，以反映文化多元、倡導相互尊重、體現(xiàn)民主平等為主要特征，目的在于維持文化的多樣性。而作為一場教育改革運動，希望通過學校及其他教育形式幫助學生了解不同文化的特質，培養(yǎng)學生尊重多元文化的民主價值觀，發(fā)展跨文化交際能力，并使不同文化背景的學生獲得同等發(fā)展的機會，從而真正意識到民族文化的獨有魅力。多元文化教育以尊重不同民族文化為出發(fā)點，對于弘揚優(yōu)秀民族文化和促進學生發(fā)展具有重要意義，目前已成為我國民族教育的最重要的理論支撐，這也是對民族文化傳承有效路徑之一同時也是最堅固的理論基礎。

2.研究少數(shù)民族文化傳承的法律及政策依據(jù)

這里以少數(shù)民族非物質文化傳承中非物質文化遺產保護為例，早在1999年就有國外研究者提出，“一個多民族國家的教育在擔負人類共同文化成果傳遞功能的同時，不僅要擔負起傳遞本國主體民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的功能，同時也要擔負起傳遞本國各少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能”。而這一功能的實現(xiàn)需要教育方面的政策和法律為其奠定堅實基礎。

2008 年以來，我國研究者對此進行了較深入的研究。吳正彪從《民族民間文化遺產保護條例》的立法背景入手探討教育過程中“非遺”的傳承問題，提出“立法手段是非 物質文化遺產保護工作在學校教育中有效開展的重要保障”。余瀾等研究者強調應該對“非遺”民族教育特別權利設立專門的法律予以具體保障，民族教育立法 要明確民族文化教育內容自治權、課程設置 權、教學方式選擇權等具體權利，而且要從 經費、條件、制度、評價等方面對民族教育特別權利予以保障。

3.研究少數(shù)民族文化傳承的價值與作用

近年來，不少學者認為少數(shù)民族文化傳承具有民族和諧的社會基礎價值、民族藝術的繁榮特色價值、民族精神的教育傳承價值和民族文化的經濟互動價值等。因為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育能夠增強學生的民族文化認同感和自豪感，激發(fā)學生熱愛家鄉(xiāng)、積極投身家鄉(xiāng)建設的愿望，同時，少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展，利于遏制民族文化的趨同化，保護中華民族文化的多樣性。而學校教育中引入少數(shù)民族文化傳承教育有利于增強民族地區(qū)學校的吸引力、滲透力，豐富和拓展民族教育的內容和范疇，喚醒地方高校學生的民族認同感，形成民族凝 聚力，促進地方少數(shù)民族文化的傳承保護。

三、少數(shù)民族文化傳承的困境

1.少數(shù)民族文化土壤生發(fā)變遷

近年來，為推動民族地區(qū)社會現(xiàn)代化，國家實施了大量扶貧與開發(fā)戰(zhàn)略。民族地區(qū)有限的自然資源被過度開發(fā)與利用;民族地區(qū)自然環(huán)境遭遇嚴重污染和生態(tài)破壞;現(xiàn)代建筑取代了承載文化基因的少數(shù)民族傳統(tǒng)建筑物;具有符號意義的民族傳統(tǒng)服飾被新時代追求視覺刺激的新服裝取代;等等。諸如原生態(tài)系統(tǒng)、民族建筑和民族服飾等，正是少數(shù)民族文化基因生發(fā)的土壤和表現(xiàn)形式。而民族地區(qū)傳統(tǒng)村落形態(tài)的小社會，既是族群生產生活和交往的功能性共同體，同時也是具有獨特榮辱觀與是非觀念以規(guī)范群成員行為的倫理性共同體。受宗教思想和祖宗崇拜的影響，少數(shù)民族大多認為萬物有靈與因果循環(huán)。這就要求族群成員在日常交往中應以善為根本的處世原則，以互酬為社會交往規(guī)范來實現(xiàn)共同體的和諧發(fā)展。但隨著自然環(huán)境與共同體及其成員生活方式的變遷，少數(shù)民族文化生存的物理空間被解構，文化基因失去賴以生存的土壤。

2.新生代少數(shù)民族缺乏民族認同感

從文化基因的角度看，文化認同即族群個體對其民族文化所蘊含的精神內核，這就是文化基因的認同。在現(xiàn)代化進程中，受商品理性與消費思潮影響，享樂主義、拜金主義等現(xiàn)代性文化滲透到少數(shù)民族生活的方方面面?，F(xiàn)代性文化倡導的價值觀念，導致民族新生代文化心理失衡，他們開始懷疑和摒棄本民族傳統(tǒng)文化，否認民族文化具有的合理性與合法性。一方面體現(xiàn)在部分少數(shù)民族文化傳承人因其所擁有的傳統(tǒng)工藝技術、民間文化等未能得到充分的開發(fā)，因而經濟收益不佳，為免于固守貧窮，他們不得不轉而投入市場，謀求新的職業(yè)以解決個人和家庭的生計問題。另一方面表現(xiàn)為新生代鑒于上一代傳承人所遭遇的經濟貧乏、生活困頓處境，無心于潛心學習與傳承本民族文化，轉而尋求他業(yè)。

3.民族文化開發(fā)趨向利益和商業(yè)化

民族地區(qū)文化旅游的開發(fā)以及現(xiàn)代傳媒技術的大力宣傳對少數(shù)民族文化及其精神內核，即文化基因的傳播與發(fā)展具有巨大的促進作用。然而，在市場經濟利益的驅動下，少數(shù)民族地區(qū)文化開發(fā)與建設變異為“文化搭臺，經濟唱戲”的文化推銷與兜售。少數(shù)民族文化宣傳與開發(fā)的目的在于通過旅游發(fā)展和壯大少數(shù)民族的社會經濟?？v觀當前少數(shù)民族文化開發(fā)策略，往往出現(xiàn)舍本逐末、本末倒置的現(xiàn)象：重經濟開發(fā)、輕文化保護、文化傳承的短視行為。少數(shù)民族文化開發(fā)與傳播的價值取向異化，對少數(shù)民族文化的保護以及文化基因的傳承都是極其有害的，政府、企業(yè)、民間組織、專家學者和個人等由于參與民族文化保護傳承和開發(fā)利用相關方的價值取向差異，有其自己行為偏向，必然產生不同的后果，這對民族文化的沖擊和影響是巨大的。

四、學校教育中少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的有效途徑

1.營造民族文化的校園環(huán)境

學校是學生發(fā)展、進步的最重要陣地，也是傳承優(yōu)秀文化的首要場所。高雅且富有民族特色的校園文化環(huán)境時刻熏陶著學生，更有利于培養(yǎng)學生的民族自豪感，對學生的健康成長起到積極作用。校園的自然環(huán)境和彰顯民族情懷的人文環(huán)境要齊頭并進，合二為一。學校在建設校園自然環(huán)境的過程中，需要全力以赴深挖人文元素，讓自然環(huán)境和人文元素實現(xiàn)和諧發(fā)展，以凸顯民族特色，展示民族風情。學?？梢猿浞掷媒虒W樓走廊以及校園圍墻的各種元素，圍繞相關的主題進行合理布置，建設“民族 藝術走廊”“民族文化走廊”“民族風情墻”等主題鮮明的文化場景。營造一種濃厚的民族文化氛圍，展示民族個性及精神風貌，讓師生感受到濃濃的民族情。

2.貫穿民族文化的校本課程

學校教育要傳承少數(shù)民族優(yōu)秀文化，首先必須有系統(tǒng)課程的支撐，這樣才能夠進一步探討教材內容的精細化、精準化。學校教育傳承少數(shù)民族文化的核心問題是構建課程體系。在校本課程中納入民族文化教育內容，讓學生認知優(yōu)秀民族文化成果，這對學生民族情懷的塑造具有積極的促進意義，而且有利于少數(shù)民族文化在學校教 育中得到有效傳承。除此之外，這也有利于強化課程 對少數(shù)民族區(qū)域的適應性，有助于推動教師加深對地區(qū)民族文化的探究，激發(fā)教師主動投身于課程建設的 積極性。民族學校應以地區(qū)教育資源為依托，開發(fā)類型多樣的、以實踐體驗為重點的課程，并嘗試讓學生享有課程的選擇權，以調動學生學習的主動性。

3.建設民族文化的校園平臺

學校一定要把活動呈現(xiàn)給學生，而且通過多樣化的形式進行再現(xiàn)，使學生逐步領會活動的意義，并且能夠在其中發(fā)揮個體的作用。要讓學生能夠主動加入民族文化學習中來，并且積極地予以響應，這就需要學校組織多樣化的活動，使得學生能夠在絢麗多姿的主題活動中去體驗民族文化的無窮韻味，進而促進自己完善人格的形成。從某種意義上講，校園活動是學 校民族文化教育中最有活力的部分。校園母語節(jié)系列活動、校園民族文化藝術節(jié)系列活動、校園那達慕民族體育節(jié)系列活動，這些都是蒙古族學校適宜長期開展的特色活動。通過活動搭建平臺，讓每一個學生充分發(fā)揮自己的特長，并在展示自己才華的同時，充分感受民族文化的無窮魅力。

4.基于民族文化培養(yǎng)師資力量

長期以來，我國民族教育作為普通教育的一個組成部分，忽視了自身的民族性。為體現(xiàn)我國民族教育的民族性，民族地區(qū)的基礎教育需定位于為不同民族的生存和發(fā)展創(chuàng)造平等的機會、為個體的適應性生存和可持續(xù)發(fā)展奠定基礎，而教師則是塑造這個和諧社會基礎結構的重要行為主體。因此，民族地區(qū)需要具有多元文化素質的教師。通過改善師范院校的課程規(guī)劃以提高職前教師的多元文化素養(yǎng)、鼓勵在職教師在教學中改進課程設計模式、增進師生之間或學生之間的文化認同、鼓勵在職教師參與民族教育研究等都是不錯的增進教師多元文化知能的途徑。

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作者簡介：黃祎（1993.6），性別：男，民族：漢族，籍貫：湖北孝感。學歷：碩士研究生，單位：中南民族大學，研究方向：教育行政與學校管理。