論馬克思的普遍主義

普遍主義的復(fù)興

我們處在一個(gè)悖論的時(shí)代，一方面普遍主義信念受到后現(xiàn)代主義、文化多元主義和原教旨主義的圍剿，另一方面也出現(xiàn)了一股普遍主義復(fù)興的浪潮。費(fèi)瓦雷認(rèn)為，我們的時(shí)代是一個(gè)懷疑的時(shí)代，一切與理性相聯(lián)系的普遍性理念都受到了質(zhì)疑，然而，正因?yàn)槿绱耍覀儾判枰亟ㄒ环N可信的普遍主義。拉克勞也認(rèn)為，普遍性觀念對(duì)任何進(jìn)步的政治運(yùn)動(dòng)都是不可缺少的，當(dāng)今左翼思想中雖然有普遍性的種子，但未能發(fā)展出激發(fā)大眾想象的符號(hào)，接下來(lái)的任務(wù)是擴(kuò)展那些普遍性的種子，以便與新自由主義的虛假普遍主義共識(shí)相抗衡。當(dāng)今許多著名思想家都在致力于左翼普遍主義話(huà)語(yǔ)的重建。阿蘭·巴迪歐提出，當(dāng)今世界受制于市場(chǎng)萬(wàn)能的虛假普遍主義和“共同主義的萬(wàn)花筒”的虛假對(duì)立，克服這一時(shí)代困境需要建構(gòu)一個(gè)“戰(zhàn)斗的普遍主義”。伊曼紐爾·華倫斯坦認(rèn)為，流行的普遍主義實(shí)際上是歐洲或西方普遍主義，這種普遍主義本質(zhì)上是一種權(quán)力的修辭和維護(hù)資本主義世界體系的工具，要構(gòu)建一個(gè)與之相對(duì)的真實(shí)替代物，就必須找到一條通向“普遍的普遍主義”觀念和制度的道路。總之，在當(dāng)今許多左翼思想家看來(lái)，現(xiàn)實(shí)中普遍主義已經(jīng)墮落為虛假意識(shí)的意識(shí)形態(tài)，但普遍主義理念本身不應(yīng)放棄。

在當(dāng)今學(xué)術(shù)界中，普遍主義是一個(gè)熱點(diǎn)問(wèn)題。但遺憾的是，馬克思的思想和馬克思主義似乎在這場(chǎng)討論中是缺席的。原因一方面可能是出于歷史唯物主義的基本立場(chǎng)，即任何脫離現(xiàn)實(shí)的抽象普遍性觀念都是唯心主義的虛構(gòu)；另一方面可能是出于馬克思主義的特殊的革命立場(chǎng)，即無(wú)產(chǎn)階級(jí)的解放是階級(jí)的解放，而非抽象的人的解放。但是，我們不能從馬克思和馬克思主義對(duì)虛假普遍性或抽象普遍性的批判中得出反普遍主義的結(jié)論。相反，像黑格爾等偉大哲學(xué)家一樣，馬克思是一個(gè)偉大的普遍主義思想家，無(wú)論是他的意識(shí)形態(tài)批判理論、人類(lèi)歷史理論還是無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命理論都包含著對(duì)普遍主義的深刻思考。

“虛構(gòu)普遍性”的意識(shí)形態(tài)批判

一切意識(shí)形態(tài)都可理解為社會(huì)煉金術(shù)，即通過(guò)觀念和思想的變形和神秘化，賦予特殊的經(jīng)濟(jì)和政治力量塑造的社會(huì)秩序以普遍正當(dāng)性和合理性的表象。馬克思一生與各種社會(huì)煉金術(shù)打交道。他指出，在唯心主義哲學(xué)中，“現(xiàn)實(shí)的生活生產(chǎn)被看成某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西”，并認(rèn)為，“在資本主義生產(chǎn)中表現(xiàn)出來(lái)的這種一定的、特殊的、歷史的形式說(shuō)成是一般的、永恒的形式，說(shuō)成是自然的真理，而把這種生產(chǎn)關(guān)系說(shuō)成是社會(huì)勞動(dòng)的絕對(duì)（而不是歷史地）必然的、自然的、合理的關(guān)系”。凡此等等都是社會(huì)煉金術(shù)的意識(shí)形態(tài)操作。

馬克思對(duì)虛假普遍性的批判有多個(gè)層面。首先，馬克思分析了資產(chǎn)階級(jí)普遍主義的歷史根源和消亡條件。在資本主義早期發(fā)展階段，資產(chǎn)階級(jí)利益與非階級(jí)的利益之間有很多共同性，因而其普遍主義意識(shí)形態(tài)有一定的真實(shí)內(nèi)容。但是，當(dāng)統(tǒng)治階級(jí)與被統(tǒng)治階級(jí)的矛盾越來(lái)尖銳時(shí)，這種意識(shí)形態(tài)就“愈發(fā)下降為唯心的詞句、有意識(shí)的幻想和有目的的虛偽”。但是，資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)不是永恒的，“只要階級(jí)的統(tǒng)治完全不再是社會(huì)制度的形式，也就是說(shuō)，只要不再有必要把特殊利益說(shuō)成是普遍利益，或者把‘普遍的東西’說(shuō)成是占統(tǒng)治地位的東西，那么，一定階級(jí)的統(tǒng)治似乎只是某種思想的統(tǒng)治這整個(gè)假象當(dāng)然就會(huì)自行消失”。這樣，馬克思就解釋了資產(chǎn)階級(jí)普遍主義虛假化的客觀根源和它的消亡條件。其次，馬克思揭露了資產(chǎn)階級(jí)的普遍主義意識(shí)形態(tài)與資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在關(guān)系。資產(chǎn)階級(jí)之所以強(qiáng)調(diào)自由和平等，是因?yàn)椤白鳛榧兇庥^念，自由和平等是交換價(jià)值過(guò)程的各種要素的一種理想化的表現(xiàn)；作為在法律的、政治的和社會(huì)的關(guān)系上發(fā)展了的東西，自由和平等不過(guò)是另一次方上的再生產(chǎn)物而已”。第三，馬克思敏銳地看到，任何特殊階級(jí)的普遍性觀念都包含著超出其需要的剩余和過(guò)剩，為了消除這種剩余和過(guò)剩中包含的否定性，這種普遍性必然要走向自我限制和否定。在資本主義社會(huì)，人身、新聞出版、言論、結(jié)社、集會(huì)、教育和宗教等自由中的“每一種都被宣布為法國(guó)公民的絕對(duì)權(quán)利，然而又總是要加上一個(gè)附帶條件，說(shuō)明它只有在不受‘他人的同等權(quán)利和公共安全’或‘法律’限制時(shí)才是無(wú)限的”。在這里，權(quán)利國(guó)家總是以治安國(guó)家為前提和界限，資產(chǎn)階級(jí)的自由是以不損害私有財(cái)產(chǎn)權(quán)和社會(huì)秩序?yàn)榍疤釛l件的。

西方許多學(xué)者經(jīng)常批評(píng)馬克思的價(jià)值虛無(wú)主義，認(rèn)為他對(duì)觀念和思想的歷史唯物主義理解取消了普遍主義的客觀基礎(chǔ)，他把觀念和思想看作階級(jí)利益的表達(dá)取消了普遍主義的道德基礎(chǔ)。其實(shí)，馬克思不僅批判了虛假普遍主義，也致力于闡述真正的普遍主義。馬克思說(shuō)：“代替那存在著階級(jí)和階級(jí)對(duì)立的資產(chǎn)階級(jí)舊社會(huì)的，將是這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！边@一理想具有鮮明的普遍性品質(zhì)，它不僅是一種總體性的理想，而且是普遍性的理想。馬克思要求的是一切人在一切方面的解放，正是這一普遍主義理想使得馬克思對(duì)資本主義的批判不同于保守主義的批判。馬克思對(duì)虛假普遍性的批判可以給我們?cè)S多重要的啟示。對(duì)普遍性觀念不能采取簡(jiǎn)單的否定態(tài)度，而應(yīng)該進(jìn)行歷史的具體的分析，既要揭示其虛假性和作為統(tǒng)治工具的消極方面，也要揭示其歷史合理性和未實(shí)現(xiàn)的合理要求。一切普遍主義，哪怕是虛假的普遍性主義，都包含著自身無(wú)法消化的否定性和批判性潛能，只要意識(shí)形態(tài)的普遍聲稱(chēng)與它維護(hù)的特殊利益之間存在著張力，就為被統(tǒng)治階級(jí)對(duì)它的批判和反抗提供了思想支持。正因?yàn)槿绱?，馬克思對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的批判既采取超越性的形式，也采取內(nèi)在批判的形式。

“現(xiàn)實(shí)普遍性”的歷史考察

馬克思說(shuō)：“共產(chǎn)主義對(duì)我們來(lái)說(shuō)不是應(yīng)當(dāng)確立的狀態(tài)，不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱(chēng)為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)?！边@一論述表明，普遍性問(wèn)題不僅是觀念和思想問(wèn)題，也是現(xiàn)實(shí)的歷史問(wèn)題。在某種意義上，馬克思的歷史理論可視為“現(xiàn)實(shí)普遍性的辯證法”。在馬克思著名的人類(lèi)歷史三個(gè)階段論中，第一個(gè)階段是特殊主義階段，在這里，勞動(dòng)者直接受自然和他人的特殊統(tǒng)治。以物的依賴(lài)性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性發(fā)展的第二階段是虛假普遍性的時(shí)代，在這里，人的素質(zhì)和能力得到了普遍的發(fā)展，但卻是以階級(jí)對(duì)立和異化形式實(shí)現(xiàn)的。只有到了共產(chǎn)主義社會(huì)，普遍性即自由個(gè)性的普遍實(shí)現(xiàn)才能真正地得到實(shí)現(xiàn)。馬克思的“現(xiàn)實(shí)普遍性”理論內(nèi)容非常豐富，涉及到人類(lèi)物質(zhì)生產(chǎn)能力、交往活動(dòng)、精神發(fā)展等方面。正是對(duì)上述人類(lèi)解放條件的把握，他的理論超越了康德式的先驗(yàn)論和烏托邦主義，使普遍主義獲得了真實(shí)的、客觀的歷史內(nèi)容。

馬克思指出，“只有在現(xiàn)實(shí)的世界中并使用現(xiàn)實(shí)的手段才能實(shí)現(xiàn)真正的解放”，共產(chǎn)主義只能建立在生產(chǎn)力的高度發(fā)展基礎(chǔ)上，沒(méi)有這種發(fā)展，“那就只會(huì)有貧窮、極端貧困的普遍化”。馬克思充分肯定資本主義的貢獻(xiàn)：“資本的偉大的歷史方面就是創(chuàng)造這種剩余勞動(dòng)，即從單純使用價(jià)值的觀點(diǎn)，從單純生存的觀點(diǎn)來(lái)看的多余勞動(dòng)。”充分發(fā)展的資本主義不僅使整個(gè)社會(huì)只需要極小的勞動(dòng)就能夠“占有并保持普遍財(cái)富”，而且使得人不再?gòu)氖聶C(jī)器可以從事的勞動(dòng)，從而為以人的自由個(gè)性實(shí)現(xiàn)為目的的活動(dòng)創(chuàng)造條件。

馬克思指出，人類(lèi)解放不僅需要物質(zhì)生產(chǎn)能力的發(fā)展，而且需要普遍的交往條件。馬克思指出，只有生產(chǎn)力的普遍發(fā)展才能創(chuàng)造人類(lèi)普遍交往的條件，只有在普遍交往的條件下，狹隘的、地域性的個(gè)人才能為世界歷史性的、經(jīng)驗(yàn)上普遍的個(gè)人所代替。資本主義生產(chǎn)方式之所以是進(jìn)步的在于，“過(guò)去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來(lái)和各方面的互相依賴(lài)所代替了”。就資本主義社會(huì)而言，馬克思一方面揭露它的現(xiàn)實(shí)普遍性是以悖論形式出現(xiàn)的，“共同性只是勞動(dòng)的共同性以及由共同的資本——作為普遍的資本家的共同體——所支付的工資的平等的共同性。相互關(guān)系的兩個(gè)方面被提高到想象的普遍性；勞動(dòng)是為每個(gè)人設(shè)定的天職，而資本是共同體的公認(rèn)的普遍性和力量”。另一方面，他又看到，即使這種普遍性有顛倒和虛假形式的一面，其中仍然包含著真實(shí)內(nèi)容。在資本主義雇傭勞動(dòng)制度中，資本家不能對(duì)工人實(shí)行直接的強(qiáng)制，因?yàn)椤盎顒趧?dòng)能力屬于本人自己，并且通過(guò)交換才能支配它的力的表現(xiàn)。雙方作為人格相互對(duì)立。在形式上他們之間的關(guān)系是一般交換者之間的平等和自由的關(guān)系”。正因?yàn)槿绱?，“就單個(gè)的、現(xiàn)實(shí)的人格來(lái)說(shuō)，在這種情況下，工人有選擇和任意行動(dòng)的廣闊余地，因而有形式上的自由的廣闊余地”。

馬克思反對(duì)一切拒絕現(xiàn)代性和反現(xiàn)代性的浪漫主義立場(chǎng)。在他看來(lái)，雖然古代的觀點(diǎn)和現(xiàn)代世界相比，顯得崇高得多，根據(jù)古代的觀點(diǎn)，人不管是處在怎樣狹隘的民族的、宗教的、政治的規(guī)定上，總是表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的，而在現(xiàn)代世界，生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的，而財(cái)富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的。但是，“如果拋掉狹隘的資產(chǎn)階級(jí)形式，那么，財(cái)富不就是在普遍交換中產(chǎn)生的個(gè)人的需要、才能、享用和生產(chǎn)力等等的普遍性嗎”？換言之，資本主義文明之所以?xún)?yōu)于古代文明在于它的普遍化能力。資本創(chuàng)造的資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)有著偉大的文明作用：“它創(chuàng)造了這樣一個(gè)社會(huì)階段，與這個(gè)社會(huì)階段相比，一切以前的社會(huì)階段都只表現(xiàn)為人類(lèi)的地方性發(fā)展和對(duì)自然的崇拜?！?/p>

馬克思“現(xiàn)實(shí)普遍性”具有重要意義。第一，它為我們提供了理解歷史的正確方法，即現(xiàn)實(shí)普遍性的辯證法。普遍性在現(xiàn)代資本主義社會(huì)以異化和片面形式出現(xiàn)，但不能否定這種普遍性形式的歷史進(jìn)步性。就此而言，我們既要拒絕對(duì)資本主義秩序的神正論辯護(hù)，也要拒絕前資本主義社會(huì)的貴族式“崇高”和小農(nóng)式“溫情”的誘惑，任何普遍主義的局限性不能通過(guò)回到特殊性來(lái)克服，只能通過(guò)普遍主義自身的發(fā)展來(lái)超越，在此意義上，對(duì)任何受歷史限制的有局限性的普遍性的批判都不能向后看，而必須向前看。第二，馬克思對(duì)資本主義歷史階段的考察，給我們思考普遍性提供了全面的思想坐標(biāo)。西方思想家經(jīng)常批判馬克思是一個(gè)生產(chǎn)主義者，我們的討論表明，馬克思不僅重視物質(zhì)生產(chǎn)能力，同樣也關(guān)注社會(huì)交往關(guān)系以及精神形態(tài)等內(nèi)容。今天的時(shí)代與馬克思時(shí)代有很大的不同，如果我們不想陷入對(duì)現(xiàn)實(shí)的上帝與魔鬼的摩尼教式的簡(jiǎn)單化看法，需要像馬克思那樣對(duì)現(xiàn)實(shí)的歷史過(guò)程做全面的辯證的診斷。

“例外普遍性”的發(fā)現(xiàn)

馬克思的普遍主義理論的政治之維，體現(xiàn)在他對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的思考上。巴迪歐指出：“如果馬克思主義在根本意義上就是歷史唯物主義，即一種歷史科學(xué)的話(huà)，那么最重要的問(wèn)題是歷史與政治的關(guān)系。因?yàn)橥耆恢赶蚋锩恼问录?，不指向共產(chǎn)主義政治，我們就不明白還怎么樣去談?wù)擇R克思主義。”就此而言，馬克思的理論不僅是現(xiàn)實(shí)普遍性的辯證法，而且是政治普遍性的辯證法。當(dāng)今激進(jìn)左翼思想界的一個(gè)重要現(xiàn)象是無(wú)產(chǎn)階級(jí)概念的回歸。巴迪歐指出，無(wú)產(chǎn)階級(jí)不僅僅是社會(huì)矛盾的表征，也是承載著未來(lái)的政治主體。無(wú)產(chǎn)階級(jí)當(dāng)下的“一無(wú)所有”同未來(lái)的“天下的主人”緊密結(jié)合在一起，構(gòu)成了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的思辨式的定義。巴利巴爾也指出：“無(wú)產(chǎn)階級(jí)構(gòu)成了歷史的普遍階級(jí)，馬克思學(xué)說(shuō)中沒(méi)有比這個(gè)表述更為明確和完整的了?！?/p>

無(wú)產(chǎn)階級(jí)的獨(dú)特性何在？齊澤克認(rèn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)是資本主義社會(huì)的“構(gòu)成性例外”（constitutive exception）。構(gòu)成性例外不同于一般意義上的例外，在這里，例外并不意味著一個(gè)特例與它的規(guī)則之間的矛盾，相反，規(guī)則本身就是由例外構(gòu)成的，并依賴(lài)于例外來(lái)維持。譬如，資本家對(duì)工人的剝削并沒(méi)有違背平等交換原則，相反，正是勞動(dòng)力的自由平等買(mǎi)賣(mài)構(gòu)成了資本主義剩余價(jià)值生產(chǎn)的條件。在此意義上，無(wú)產(chǎn)階級(jí)并非僅僅是資本主義社會(huì)的一個(gè)特殊的階級(jí)，而是一個(gè)市民社會(huì)的非市民階級(jí)，資本主義中的“非部分的部分”。在左翼思想家中，流浪漢、移民、窮人、災(zāi)民正是這樣的構(gòu)成性例外，無(wú)論他們的社會(huì)地位和狀態(tài)如何，都有一個(gè)共同的特征，即資本主義社會(huì)的“被排斥者”，而“正是那些被排斥者，在全球秩序中沒(méi)有位置的人，他們直接地體現(xiàn)了普遍主義”。

青年馬克思對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的定義具有“構(gòu)成性例外”的特征，他把無(wú)產(chǎn)階級(jí)定義為“一個(gè)被戴上徹底的鎖鏈的階級(jí)”，正因?yàn)槿绱?，他們?cè)诟锩惺サ闹皇擎i鏈，獲得的將是整個(gè)世界。但成熟時(shí)期的馬克思賦予了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命性新的內(nèi)涵。從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》，馬克思的思想發(fā)生了轉(zhuǎn)變。他不僅把無(wú)產(chǎn)階級(jí)理解為“構(gòu)成性例外”，而且理解為“例外普遍性”。

在這里，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的例外性不僅因?yàn)樗麄冊(cè)谫Y本主義社會(huì)處在被排斥和被否定的消極地位，而且他的生產(chǎn)活動(dòng)及其組織形式中包含了人類(lèi)解放的積極條件。具體來(lái)說(shuō)，現(xiàn)代交通工具和工業(yè)化的集中勞動(dòng)形式使無(wú)產(chǎn)階級(jí)從分散走向集中，從而有了以往被統(tǒng)治階級(jí)所沒(méi)有的普遍的政治優(yōu)勢(shì)；作為現(xiàn)代化大工業(yè)的生產(chǎn)主體，無(wú)產(chǎn)階級(jí)也具有以往被剝削階級(jí)所沒(méi)有的普遍技能和管理優(yōu)勢(shì)；最后，資本主義的發(fā)展必須帶來(lái)無(wú)產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)矛盾的激化，這一社會(huì)條件的變化使無(wú)產(chǎn)階級(jí)更容易獲得對(duì)其真實(shí)利益的認(rèn)識(shí)。在這個(gè)意義上，“例外普遍性”具有黑格爾的“具體普遍性”的特征，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是一個(gè)充分體現(xiàn)了普遍性的特殊階級(jí)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)作為普遍性政治主體不是緣于其思辨的結(jié)構(gòu)，而是緣于它的巨大的政治力量與其受奴役和剝削的地位之間的矛盾。馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)不僅處在資本主義結(jié)構(gòu)的中心，而且代表著人類(lèi)文明先進(jìn)的智力和道德意識(shí)。正因?yàn)槿绱?，它被馬克思賦予了人類(lèi)普遍解放的承擔(dān)者的地位。

應(yīng)該承認(rèn)，在今天的后工業(yè)化社會(huì)和新自由主義全球化的狀態(tài)下，隨著資本主義的勞動(dòng)市場(chǎng)、生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的改變以及工人的非技能化，無(wú)產(chǎn)階級(jí)概念遇到了挑戰(zhàn)。但是，馬克思的思考方式?jīng)]有過(guò)時(shí)。如同在馬克思時(shí)代一樣，在今天，任何特殊的政治主體要成為普遍的政治主體都必須具備兩個(gè)方面的條件，它不僅要消滅舊社會(huì)的否定動(dòng)機(jī)，而且要有建立新社會(huì)的肯定的能力。

結(jié)語(yǔ)

在新自由主義和后現(xiàn)代主義氛圍下，進(jìn)步的普遍主義話(huà)語(yǔ)陷入了危機(jī)。在這個(gè)背景下，復(fù)興馬克思的普遍主義有著特殊的意義。我們時(shí)代發(fā)生了很大變化，但是，任何真正的普遍主義話(huà)語(yǔ)的重建仍然像馬克思一樣思考三個(gè)核心問(wèn)題。第一，它需要著眼于人類(lèi)普遍解放的規(guī)范價(jià)值，分析和批判各種意識(shí)形態(tài)，揭示它們的規(guī)范潛能和局限性，以便做出正確的道德選擇；第二，它必須著眼于歷史條件的變化和發(fā)展，探索人類(lèi)解放實(shí)現(xiàn)的客觀條件，以便做出正確的理智選擇；第三，它必須著眼于人類(lèi)解放的主體性要求，尋找真正能夠?qū)崿F(xiàn)自己理想的政治力量，在不同的政治主體中做出正確的政治選擇。