試析黑格爾對感性確定性的認(rèn)識

梁馨元

摘 要：對確定性問題的追尋貫穿整個西方文化以及西方哲學(xué)的發(fā)展當(dāng)中。近代科學(xué)技術(shù)與工具理性的發(fā)展使得近代哲學(xué)格外重視對確定性的追尋，從笛卡爾到康德，莫不如此。黑格爾則通過對精神發(fā)展的第一環(huán)節(jié)感性中感性確定性的分析和辨析以消解其看似確定不移的特性。他通過對感性能力本身的分析，闡明了感性的真理即感性對“這一個”的追求單停留在感性層面是不可能達(dá)到的，感性所言說的對象永遠(yuǎn)都是共相，其對“這一個”的追求只能是一個不可達(dá)到的幻夢。

關(guān)鍵詞：確定性;感性確定性;共相

一、西方哲學(xué)對確定性追尋的歷史

人類對于確定性的追求最早源于對自然界的觀察，自古希臘以來，人們就試圖把握世界的本體，了解世界的本原。對本原的不斷探求也引發(fā)了諸多哲學(xué)爭論。蘇格拉底以后，哲學(xué)更加側(cè)重于社會領(lǐng)域，探討與人相關(guān)的社會問題。柏拉圖將這種思想發(fā)展成“理念論”，由此哲學(xué)所探求的目標(biāo)變成對理念的終極認(rèn)識。亞里士多德對于第一實體和第二實體的區(qū)分可能更清楚地表達(dá)了這個問題：個別物作為第一實體，而將普遍作為第二實體，因為普遍需要依附于特殊方能存在。總而言之，古希臘時期不論對于外部世界的考察還是對知識的探索，實則都在探求事物的本原。

中世紀(jì)的基督教哲學(xué)宣稱信仰能為人們提供一種絕對的確定性。近代哲學(xué)為了推翻基督教哲學(xué)由信仰得出確定性這一思路，指出知識的來源必須得到能夠為人所理解的證明。笛卡爾作為第一個明確提出“確定性”概念的人，在廣泛懷疑的基礎(chǔ)上得出確定不移的“我思，我在?！闭J(rèn)為唯有這兩點不可置疑。笛卡爾指出“確信并不是由感官得來的，只是由具有明顯知覺的理智取得的?！盵1]主張人的知識和觀念是與生俱來的，換言之知識的確定性來自于人的心靈自身。洛克則認(rèn)為心靈宛如一塊白板，人的知識來自后天觀念。洛克指出雖然人們不能獲得絕對確定的知識，但人可以獲得不同程度的確定性知識。后來休謨根據(jù)不同的確定性程度將人類知識進(jìn)行了劃分，試圖為人類知識找到一個堅實而確定的基礎(chǔ)。雖然最終走向懷疑論，但不得不說休謨?nèi)匀辉谧非笾R的確定性?？档轮赋龃_定性當(dāng)中“不允許任何方式的意見，一切在其中只是被視為類似于假設(shè)的東西都將是禁品?！盵2]在康德看來，數(shù)學(xué)就是具有普遍必然性而不依賴于任何經(jīng)驗的先天性的知識，所以具有確定性。黑格爾在序言中就駁斥了這一觀點而是指出數(shù)學(xué)這種知識的缺點在于在認(rèn)識過程中“作圖的必然性沒受到審核”[3]而且“這種證明從隨便一個什么地方起始前進(jìn)，而證明的人卻還不知道這個起點與應(yīng)該產(chǎn)生的結(jié)果究竟有什么關(guān)系……證明的人卻并不明白這是出于什么必然性。這個運(yùn)動是受一種外在的目的支配著?！盵4]而費(fèi)希特則是按照道德至上的傳統(tǒng)，企圖用義務(wù)命令所發(fā)出的自我來將認(rèn)識和實踐結(jié)合起來?！爸R中的‘實然（is）是從道德上的‘應(yīng)當(dāng)如此中演化出來的?！盵5]費(fèi)希特已然注意到了在事實領(lǐng)域的對象與自我的對立，由此他主張在實踐領(lǐng)域的活動中將這一問題消解。黑格爾對這些主張持一種否定態(tài)度，他并不同意類似的以一種直觀的、非概念的方式去追尋確定性，而這些態(tài)度比較明顯的表現(xiàn)在黑格爾對于感性確定性的論述?？梢哉f在近代哲學(xué)不斷地追尋確定性的路途中，原本人類對世界本原的探求又被壓制在對確定性的尋求之下了。而黑格爾致力于要說清楚事物本身，體現(xiàn)了他反對追尋確定性的思路。

二、黑格爾感性確定性部分的邏輯運(yùn)作

為了說清楚事物本身，黑格爾指出感性確定性是精神發(fā)展六個環(huán)節(jié)中的第一環(huán)節(jié)——意識的第一部分。這一步是精神向其自身回歸的第一步，事關(guān)整個的回歸過程。黑格爾首先用我們?nèi)粘５挠^察的角度來看整個世界?！澳亲畛醯幕蛑苯邮俏覀儗ο蟮闹R，不外是那本身直接的知識，亦即對于直接的或者現(xiàn)存著的東西的認(rèn)識?！盵6]對于既存的事情和事實，我們往往采取直接接納的態(tài)度。而處在這種階段的意識就叫做感性確定性。在人的日常理解中，感性確定性是一種最為直接最為樸素的意識形式，是意識發(fā)展過程中的最初形式。由于我們在生活中可以直接看到、聽到、聞到、嘗到、接觸到等等，使得感性確定性看起來正確無誤，看似最為精深又最為廣博。但黑格爾卻反對這種最為直觀的知識，認(rèn)為這種知識只是看似廣博而精深，實際上“這種確定性所提供的也可以說是最抽象、最貧乏的真理”[7]。黑格爾指出：其一，它除了“存在”相當(dāng)于什么都沒有表達(dá);其二，在這里意識只是一個純自我，“我只是純粹的這一個，而對象也只是一個純粹的這一個”[8]。而對于感性知識而言，存在就是本質(zhì)的事情。只表達(dá)了“存在”意味著主體對感性材料的全盤接納和吸收，它僅僅敘述了本身的純有，除此之外再無其他。

關(guān)于“這一個”的這種存在分裂成兩個部分，一部分是自我，另一部分是對象。而意識作為一個純自我則出現(xiàn)了兩個分裂的“這一個”，作為對象的“這一個”和作為自我的“這一個”。這兩個“這一個”互相以對方的存在作為自身存在的前提。如果這兩個互相以對方的存在為前提就意味著這兩個“這一個”并不是直接的存在，而是互為中介的間接性的存在。而感性確定性中的對象應(yīng)該是直接而本質(zhì)的存在，是自在的存在，而自我是通過他物才能存在的間接的，非自在的存在。隨后黑格爾論述了感性確定性中的對象。最初的自然意識把對象看做第一性去認(rèn)識?！安徽搶ο笫潜恢阑蛘呤遣槐恢?，它一樣存在著。即使它沒有被知道，它也仍然存在著;但是如果沒有對象，便不會有知識?！盵9]對象本身應(yīng)該是自始至終的存在著的，而自我則是不確定是否存在的。

由此，我們研究的重點就轉(zhuǎn)入對象。將對象的考察放入“這時”和“這里”，分別納入時間和空間的兩個維度去考察。但事實是不論當(dāng)我們說出“這時”或“這里”的時候，時間空間已經(jīng)發(fā)生了改變。我們說出“這時”的時候，當(dāng)時的“這時”已經(jīng)過時，同理“這里”也過時了。由此我們可以得出“這時”其實不過是一個經(jīng)歷過中介的帶有普遍性的概念，換言之“這時”是一個共相。同理可以推出“這里”也只是一個共相。在上述過程中對象的真理就為自我的真理所替代，自我變成了具有共相的自我。由此，以往觀察中最初對象所具有的真理性和直接性也就無法得到保證了。

正因為自我和對象都是作為共相而被理解的，而共相本身是無法給出一個現(xiàn)實的（個別的）感性確定性的真理性的，因此“我們必須把感性確定性的整體設(shè)定為它的本質(zhì)，而不是它的一個環(huán)節(jié)?！盵10]如果我們認(rèn)為“這一個”，或者換句話說“這時”和“這里”就是感性確定性的本原。“這時”和“這里”其實不過是共相，那么按照這個邏輯所謂的普遍性和共相就是事物的本原和真理?？墒聦嵣衔覀儾⒉粫米鳛槠毡樾曰蛘吖蚕嗟臅r間和空間來作為事物本身的真理，因為它們作為普遍性概念當(dāng)中蘊(yùn)含了太多特殊以至無法確定這個事物。這樣我們其實又把感性確定性的真理放回到“自我”當(dāng)中去了。

“當(dāng)我們說出感性的東西時，我們也是把它當(dāng)做一個普遍的東西來說的。我們所說的是：‘這一個?！俏覀冋f出來的卻是普遍的東西;換句話說，我們沒有真正的說出我們在感性確定性中所意謂的東西。”[11]此處黑格爾加入了對于語言的分析——“這一個”是一種共相，語言是一種共相。事實上我們說“這張紙”，我們所說的“紙”實際上是所有被稱之為紙的東西?！皌his paper”其實不過是加了個冠詞，在語言上他仍然是指“paper”這個東西的存在，而沒有具體清楚的指出是哪個“paper”?！凹垺边@個概念在這里仍然是非確指的共相。《精神現(xiàn)象學(xué)》一書中“這時是白天”或者“這時是晚上”都能夠被毫無問題的分別表述出來。所以“這時”一定是一個高于“白天”或者“晚上”等等個別時間的普遍概念。同理不論“這里是一顆樹”還是“這里是一所房子”，這里的概念一定是個高于“樹”或者“房子”的普遍概念。人唯有只有借助具有普遍性的語言或者借助共相，才能夠理解感性確定性所表達(dá)的意味。

所以在黑格爾本人對“這時”的分析當(dāng)中我們發(fā)現(xiàn)，人們?nèi)粘Ｋ玫闹皇瞧毡樾缘拇嬖?，日常言說的是共相。而具體的意謂存在是作為共相的語言所不能通達(dá)的。這意味著意謂本身是不真實而構(gòu)造出來的東西，而哲學(xué)的研究對象應(yīng)該是概念性的、普遍的東西，所以意謂不應(yīng)該成為哲學(xué)的研究對象。

感性確定性本身是走向共相的，但是其自身經(jīng)常忘記這一點，于是就反復(fù)回到最初的意識過程當(dāng)中。黑格爾認(rèn)為意識就是在這種反復(fù)回到最初的過程中，把這種不斷復(fù)歸的活動看作了普遍經(jīng)驗。這種觀點顯然是針對近代哲學(xué)中經(jīng)驗論者的。黑格爾認(rèn)為他們不過是關(guān)注了最為粗淺和表象的一些東西，然后自認(rèn)為自己獲得了真理。“持這種主張的人真是不知道他所說的是什么，不知道他所說的正是他想要說的東西的反面?！盵12]駁斥以往經(jīng)驗論哲學(xué)家注重了體驗而忽視了在共相上的開闊性。

黑格爾認(rèn)為感性確定性的目的在于通達(dá)共相，引領(lǐng)人們進(jìn)行對事物進(jìn)一步的探尋。意識在這里雖然用感性確定性論述了自身存在，可是也只論述了其自身的存在。感性確定性不外乎是整體走向絕對精神的第一步中的第一個小節(jié)，也僅僅是拆解舊有思想的第一步，引導(dǎo)人們繼續(xù)往了解并找到更加可靠的根基。黑格爾這種尋找可靠根基的思路最指向了絕對精神。當(dāng)我們意識到唯有在共相的基礎(chǔ)下，事物才能被把握，我們就進(jìn)入了知覺這一更高層次。

三、感性確定性的消解

《精神現(xiàn)象學(xué)》一書整體是絕對者的自我展開，其過程就是理性不斷表達(dá)其自身的經(jīng)驗過程。意識是有限的，絕對者本身是無限的。為此六個階段的意識形態(tài)不安于其現(xiàn)存的境地而向前發(fā)展。人的意識不斷地向前發(fā)展，不斷地進(jìn)入更高的層次。感性確定性只是當(dāng)中最初的意識形式，想當(dāng)然的用一種看似最為客觀的角度去描述事物。

因為感性確定性試圖去證明自身存在的真理性，所以感性確定性就不得不走出其自身。感性確定性一旦嘗試證明其自身存在的真理性，就會發(fā)現(xiàn)自身不過是共相。通過這個過程的感性確定性也將失去它的直接性，走向知覺。大概沒有比在日常生活中直接感受到某樣?xùn)|西更確定的事情了，但感性確定性的推論卻告訴我們。在“我們相信這件事情”的時候，意識已經(jīng)經(jīng)過了一次運(yùn)動。換言之，我們得到的結(jié)論并不是直接就有的，而是意識的中介運(yùn)動的結(jié)果。

古希臘亞里士多德將存在可能具有的所有含義的總和稱之為范疇，康德將范疇概念規(guī)定為所有可能的先天綜合的總和。在這種觀念下，存在的區(qū)分實際上就是本質(zhì)的區(qū)分也就是確定性的差別，也就是存在的區(qū)分需要以確定性差別的規(guī)定而體現(xiàn)出來。而如果要對確定性的差別予以規(guī)定就必然會涉及到差別中的內(nèi)容，而規(guī)定差別其實是一項中介活動。所以黑格爾在感性章節(jié)的第一部分就將感性確定性問題消解了。看似直接的確定性其實恰恰需要中介的作用。而事實上任何存在都需要借助公共領(lǐng)域或者中介，也就是前文說到的共相。而如果我們承認(rèn)這份共相并意識到這一點，我們就進(jìn)入了知覺。順著這個思路我們可以繼續(xù)把握《精神現(xiàn)象學(xué)》中意識的其他階段。

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