先秦道家人生觀淺析

李佩文

【摘要】：先秦道家思想有一套較為完整的體系，其中蘊(yùn)含著豐富的人生觀思想，充滿了與世無(wú)爭(zhēng)、謙虛謹(jǐn)慎的豁達(dá)智慧，對(duì)我們?nèi)缃竦纳钊杂蟹e極意義。但先秦道家人生觀思想是在特定的時(shí)代背景下產(chǎn)生的，也具有自身的局限性。研究先秦道家人生觀思想仍對(duì)解決我們當(dāng)下的人生困境有著重要的積極意義。

【關(guān)鍵詞】：道家 人生觀 當(dāng)代價(jià)值

一、先秦道家人生觀的內(nèi)容

（一）關(guān)于生死

死亡，是所有生命的必經(jīng)過(guò)程，與生相連接，有生必有死，這是不可改變的自然規(guī)律。在古代人尋仙問(wèn)道，追求長(zhǎng)生之時(shí)，道家已經(jīng)對(duì)死亡表現(xiàn)出超凡脫俗的見(jiàn)解。

人們對(duì)死亡是畏懼的，因?yàn)樗劳鍪巧衩氐?，我們不知道死亡是一個(gè)什么樣的感知狀態(tài)，不知道人死了去哪里、干什么等?！兜赖陆?jīng)》二十五章中談到：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?在老子看來(lái)，這個(gè)世界上的任何事物，無(wú)論什么時(shí)候都是以自然為準(zhǔn)則，人作為自然的一份子當(dāng)然也不例外。《莊子》有言“人之生，氣之聚也。聚則為生，散著為死?！?其中“氣”是道家思想中一個(gè)重要的元素構(gòu)成理念，自然界中一切事物都是由“氣”構(gòu)成。生，不過(guò)是“氣”的匯集，死，也不過(guò)是回歸萬(wàn)物最基本的形態(tài)。把生死不在拘泥于個(gè)人，而上升到自然的高度。既然如此，人的生死不過(guò)是“氣”的一個(gè)聚散過(guò)程，不過(guò)是“氣”的形態(tài)不同變化而已。這消除了死亡的神秘感，讓人們從另一種觀念來(lái)理解死亡，同時(shí)也減少了人們對(duì)于死亡的畏懼。

“死生，命也。其有夜旦之常，天也?！?在道家那里，生死就像是日夜交替一般的正常，既然生死是連續(xù)交替的，萬(wàn)物也是一氣相成的。那我又何必貪生怕死呢？把生死置之度外，超越生死，這才是大道。

《莊子·養(yǎng)生主》中談到：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。” 意思是柴火上的油燒完了，柴火也燒完了，但火種卻可以傳續(xù)下去，永遠(yuǎn)沒(méi)有窮盡的時(shí)候。一個(gè)人的生命雖然走到盡頭，但是人的思想是永不磨滅的。這就是莊子對(duì)于生死的感悟，對(duì)死亡是一種曠達(dá)的狀態(tài)。他的重點(diǎn)相比于柴火，更看重的是火光，生有盡時(shí)，但思想信念卻可以永傳。

（二）順其自然，淡泊名利

古代儒家最高的追求是爭(zhēng)分奪秒搶出來(lái)有限的時(shí)光去建立偉大的功業(yè)。而道家則是以一個(gè)高士的姿態(tài)來(lái)享受生命，樂(lè)于生命中的有限時(shí)間。因此，相比于儒家的功利性來(lái)說(shuō)道家的人生就顯得淡泊。

莊子曾在《莊子·大宗師》中說(shuō)：“古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。” 又在《逍遙游》中談到：“若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。” 這就是道家眼中的真人，看淡了生死，無(wú)拘無(wú)束來(lái)，無(wú)拘無(wú)束去，不會(huì)忘記自己從哪來(lái)，也不追求自己的歸宿。有事欣然接受，忘記生死，歸于自然。他不會(huì)因?yàn)樾闹堑淖非蠖鴵p毀天道，也不會(huì)去可以輔助天道。不管發(fā)生了什么事情，他都會(huì)以一種坦然的心態(tài)去面對(duì)。這也是道家處世的態(tài)度，因此，道家不會(huì)和儒家一樣去追求建立功業(yè)，對(duì)周邊一切事物的發(fā)生看的豁然開(kāi)達(dá)。不去計(jì)較自己的得失。

“古之人，外化而不化；今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。” 在這里莊子的意思是：人必然隨著外界而產(chǎn)生變化的，只要你的內(nèi)心對(duì)某種事物有所堅(jiān)持，就能做到不為世俗所累。運(yùn)用在當(dāng)今社會(huì)就可以理解為，無(wú)論功名利祿，你可以通達(dá)應(yīng)和，但其內(nèi)心應(yīng)該保持自己的秉性，不要隨波逐流。一個(gè)人活在世上可以隨遇而安，但一定要有所堅(jiān)持。這就要我們把心中雜念先排除，才能讓內(nèi)心的依據(jù)有所秉承。而在與外界事物相處時(shí)，要堅(jiān)定自己的本心，保持自己精神的寧?kù)o，不受世俗的干擾，最終實(shí)現(xiàn)精神自由。這在老子的思想里也有所體現(xiàn)：“絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復(fù)孝慈，絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬，見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。絕學(xué)無(wú)憂。” 老子主張排斥人的一切欲望，排斥外界帶給人的一切誘惑，以虛靜自守來(lái)排斥干擾，感悟自然。

（三）“水”與“柔”

《道德經(jīng)》：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動(dòng)，善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。” “善利”“不爭(zhēng)”“處下”這是水的三個(gè)特性，這是道家最為推崇的核心精神。自然萬(wàn)物沒(méi)了水的滋潤(rùn)就不能生長(zhǎng)，而水卻處于最低處，處于所有人厭惡的低洼之地，這是最接近于“道”的。水無(wú)常行，能根據(jù)外物而改變自身形態(tài)，做人就像水一樣在不同環(huán)境做到“隨圓而方”。老子說(shuō)“圣人方而不割?！?圣人雖然方正無(wú)私，但也能于世推移，做到通融而不圓滑?，F(xiàn)在還有這樣一種說(shuō)法：“上善若水，中善若火?！薄爸猩啤本褪腔穑鹪诤谝拐樟梁诎?，并且公平無(wú)私地溫暖每個(gè)人。而水是萬(wàn)物賴以生存的源泉，可是水滋養(yǎng)萬(wàn)物卻不居高，而是順勢(shì)默默而下，最后匯入大海。這也是道家所提倡的“上善。”

古人對(duì)于人際交往提倡“君子之交淡如水”，這也是深受道家“水”的思想。在當(dāng)下這樣浮躁的現(xiàn)實(shí)世界，與朋友交往更應(yīng)如此。君子之交與當(dāng)今世俗物質(zhì)沒(méi)有太多關(guān)系，純粹得就像水一樣。非錢權(quán)之交，而是志同道合，純潔無(wú)污。

“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！?道家認(rèn)為水是天下最柔的東西，但柔弱的水可以穿金裂石，所以水表面上軟弱無(wú)力，卻有任何東西都無(wú)法抵擋的力量。同時(shí)老子又說(shuō)：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之?！?“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上?！?天下最柔弱的東西，能夠驅(qū)使天下最堅(jiān)硬的東西。柔弱并非懦弱的表現(xiàn)，懦弱是缺乏內(nèi)在的斗志，而“柔”是自信者的策略。萬(wàn)事萬(wàn)物都有弱與強(qiáng)，守強(qiáng)是擁有它走向衰朽的過(guò)程，而守弱，是你將擁有它由弱變強(qiáng)的過(guò)程。

老子曾對(duì)人說(shuō)，牙齒落完了，而舌頭依然在。這就是說(shuō)柔弱的生命力之強(qiáng)遠(yuǎn)非硬物能比，這也是古人常說(shuō)的以柔克剛。因此，他覺(jué)得“柔”是一種更接近于“道”的在世方式。柔弱并不是最終的目標(biāo)，而是要以柔弱的方法達(dá)到真正的堅(jiān)強(qiáng)。就像嬰兒，是世界上最柔軟脆弱的，也是生命力最為旺盛的，且會(huì)一天比一天強(qiáng)大。太極拳是一種以太極辯證思想為核心理念的中國(guó)傳統(tǒng)拳術(shù)，以剛?cè)岵?jì)為主要特征，是道家“以柔克剛”的產(chǎn)物。在與他人交手時(shí)，對(duì)方縱然力大無(wú)窮，招數(shù)千變?nèi)f化，但我方始終隨曲就伸，借力打力。剛勁有限，而柔弱之力往往忽隱忽現(xiàn)，若有若無(wú)，見(jiàn)之有形，按之無(wú)力，取之無(wú)盡，用之不竭。

道家領(lǐng)會(huì)“柔”的道理后，形成了無(wú)為而有為，守柔以克剛的自立藝術(shù)。道家主張無(wú)為，并不是追求一輩子都一無(wú)所為，而是終有所為。道家主張“至柔”，也不是主張懦弱，而是以柔克剛。反對(duì)違背事物性情的強(qiáng)為之，主張因物之性，在順事物自然性情的情景中，使自己的動(dòng)機(jī)，意向，努力，作為無(wú)聲無(wú)息地滲透到對(duì)象之中，自然而地到達(dá)目的。

（四）“無(wú)為”的生存之道

道家講道法自然的原則，對(duì)于“道”也有較為詳細(xì)的解釋：“老君曰：大道無(wú)形，生育天地；大道無(wú)情，運(yùn)行日月；大道無(wú)名，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物；吾不知其名，強(qiáng)名曰道。夫道者：有清有濁，有動(dòng)有靜；天清地濁，天動(dòng)地靜。男清女濁，男動(dòng)女靜。降本流末，而生萬(wàn)物。清者濁之源，動(dòng)者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸?！?人應(yīng)該順從自己的本性，要使本性自由發(fā)展而不是成為人的阻礙。

首先，老子提倡過(guò)一種淡泊名利，淳樸無(wú)飾的生活方式，其次，他主張“守弱”的觀念，認(rèn)為只有這樣才有利于保持人的淳樸天性。最后，老子主張“無(wú)智無(wú)為?！比擞辛酥腔劬陀辛颂搨?，因此他說(shuō)“大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈，國(guó)家昏亂，有忠臣。” “我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。” 所以他主張無(wú)作無(wú)為。綜上所述，古代道家的人生觀中，處處顯得超凡脫俗。對(duì)于生死看到淡然，因此也自然而然的不會(huì)計(jì)較物質(zhì)上的得失。人在生活中要保持時(shí)刻的清醒，對(duì)于世間萬(wàn)物也要保持不逢迎不拒絕的態(tài)度，坦然接受周圍的事物，不為世俗所累，過(guò)淳樸的生活。

二、先秦道家人生觀的當(dāng)代參考價(jià)值

（一）先秦道家人生觀的局限性

由于先秦道家人生觀是特定歷史時(shí)期的特定產(chǎn)物，存在著巨大的局限性。首先是具有深刻的片面性。老子和莊子在對(duì)待自然時(shí)，是萬(wàn)分崇尚的。但對(duì)于一切的人類文明都是否定的，甚至于對(duì)于一切知識(shí)與技術(shù)也是否定的。在人的價(jià)值上，雖強(qiáng)調(diào)個(gè)人價(jià)值，對(duì)儒家的人的價(jià)值論有所補(bǔ)充。但過(guò)于強(qiáng)調(diào)個(gè)人價(jià)值，忽略了個(gè)人對(duì)于社會(huì)的價(jià)值，同樣有失偏頗，且對(duì)于當(dāng)今社會(huì)并不適用。其次，道家的自由觀也是片面的?！暗乐?，德之貴，夫莫之爵，而常自然?！?這里的“自然”是指世間萬(wàn)物不為外物所主宰的、自然而然的生長(zhǎng)狀態(tài)。先秦道家的自由觀是超越現(xiàn)實(shí)、超越一切的自由。這與當(dāng)下的社會(huì)是相悖的，現(xiàn)在的自由都是指有條件的自由，無(wú)條件的、超越現(xiàn)實(shí)的自由都是不存在的。

王澤應(yīng)教授認(rèn)為先秦道家“因鄙棄狹隘功利主義而崇尚虛無(wú)，因批判社會(huì)弊端而憤世嫉俗，走向悲觀，因強(qiáng)調(diào)意志自由而忽視正確處理人際關(guān)系的必要，因蔑視文明的異化而否定科學(xué)文化的價(jià)值” ，所以，在我們對(duì)待先秦道家傳統(tǒng)的人生觀時(shí)，要注意從兩方面進(jìn)行把握。一方面，對(duì)于其精華的部分，要與現(xiàn)實(shí)生活相結(jié)合使其發(fā)揚(yáng)光大，為現(xiàn)代生活提供精神養(yǎng)分。另一方面，對(duì)于其中不符合時(shí)代精神的部分予以舍棄。

（二）先秦道家人生觀的當(dāng)代價(jià)值

先秦道家人生觀對(duì)于生活在當(dāng)今社會(huì)的人來(lái)說(shuō)也有著巨大的時(shí)代意義，它使人們開(kāi)始重新思考自己的生命意義，如何把握自己的本心，啟發(fā)人們正確看待生活中的名利等等。

自從一九七八年十一屆三中全會(huì)以來(lái)，我國(guó)改革開(kāi)放戰(zhàn)略實(shí)施取得了巨大成效，社會(huì)生產(chǎn)力得到了極大的發(fā)展。以世界銀行提供的GDP為例，一九七八年中國(guó)的GDP約為0.1495萬(wàn)億美元，全球排名十幾名。而到了二零一七年，中國(guó)的GDP已經(jīng)達(dá)到了12.24萬(wàn)億美元，全球排名第二，四十年時(shí)間中國(guó)經(jīng)濟(jì)總額增長(zhǎng)了超過(guò)八十倍。同樣，人們的生活水平同過(guò)去相比提高了很多，但是物質(zhì)財(cái)富的進(jìn)一步豐富使得人們?cè)絹?lái)越多地關(guān)注名利、財(cái)權(quán)這些身外之物而非生命本身。比如許多貪官因?yàn)槔米约旱穆殭?quán)，收受賄賂，大肆斂財(cái)，最終逃不過(guò)人民的法眼、法律的制裁。這樣的生命沒(méi)有任何意義。江澤民同志曾這么強(qiáng)調(diào)：“一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族，如果不提倡艱苦奮斗、勤儉建國(guó)，人們只想在前人創(chuàng)造的物質(zhì)文明成果上坐享其成，貪圖享樂(lè)，不圖進(jìn)取，那末，這樣的國(guó)家，這樣的民族，是毫無(wú)希望的，沒(méi)有不走向衰落的?，F(xiàn)在，西方發(fā)達(dá)國(guó)家中有的頭腦比較清醒的政治家，對(duì)于人們追求物質(zhì)生活上的縱欲無(wú)度，導(dǎo)致社會(huì)越來(lái)越腐敗，已經(jīng)公開(kāi)表示憂慮，擔(dān)心這樣的生活方式和價(jià)值觀念可能把自己的國(guó)家引入絕境，陷入不可解脫的危機(jī)。但是，我們有些人對(duì)腐朽的生活方式和價(jià)值觀念失去鑒別和抵制能力，自己中了毒害，至今還執(zhí)迷不悟，我看是應(yīng)該向他們大喝一聲的時(shí)候了?！?特別是各大黨員干部，應(yīng)更加仔細(xì)對(duì)待這個(gè)問(wèn)題。對(duì)于這一點(diǎn)，道家也為我們提供了思路。老子曾這么說(shuō)：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。渴枪噬鯋?ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！?這就是提醒我們對(duì)于錢財(cái)?shù)壬硗庵镆獙W(xué)會(huì)知足，要提高精神生活的質(zhì)量，以獲得更加充實(shí)的人生。我們要重視精神追求，當(dāng)物質(zhì)享受的快樂(lè)達(dá)到極致，其副作用會(huì)超過(guò)積極作用，人會(huì)陷入痛苦之中。正如老子所言：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。” ，“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！?但這并不是說(shuō)只強(qiáng)調(diào)精神追求不重視物質(zhì)追求，而是既要重視精神追求，也要重視物質(zhì)追求，不能過(guò)于重視物質(zhì)追求，才能擁有健康而充實(shí)的人生。

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