試論莊子的“自由”觀

崔晶晶

自由作為一個政治哲學(xué)概念，其意義表明，在此條件下人類可以進(jìn)行自我支配，能夠憑借自己的自由意志而行動，并為自身的行為而負(fù)責(zé)。表現(xiàn)了個體對于個人意志把握和沖破束縛的強(qiáng)烈愿望。探尋自由的淵源可以最早追溯到戰(zhàn)國時期莊子的《逍遙游》等名篇中隱含著的自由思想。

一、自由

“自由”的觀念，在西方哲學(xué)史中源遠(yuǎn)流長，上溯至古代希臘，經(jīng)中古入近世，成為哲學(xué)中的核心范疇之一。

在古代希臘，“自由”主要用于人的社會身份的標(biāo)志，說明他不是奴隸，是“自由人”，但“自由人”之所以是“自由人”，就有“政治權(quán)利和人身自由不受限制”的意思在內(nèi)，它是和當(dāng)時的奴隸民主制聯(lián)系起來的，“自由人”又是“自主的人”，凡事都可以“自己”決定。西方的“自由”，常與“自然”相對立，因為“自然”被理解為“必然性”，人不愿服從于必然，“自由”是從“必然性”的束縛下擺脫出來;中國老、莊的“自由”觀并不與“自然”對立，在老、莊思想中，“自然”即是“自由”，也是“自如”。

二、老子的“自由觀”

老子的“自由”觀，即是他的“無為”思想。“無為”不是完全消極的，是“功成名退”。因為功成名退，所以萬物、萬民皆“自然”、“自由”。事是人所作為的，事成之后，人則隱退，就好像事情是自己做成的。

老子說的“功成身退”并不僅僅是一種修養(yǎng)上清高的境界，而是勢所必然、理所當(dāng)然的?！笆拢üΓ┏伤臁敝?，“人”不想退出也得退出;自覺退出的，是“無私”、“得道”之人，而那死抱住事功不放的利祿之徒到頭來仍是一場空。

“人工”的事，本也是“自然”的事，“人”好像從“外面”“介入”了“自然”（世界），但實際上仍是“自然”進(jìn)程自身的一個部分，一個片斷?！叭恕绷睢白匀弧备淖兠婷?，是“自由”的，但“自然”接受“人”的“命令”，就好像接受“自己”的“命令”一樣，也是“自由”的。反過來說，“人”也只能按照“自然”本身的規(guī)則來“命令”“自然”，不能在一夜之間就喝令三山五嶺開道，人只有在“順應(yīng)”“自然”的規(guī)則時，才真正有“自由”。有一個適合人生存的環(huán)境，才能不破壞自己的平衡，不被人無休止地“榨取”而保持自己的“自然”。^[1]

三、莊子的“自由觀”

（一）“無用”

莊子以老子的“無為”為根據(jù)，進(jìn)一步將“無為”發(fā)展為“無用”，因“無可用”，則可以得以逍遙，逍遙于法度之外，保全自身，享受“自然、自由”。

莊子在“有為”與“無為”的問題上，既反思了儒家“有為”的思想，又繼承發(fā)展了老子的一些“無為”觀點。老子的“無為”思想是將經(jīng)驗事實提高到規(guī)律認(rèn)識，“人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強(qiáng)者，死之徒;柔弱者，生之徒?！崩献訉⒋蟮琅c萬物的關(guān)系所反應(yīng)出來的道理凝結(jié)成“無為”的價值，并且將它應(yīng)用到政治理想當(dāng)中。圣人治理天下之法與統(tǒng)治者不同，“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸?！彼麄儗r值定位于虛無，使人們志向于無所作為甚至無志向，不求智慧，也不假借智慧胡作非為，這樣就創(chuàng)造了一個自由的世界。莊子與老子“有為”的不同在于，老子側(cè)重于“怎樣為”，故他強(qiáng)調(diào)“無不為”的美好結(jié)果，而莊子則強(qiáng)調(diào)“為”與“不為”的抉擇問題，他強(qiáng)調(diào)“無所為”、“天而不人”、“不以人滅天”就是反對人為。所以老子強(qiáng)調(diào)“無為”的實踐準(zhǔn)則，而莊子則是將“無為”論當(dāng)作處理現(xiàn)實困境的根本解決辦法。

從莊子的角度來看，人一定要用一些東西，要使所用之物，即工具相對地“長存”，則要善于運(yùn)用它，要順應(yīng)自然之勢去運(yùn)用它，以此來使工具長存、長新、相對地減少磨損。庖丁解牛的故事就是這個道理：一切的“技術(shù)”，人為的技巧和勞動，都是“自然”自己“顯示”出來，基于此，我們才能真正體會到技術(shù)的自由，那種“游刃有余”的境界。

刀在庖丁手中是要用的，因為這位庖丁不但重視“技”，而且更重視“道”，他以“技術(shù)”來推行“道”，而以“道”來指引“技術(shù)”，所以他解牛時完全按牛自身的結(jié)構(gòu)關(guān)節(jié)去下刀運(yùn)刀，以最小的損耗將牛解開，做了功，行了事，但他那把用了19年、解了數(shù)千頭牛的刀，就像新磨的一樣。庖丁的刀之所以久用而不損缺，是因為雖以刀解牛，就像是牛自解一樣。以此來喻人與自然的關(guān)系，“人”作用于“自然”，做功、做事就像“自然”自己在變化一樣，這樣“人”可以“不損”而得“長生久視”;“不損”而“長生”，乃可逍遙。這是從實踐方面來說。莊子還從理論上進(jìn)一步發(fā)揮“不用”之“用”，是為“大用”的道理。

莊子在無常的社會追求常性，體現(xiàn)的是對生命最基本的尊重。那么，在無常的社會如何實現(xiàn)生命的保存，答案就是尊生保命?，F(xiàn)代新儒家學(xué)者牟宗三曾分析研究道家思想的精義，他指出道家追求“無”“無為”，實際上是“否定自然生命的紛馳、心理的情緒和意念的造作”。也即是說，人應(yīng)當(dāng)不為外物所限，而要持守心靈的寧靜，不讓意念過度膨脹。值得指出的是，莊子不是積極地主動改變命運(yùn)（因為這是一個無道、無常的社會），而是以安時處順的態(tài)度表達(dá)自己對生命的尊重與選擇。他說：“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒;彼且為無町畦，亦與之為無町畦;彼且為無崖，亦與之為無崖。達(dá)之，入于無疵?！焙茱@然，無拘無束、無知無欲的自然狀態(tài)才符合人的本性，社會一切人為的制度約束和紛繁復(fù)雜的關(guān)系都是對人性的戟害，莊子強(qiáng)烈希望卸下這些枷鎖，恢復(fù)人的常性。^[2]

（二）“逍遙”

1.何謂“逍遙”

在莊子的系統(tǒng)里，“逍遙”占有非常重要的位置，《莊子》的首篇就是《逍遙游》，莊子為中國知識分子設(shè)置了一個理想的精神境界，在這個精神境界里，人可以盡情釋放自己的情懷。

在莊子看來，“逍遙”的評價標(biāo)準(zhǔn)是相對的，是因物而異的?！跺羞b游》里面存在著大小的道理，是鴳雀、蟬、小鳩無法知道的，莊子這里不是針對鴳雀等而發(fā)論，而是意指世俗之一般人說的。實際上，這里包含著一定的道理，好比到近郊去，就只需要帶上三餐糧食就可以了，等你回來時肚子仍飽的;到百里之外去，一宿都要準(zhǔn)備糧食;到更遠(yuǎn)的千里之外去，準(zhǔn)備糧食的時間要三個月。莊子雖然在鴳雀等譏笑鯤鵬的問題上是持否定態(tài)度的，認(rèn)為它們不知道大小的真正的道理，但莊子對它們的“飛之至”、“決起而飛”并沒有否定，這里包含著 “分”的運(yùn)思，鯤鵬與鴳雀等的性分不一樣，飛到不同的高度，只要是它們各自適性的表現(xiàn)，就應(yīng)該給予肯定的評價，“彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂;長者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也?！比∽浴恶壞础?，就是具體的說明。因此，在萬物自身本性的范圍里實現(xiàn)最適性的運(yùn)作，就是逍遙，不存在逍遙的形下的統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)。^[3]