臺灣少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機制初探

施沛琳

【內(nèi)容提要】臺灣少數(shù)民族分布在全島各地區(qū)，是臺灣歷史與文化的重要組成部分，也是中華民族大家庭的一分子。在各地重視保護文化多樣性的視野下，對于臺灣少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)機制的研究，亦為需要關(guān)注之議題。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民眾長期生活與文化的積累與匯整，是民族文化特色的重要標志，因此加強對臺灣少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的研究，不僅具有重要的文化價值，對于民族文化自信亦能起到很大的促進作用。

【關(guān)鍵詞】臺灣 少數(shù)民族 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 保護機制

本文所談及之范圍，一是臺灣少數(shù)民族，一是文化遺產(chǎn)。臺灣少數(shù)民族是臺灣歷史與文化的重要組成部分，也是中華民族大家庭的一分子。在各地重視保護文化多樣性的視野下，對于臺灣少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)機制的研究，亦為需要關(guān)注之議題。

一、定義

（一）臺灣少數(shù)民族

“臺灣少數(shù)民族”一詞，在臺灣不同時期各有其稱呼，不論是“蕃”“番”“高砂族”“山地同胞”“高山族”“原住民”“原住民族”，或者依居住地在山區(qū)或丘陵稱以“平埔族”或“高山族”的，這些少數(shù)民族都是在大量福建人移墾臺灣前，即廣泛居住于全島。臺灣少數(shù)民族分布在全臺灣地區(qū)，由十數(shù)個語言及生活方式不同的部族構(gòu)成，截至目前，已被認定的少數(shù)民族族群有16個，各族群擁有自己的風(fēng)俗習(xí)慣與部落結(jié)構(gòu)，包括：阿美族、排灣族、泰雅族、布農(nóng)族、卑南族、魯凱族、鄒族、賽夏族、達悟族、邵族、太魯閣族、撒奇萊雅族、賽德克族、噶瑪蘭族、拉阿魯哇族與卡那卡那富族等。

就居住地區(qū)來分，少數(shù)民族主要分布在以中央山脈為范圍的山區(qū)與東部，過去這些族群曾被稱為“高山族”;相對于居住山區(qū)的高山族，平埔族則分布在蘭陽平原、東北角、北海岸、臺北盆地、西部海岸平原到臺南、高雄、屏東一帶。由于地緣上濱海因素，平埔族與亞洲其他地區(qū)的少數(shù)民族一直舟船往來，當漢族人移墾臺灣后，民眾互動、交流，漢化程度深，其原有之風(fēng)俗習(xí)慣與語言多數(shù)消失，目前僅邵族與噶瑪蘭族被認定為臺灣少數(shù)民族之一亞族。而另外被認定的14個“原住民族”，多數(shù)保有自己的語言、風(fēng)俗習(xí)慣和部落結(jié)構(gòu)，不過也正面臨急速現(xiàn)代化的問題。

截至2018年12月，臺灣少數(shù)民族總?cè)丝跀?shù)為56萬5，561人（“平地原住民”26萬5，101人占46.87%，“山地原住民”30萬460人占53.13%），較2017年底增加1.1%，高于全臺人口之增幅（0.08%），占人口總數(shù)的2.4%，所占比重逐年上升。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

“文化遺產(chǎn)”的概念有二，一為“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，即“有形文化資產(chǎn)”，是具有歷史、藝術(shù)和科學(xué)價值的文物;二為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，即“無形文化資產(chǎn)”，指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在、與民眾生活密切相關(guān)且世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。

全世界針對文化遺產(chǎn)的探討，來自1964年5月25日至31日在威尼斯一項會議中通過的《威尼斯宣言》。該宣言的第11條強調(diào)了應(yīng)尊重各時代加在一座文物建筑上的正當物，亦即：各國或各地區(qū)應(yīng)整體性看待文化遺產(chǎn)。爾后，其精神也于各相關(guān)法規(guī)或宣言中予以強調(diào)?！锻崴剐浴沸贾?，1972年聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）制訂了《世界文化與自然遺產(chǎn)保護公約》（簡稱《世界遺產(chǎn)公約》（Convention Concerning theProtection of the World Cultural and NaturalHeritage）。該項公約將世界遺產(chǎn)分為文化遺產(chǎn)（Cultural Heritage）、自然遺產(chǎn)（NaturalHeritage）與復(fù)合式遺產(chǎn)（Cultural & NaturalHeritage）。

2003年聯(lián)合國教科文組織再通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（Convention forthe Safeguarding Ofthe Intangible CulturalHeritage）后，則使世界遺產(chǎn)的范疇擴及“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。如此，使人類共同文化遺產(chǎn)的界定范疇益形周延，同時也更符合立法原始本義整體性、真實性和完整延續(xù)潛力的要求，各國及地區(qū)維護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的觀念也隨之與時俱進。本文所指之臺灣少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)規(guī)定，主要對接中國臺灣方面《文化資產(chǎn)保存法》規(guī)定中所稱“無形文化資產(chǎn)”，包括：傳統(tǒng)表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝、口述傳統(tǒng)、民俗、傳統(tǒng)知識與實踐。各項具體所指如下：（一）傳統(tǒng)表演藝術(shù)：指流傳于各族群與地方之傳統(tǒng)表演藝能。（二）傳統(tǒng)工藝：指流傳于各族群與地方以手工制作為主之傳統(tǒng)技藝。（三）民俗：指與各民族生活有關(guān)的傳統(tǒng)并有特殊文化意義的風(fēng)俗、儀式、祭典及節(jié)慶。（四）口述傳統(tǒng)：指透過口語、吟唱傳承，世代相傳之文化表現(xiàn)形式。（五）傳統(tǒng)知識與實踐：指各族群或社群，因應(yīng)自然環(huán)境而生存、適應(yīng)與管理，長年累積、發(fā)展出的知識、技術(shù)及相關(guān)實踐。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存與維護機制

文化是民族的靈魂，凡具歷史、藝術(shù)、科學(xué)等文化保存價值的文化，都是珍貴的遺產(chǎn)。文化遺產(chǎn)分物質(zhì)與非物質(zhì)，其中的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因其具備特定的空間及形體，如古跡、古物、歷史建筑等，一旦面臨改變與破壞的威脅，變化相對明顯。反觀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其乃人類社群與其生存環(huán)境、大自然互動及生存歷史條件所創(chuàng)造累積且世代相傳的文化傳統(tǒng)，因非具象存在，同時以人為載體，常須根據(jù)特定的時間與場域呈現(xiàn)，而更增加了掌握和保護的難度。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存維護工作，是一個地區(qū)保存歷史記憶與先民傳統(tǒng)智慧的重要工程，這些保存對象遍及這塊土地上的每一個角落并包含多元的族群分布，足能彰顯文化的多樣性與豐富性。

臺灣的《文化資產(chǎn)保存法》1982年首度公布實施，先后于2002年修正、2016年兩度修訂。依該法精神，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)強調(diào)了“人”所維系的傳統(tǒng)與技藝，因此保存維護機制與人才傳承，成為推動的重點，其相關(guān)作法如下：

（一）訂定保存維護計劃

根據(jù)新修訂的第92條規(guī)定，為落實對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存維護，各案“保存維護計劃”，涵蓋工作如下：一是基本資料建置（文化資產(chǎn)履歷）;二是傳習(xí)或傳承活動（以保存者為核心的世代問傳藝學(xué)習(xí)活動）;三是調(diào)查與紀錄制作（調(diào)查報告、影音紀錄等）;四是教育與推廣活動（課程、演出、展覽、工作坊、研討會等）;五是保護與活化措施（不受誤解、偏見與協(xié)助重獲生命力的各項措施）;六是定期追蹤紀錄;七是其他事項。上述七大工作環(huán)環(huán)相扣，建立了一套“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機制”。

（二）人才養(yǎng)成配套機制

這部分以傳統(tǒng)表演藝術(shù)及傳統(tǒng)工藝方面人才的養(yǎng)成為主：流傳于各族群與地方的傳統(tǒng)表演藝能及以手工制作為主的傳統(tǒng)技藝，以各部門的力量，致力傳統(tǒng)藝術(shù)的保存，并著重人才永續(xù)傳承，以保存?zhèn)鹘y(tǒng)表演藝能（如音樂、歌謠、舞蹈、戲曲、說唱、雜技）以及傳統(tǒng)技藝（如編織、染作、刺繡、制陶、窯藝、木作、剪粘、雕塑、彩繪、裱褙、造紙）。

培育重要傳統(tǒng)藝術(shù)人才方面，除表彰傳統(tǒng)表演藝術(shù)及傳統(tǒng)工藝保存者之卓越藝術(shù)成就外，并透過“重要傳統(tǒng)表演藝術(shù)及傳統(tǒng)工藝傳習(xí)計劃”，委托以“師徒制”推動重要傳統(tǒng)技藝傳習(xí)教學(xué);同時推動“傳統(tǒng)藝術(shù)接班人計劃”“臺灣傳統(tǒng)戲曲劇團開枝散葉計劃”“傳統(tǒng)戲曲接班人扶植計劃”等人才養(yǎng)成配套機制，協(xié)助習(xí)藝有成的青年藝術(shù)家能夠以演代訓(xùn)，回歸傳統(tǒng)文化場域，并培養(yǎng)青年世代的創(chuàng)作人才及欣賞人群。

2019年，“傳統(tǒng)戲曲接班人、開枝散葉計劃”預(yù)算增長了2倍，亦顯對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之重視。其中，“傳統(tǒng)藝術(shù)人才培育計劃”自2009年起啟動保存者核心技藝傳習(xí)計劃，采“師徒制”的傳習(xí)計劃，提供重要傳統(tǒng)藝術(shù)保存者傳習(xí)費每月約5萬元（新臺幣，以下同）。2018年，傳習(xí)中藝生人數(shù)計有94人，且舉辦了成果展演并進行保存紀錄。傳習(xí)計劃藝生習(xí)藝4年屆滿可申請結(jié)業(yè)考核，通過考核授予結(jié)業(yè)證書。2019年藝生津貼成長為每月15000元（原為8000-12000元），行政助理津貼成長為每月24000元（原為8000元），目前總計結(jié)業(yè)藝生61位（重要傳統(tǒng)表演藝術(shù)47位、重要傳統(tǒng)工藝14位）。

傳統(tǒng)藝術(shù)中心自2017年起同時推動“傳統(tǒng)藝術(shù)接班人計劃”，包括：傳習(xí)演出及工藝示范推廣計劃，運用宜蘭傳藝園區(qū)豐碩的文化觀光資源，提供實踐與展演場域，給予已結(jié)業(yè)的傳習(xí)藝生透過“以演代訓(xùn)”“駐園創(chuàng)作”及“文物指導(dǎo)”等延續(xù)精進技藝及增加舞臺實務(wù)經(jīng)驗的機會。據(jù)統(tǒng)計，2018年度傳習(xí)演出每日演出兩場、各30分鐘之演出，每團每日6萬元;工藝示范與推廣計劃進駐藝生每日3000元，每月最高36000元。2017年至2018年計有11組表演團隊參與駐園傳習(xí)演出、17位結(jié)業(yè)藝生與9位縣市登錄保存者參與工藝示范與推廣計劃。

2018年，另有“臺灣傳統(tǒng)劇團開枝散葉計劃”，從協(xié)助民間劇團著手，透過盤點民間各劇種發(fā)展現(xiàn)況與困境，研訂“輔導(dǎo)民間劇團看家戲制作專案計劃”“輔導(dǎo)傳統(tǒng)戲曲劇團新作發(fā)表計劃”“戲曲夢工場節(jié)目征集計劃”“重塑民間劇場節(jié)目征集計劃”“協(xié)助傳統(tǒng)劇團延聘專業(yè)顧問及專案經(jīng)理計劃”五項輔導(dǎo)計劃，讓民間劇團找回原生土地根基，投入劇團新人的培育工作，讓劇團自身體質(zhì)得以新陳代謝，并鼓勵接班人開枝散葉，續(xù)而投入傳統(tǒng)藝術(shù)領(lǐng)域。

另為擴大傳統(tǒng)藝術(shù)人才培育與傳承之整體效益，2019年度起執(zhí)行“傳統(tǒng)戲曲接班人扶植計劃”，以“培育臺灣傳統(tǒng)戲曲劇團接班人”為目標，用倍增的預(yù)算，讓文化部門與教育體系、民間團隊資源得以整合，促使彼此問對于人才培育與接班人養(yǎng)成的工作效益相互推動。

（三）民俗方面

關(guān)心與民眾生活有關(guān)的傳統(tǒng)并有特殊文化意義的風(fēng)俗、儀式、祭典及節(jié)慶。以凝聚在地共識、尊重文化差異為原則，逐案訂定短、中、長程計劃，輔導(dǎo)社群落實文化保存，以保存維護與人民生活有關(guān)之傳統(tǒng)并有特殊文化意義之風(fēng)俗、儀式、祭典及節(jié)慶。

（四）口述傳統(tǒng)及傳統(tǒng)知識與實踐方面

舉行普查，盡快發(fā)掘具有登錄潛力之案例，同步啟動保存維護機制，以保護口述傳統(tǒng)（史詩、神話、傳說、祭歌、祭詞、俗諺等），以及各族群或社群為因應(yīng)自然環(huán)境而生存、適應(yīng)與管理，長年累積發(fā)展之知識、技術(shù)及相關(guān)實踐（如漁獵、農(nóng)林牧、航海、歷法及相關(guān)祭祀等）。

（五）建構(gòu)重要的無形文化資產(chǎn)數(shù)字化保存與展示網(wǎng)絡(luò)。

三、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)況

據(jù)臺灣文化事務(wù)主管部門統(tǒng)計，過去預(yù)算偏重“有形文化資產(chǎn)”。在2019年，“無形文化資產(chǎn)”的預(yù)算比2018年增長了3倍，同時增加基本運作需求預(yù)算逾10倍。截至2018年底，登錄“無形文化資產(chǎn)”者共536項：登錄傳統(tǒng)藝術(shù)個數(shù)為345項，民俗及有關(guān)文物186項，包括“傳統(tǒng)表演藝術(shù)”者193項（166位保存者）、“傳統(tǒng)工藝”152項（157位保存者）、“民俗”184項、“口述傳統(tǒng)”3項、“傳統(tǒng)知識與實踐”2頁，另有保存技術(shù)及保存者18項。上述登錄“無形文化資產(chǎn)”者中又有18項（19位保存者）登錄“重要傳統(tǒng)表演藝術(shù)”、10項（12位保存者）登錄“重要傳統(tǒng)工藝”、18項登錄“重要民俗”。

其中與少數(shù)民族有關(guān)之文化遺產(chǎn)指定或登錄，除依各類別審議基準外，應(yīng)依下列基準為之：一為表現(xiàn)原住民族歷史重要或具代表性之文化意義;二為表現(xiàn)原住民族土地的重要關(guān)聯(lián)性;三表現(xiàn)特定原住民族、部落或其他傳統(tǒng)組織之文化顯著性;四為表現(xiàn)世代相傳的歷史性。

經(jīng)登錄在重要傳統(tǒng)表演藝術(shù)類的有排灣族口鼻笛（許坤仲、謝水能）、泰雅史詩吟唱（林明福）、布農(nóng)族音樂（1個保存團體），重要傳統(tǒng)工藝類有泰雅染織（尤瑪.達陸），重要民俗類有邵族TungkaririLusan（祖靈祭）、賽夏族paSta'ay（3個保存團體）、東山吉貝耍西拉雅族夜祭、鄒族戰(zhàn)祭（2個保存團體）、花蓮縣豐濱鄉(xiāng)MAKOTAAY（港口）阿美族ILISIN豐年祭。

其他另有登錄縣級“無形文化資產(chǎn)”者包括布農(nóng)族pasibutbut祈禱小米豐收歌（11位保存者或團體）、泰雅大坪部落Panawagi傳統(tǒng)歌謠、臺東縣雅美族頭發(fā)舞（6位保存者或團體）、泰雅族傳統(tǒng)樂器口簧琴樂舞、賽德克族祭典舞蹈歌、說唱一一泰雅族Lmuhuw（口述傳統(tǒng)與口唱史詩）、臺東縣阿美族馬蘭復(fù)音歌謠;泰雅族口述傳統(tǒng)、泰雅族Lmuhuw口述傳統(tǒng)、新增泰雅口述傳統(tǒng)保存者（黃榮泉）、泰雅族Sqoyaw群口述傳統(tǒng)（詹坤煌、廖英助）;鄒族傳統(tǒng)鞣皮技術(shù)（安炳耀）、鄒族傳統(tǒng)竹藤工藝（溫貞祥）、鄒族傳統(tǒng)家屋（安孝明）、鄒族傳統(tǒng)獵袋編織（楊新興）、賽德克族傳統(tǒng)藤編工藝、賽德克族陶賽（山里）部落傳統(tǒng)編織工藝、噶瑪蘭香蕉絲編織工藝（許來富、嚴玉英、潘阿玉、朱阿菊，潘金英與潘烏吉已歿）、泰雅族男子傳統(tǒng)工藝（賴福來）;排灣族Vunglid-maljeveq望嘉神人盟約祭（3個保存團體）、拉阿魯哇族Miatungusu（圣貝祭）（1個保存團體）、來義高見maIjeveq（祖靈祭）、來義白鷺maIjeveq（祖靈祭）、來義望嘉pusau（送祖靈）（2個保存團體）、排灣族祖靈信仰、布農(nóng)族malahtangia射耳祭（14個保存團體）、阿美族Fakongilisin豐年祭、大莊西拉雅夜祭、大武垅小林平埔夜祭、大武垅阿里關(guān)太祖夜祭、卑南族婦女工團小米祭、鄒族yoifo（巫師）文化、加蚋埔平埔夜祭、排灣族古樓部落maljeveq五年祭、苗栗泰雅紋面?zhèn)鹘y(tǒng)（柯菊蘭、簡玉英）。

四、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機制的另類思考

（一）針對少數(shù)民族基本權(quán)益與特殊性

有關(guān)臺灣少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護機制的規(guī)劃除了來自上述之外，其相關(guān)規(guī)定基于臺灣2005年公告實施之《原民族基本法》：“政府應(yīng)保存與維護原住民族文化，并輔導(dǎo)文化產(chǎn)業(yè)及培育專業(yè)人才?！逼渲械?1條至第23條規(guī)定，相關(guān)部門應(yīng)尊重“原住民族”選擇生活方式、習(xí)俗、服飾、社會經(jīng)濟組織型態(tài)、資源利用方式、土地擁有利用與管理模式之權(quán)利。一些專家也認為，就整個“原住民族文化資產(chǎn)”的指定和登錄，占不到全臺灣文化遺產(chǎn)指定和登錄總數(shù)的百分之二。因此建議，各類少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，必須因應(yīng)特殊性，就保存、維護、修復(fù)等相關(guān)事項，另訂規(guī)定來處理。

2017年7月，臺灣通過另一項《原住民族文化資產(chǎn)處理規(guī)定》，其主要內(nèi)容為：原住民族文化資產(chǎn)，指具原住民族文化特性及價值并經(jīng)指定或登錄之文化資產(chǎn)。主管機關(guān)應(yīng)會商原住民族主管機關(guān)辦理原住民族文化資產(chǎn)之保存工作，尊重各原住民族文化特性及價值體系，并依其歷史、語言、藝術(shù)、生活習(xí)慣、社會制度、生態(tài)資源及傳統(tǒng)知識，辦理相關(guān)保存、維護措施及活動。

（二）少數(shù)民族音樂采集造成的一場風(fēng)波

此外，臺灣于2007出臺、并于2015修訂之《原住民族傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作保護條例》亦與該民族之文化遺產(chǎn)保護相關(guān)。該條例主要針對該民族之傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作進行保護的措施，其指原住民族傳統(tǒng)之宗教祭儀、音樂、舞蹈、歌曲、雕塑、編織、圖案、服飾、民俗技藝或其他文化成果的表達。

該條例最早源起于1996年，一首阿美族人郭英男所領(lǐng)唱之《飲酒歡樂歌》被翻唱成為奧運指定歌曲，而引發(fā)少數(shù)民族知識產(chǎn)權(quán)的議論。1978年民族音樂學(xué)者許?；萋饰迕麑W(xué)生組成“民族音樂調(diào)查隊”，在那次為期兩個月的采集行動中，一共采錄了近兩千首臺灣傳唱的閩與“原住民族”音樂，其中包括來自臺東馬蘭阿美族的郭英男、郭秀珠夫婦的《歡聚歌》。1988年許常惠帶著郭氏夫婦、排灣族與布農(nóng)族的表演團赴法國巡演，與法國文化部合錄了一張《PolyhoniesVocales des Aborigenes deTaiwan》，里面有《歡聚歌》與知名的布農(nóng)族《祈禱小米豐收歌》。1993年英國合唱團“謎”（Enigma）向法國購買了此曲，電腦合成混音版的《反璞歸真》（ReturnTo Innocence）一曲，在暢銷排行榜熱賣，進而入選為奧運歌曲。

一時間，《歡聚歌》是否授權(quán)被引用、其被引用是否需經(jīng)族人同意或者是否具知識產(chǎn)權(quán)等問題被社會討論，同時，有關(guān)“原住民”的音樂儀式與文化等等，亦在那時變成了一種時髦顯學(xué)?！稓g聚歌》的成名，無疑加劇了民族音樂采集界原本就十分緊張的“原漢關(guān)系”。這種緊張由來已久，有的肇因漢族研究者進入部落錄音錄影，未付費或甚至未說明用途，就徑自做商業(yè)出版。過去曾傳出有一位學(xué)者錄遍原住民九族未付費就出版，就曾讓“臺灣原住民族權(quán)利促進會”憤而要集合受害部落聯(lián)合提告。事實上，原漢關(guān)系的緊張，更大部分來自對原住民文化的隔閡，譬如更早曾有一位學(xué)者出版了賽夏族的矮靈祭。對賽夏族中老人而言，矮靈祭十分神圣，不應(yīng)做商業(yè)出版以及任人不擇時地欣賞。后來族中有人出事受傷，老人們便歸咎為矮靈祭音樂出版帶來厄運，不肯諒解年輕一輩族人。

（三）針對少數(shù)民族傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作保護的探討

少數(shù)民族集體歌謠是該族群共有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，上述郭英男事件中，阿美族傳統(tǒng)歌謠被唱片引用出版，因郭本人僅為傳唱者并非創(chuàng)作者，當時亦有討論認為，未必享有該謠曲之知識產(chǎn)權(quán)，不過也因此引起社會大眾對少數(shù)民族集體文化遺產(chǎn)保護的關(guān)注。隨著愈來愈多少數(shù)民族之圖騰、藥物知識、舞蹈以及其他傳統(tǒng)文化表現(xiàn)，屢屢在未經(jīng)該民族的同意下被他人使用而引起爭議，傳統(tǒng)文化表現(xiàn)應(yīng)如何給予法律保障的議題逐漸受到重視。例如：本身是卑南族的歌手張惠妹所屬金牌大風(fēng)唱片公司為了出版她一張使用了卑南族古調(diào)的專輯《阿密特》，特意向她出身的大巴六九部落所成立“大巴六九文教發(fā)展協(xié)會”取得授權(quán)，是為典型范例。

少數(shù)民族之傳統(tǒng)文化表現(xiàn)系經(jīng)過部落代代傳遞的知識，并無其他智慧財產(chǎn)權(quán)相關(guān)規(guī)定所謂之原創(chuàng)性;少數(shù)民族之傳統(tǒng)文化表現(xiàn)大多是舞蹈、傳統(tǒng)知識、音樂，大多數(shù)并非為有體物之創(chuàng)作，且都是千百年前整個部落創(chuàng)作之結(jié)果，因此按已有之智慧財產(chǎn)權(quán)規(guī)定難以定義著作人，勢必落入公共領(lǐng)域，而無法獲得保障。在臺灣文化事務(wù)主管部門出臺《原住民族傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作保護條例》過程中，也有一些意見認為：少數(shù)民族傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作均屬代代口耳相傳，年代久遠之生活文化，針對其民族公共所有的資產(chǎn)被重新保護是否合理，值得探討。

然而，對于少數(shù)民族而言，因其傳統(tǒng)文化表現(xiàn)代表的是部落的獨特精神，蘊含祖靈的智慧，每個文化表現(xiàn)背后都有特殊的含義，因此為維持傳統(tǒng)文化之完整性，少數(shù)民族通常不愿意向非部落的人公開傳統(tǒng)文化或相關(guān)知識，并拒絕他人使用，此與現(xiàn)代智慧財產(chǎn)權(quán)法律制度鼓勵創(chuàng)作者或發(fā)明人公開創(chuàng)作或發(fā)明結(jié)果的精神，完全背道而馳。

同時，亦有少數(shù)民族族人認為，其民族傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作，原本就是他們民族或部落代代傳承共享，為何還要申請，由外人審查，才能取得“智慧創(chuàng)作專用權(quán)”。若未申請登記獲準，既有權(quán)利是否就喪失？總之，問題仍然重重，不過有關(guān)少數(shù)民族傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作保護之議題，在其他地方亦為常見，臺灣在這方面的研議仍需凝聚包括各少數(shù)民族代表與相關(guān)領(lǐng)域?qū)＜业墓沧R，以對少數(shù)民族傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作的保護作更有效的處理。

結(jié)論

綜觀目前臺灣地區(qū)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護相關(guān)機制，大致有以下特點：

（一）基本性與特殊性兼顧：除了援用臺灣文化事務(wù)主管部門對《文化資產(chǎn)保存法》中有關(guān)“無形文化資產(chǎn)”相關(guān)的保存規(guī)定之外，亦以臺灣行政事務(wù)主管部門《原民族基本法》對于少數(shù)民族基本權(quán)益重視的核心思想，另出臺“原住民族文化資產(chǎn)處理規(guī)定”與“原住民族傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作保護條例”，針對具原住民族文化特性及價值并經(jīng)指定或登錄之文化資產(chǎn)，以及該民族宗教祭儀、音樂、舞蹈、歌曲、雕塑、編織、圖案、服飾、民俗技藝或其他文化成果之表達等方面的傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作，制定更深一層的保護機制。