儒家《中庸》政治哲學(xué)研究

趙哲軒

摘要：“道德的政治”是儒家政治哲學(xué)的整體氣質(zhì)，《中庸》之“誠”是儒家政治哲學(xué)的實(shí)現(xiàn)過程?！罢\”貫徹為兩條理路：一方面是“致中和”政治文明理想，另一方面是“君子時(shí)中”政治參與。故《中庸》是傳統(tǒng)儒家“道德的政治”政治哲學(xué)的經(jīng)典詮釋，是“政治的道德主義”與“道德的政治實(shí)踐”結(jié)合的思維典范。《中庸》政治哲學(xué)的理論內(nèi)涵與邏輯，是“道德的政治”儒學(xué)研究的重要案例，為當(dāng)前中國特色社會(huì)主義政治文明發(fā)展提供了儒家經(jīng)驗(yàn)。

關(guān)鍵詞：道德的政治;致中和;君子時(shí)中;誠

中圖分類號(hào)：B2

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1002-2589（2019）02-0077-03

德性政治傳統(tǒng)是儒家政治哲學(xué)內(nèi)涵的集中概括。陳來教授在《論道德的政治——儒家政治哲學(xué)的特質(zhì)》中將儒家政治理念概括為“道德的政治”。通過分析先秦儒家經(jīng)典中諸如“為政以德”“道之以德”等“問政”言談，他提出“儒家理想的政治是以美德為基礎(chǔ)的政治，強(qiáng)調(diào)政治事務(wù)不能脫離美德?！惫R勇教授在《再論儒家的政治哲學(xué)及其正義論》中也提出，“儒家的‘道德的政治’就是要堅(jiān)守政治的應(yīng)然與正當(dāng)性。”事實(shí)上，“道德的政治”是儒家哲學(xué)整體氣質(zhì)的內(nèi)在要求。儒家倫理將成己成物、內(nèi)圣外王的道路自覺的作為人生德性修養(yǎng)的旨?xì)w，必然要求人的德性實(shí)踐的向外推擴(kuò)進(jìn)而影響他人。在這種精神氣質(zhì)指引下，“先秦儒家追求的是融‘成己成人成物’為一體的德性價(jià)值，注重的是個(gè)人對于他人道德義務(wù)以及個(gè)人與國家整體價(jià)值的共同實(shí)現(xiàn)。”“道德的政治”說明在儒家德性實(shí)踐中存在著一種必要的向外推擴(kuò)的路徑，即將圣賢們的德性教化和士君子們的政治參與合而為一。

一、“道德的政治”：儒家政治哲學(xué)的總體精神特質(zhì)

儒家倫理對于正義、平等和良善的思考是“道德的政治”的精神內(nèi)核。“道德的政治”的最終目標(biāo)是大同政道而不僅是社會(huì)倫理實(shí)踐。儒家追求人類文明的完善化，具備德性的君子通過社會(huì)實(shí)踐將德性倫理上升為社會(huì)共同價(jià)值。以政治文明、政治參與等現(xiàn)代范疇對觀傳統(tǒng)儒家思想是有的放矢，傳統(tǒng)儒家政治哲學(xué)研究應(yīng)剔除不適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的制度性成分，充分發(fā)掘“道德的政治”之內(nèi)涵和邏輯，使得儒家政治哲學(xué)作為“制度建構(gòu)的價(jià)值尺度的正當(dāng)性原則和適宜性原則”，襄助中國特色社會(huì)主義政治文明發(fā)展。

“道德的政治”濫觴于先秦儒家政治思想，其以倫理為基、以人民為要?！对娊?jīng)·烝民》有云，“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”。德性是人天賦自成的，和諧、正義和平等的社會(huì)狀態(tài)通過民眾成德向善的追求而達(dá)致。而后世漸漸“禮崩樂壞”，正是個(gè)人德性缺失所致。因此，民眾德性需要圣賢的政治實(shí)踐加以引導(dǎo)?！渡袝虻洹分袑τ诘蹐蚪袒嗣竦氖论E記載道，“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦，黎民于變時(shí)雍。”在儒家話語中歷來有政治的道德主義與道德的政治實(shí)踐這兩個(gè)側(cè)面。孔子提出“仁”與“禮”以教化群生，其目的既是使政治運(yùn)行和社會(huì)秩序回歸良治，更為了人格修養(yǎng)趨于良善，二者即體即用。社會(huì)治理在道德教化中實(shí)現(xiàn)，此之謂“道德的政治實(shí)踐”;主體德性在政治實(shí)踐中趨于完善，此之謂“政治的道德主義”。

《中庸》是傳統(tǒng)儒家政治哲學(xué)范式的基礎(chǔ)經(jīng)典，是道德主義與政治實(shí)踐結(jié)合的思維典范?！吨杏埂返恼挝拿骼硐胧莻惱砘⒊叫缘摹爸泻汀敝?其人倫道德理想建立在恪守“中道”與“誠”道的政治實(shí)踐上。事實(shí)上，“道德的政治”理論奠基于“中庸之道”?！墩裘瘛匪从车纳瞎胖问乐?，虞舜便是“致中和”的典范治理者?？鬃诱J(rèn)為舜帝的大智慧在于：“舜其大智也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善;執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”首先，舜能夠體察民情、發(fā)掘細(xì)微的民聲，是他能夠做出正義的決策的前提;其次，他能以德性教化為主、刑殺懲治為輔，是他能夠維護(hù)公理弘揚(yáng)正氣的保證;在此基礎(chǔ)上，舜恪守中道，努力去尋求每一個(gè)問題合適的“度”，排除掉極端的手段，以調(diào)和的、中節(jié)的方式處理政事，這是他的政治智慧的關(guān)鍵部分;最重要的是，舜通過這種“大智”的政治實(shí)踐達(dá)到了“致中和，天地位焉，萬物育焉”的完美治世境界。故《中庸》之“大智”可與“道心惟微”之圣賢心傳殊途同歸，“允執(zhí)厥中”的內(nèi)涵體現(xiàn)在《中庸》政道與實(shí)踐兩個(gè)方面。

二、致中和：政治文明中的道德主義

依“道德的政治”整體氣質(zhì)審視，《中庸》政治哲學(xué)的基調(diào)便是將治理天下的路徑與德性修養(yǎng)結(jié)合起來。首先，中庸政治哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)是“天命之謂性”，朱子注曰“命，猶令也。性，即理也?！鄙咸斓囊庵矩瀼氐饺松砩媳闶侨诵?，人性之正義源白天命之主宰。其次，人生修養(yǎng)的要?jiǎng)?wù)就是“率性之謂道”?！暗馈本褪堑缆?，意指人應(yīng)當(dāng)循著道德本性，找到人生日用和世間萬物的“當(dāng)行之路”。由此，《中庸》將德性引入人生實(shí)踐當(dāng)中。在此之上，《中庸》提出“修道之謂教”。朱子注曰：“圣人因人物之所當(dāng)行而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮樂刑政之屬是也?！笔ト藢⑷松沼煤褪篱g萬物的條理歸納為禮樂制度，再以刑政方法輔佐德性教化，以效法于天道而造福群生，這便是以政治實(shí)踐貫徹“道”。由此，《中庸》開篇便將道德與政治相結(jié)合，并將其界定為本體論與方法論的關(guān)系，為“政治的道德主義”奠基。

《中庸》政治實(shí)踐從修養(yǎng)自身的德性開始，修身是政治文明之基，對天性和天道的體認(rèn)是儒家道德主義政治哲學(xué)的旨?xì)w。前者關(guān)乎方法，后者指涉本體，《中庸》將二者融匯成為“致中和”之道。所謂“凡為天下國家有九經(jīng)”，“九經(jīng)”以“修身”為始基，所以“修身則道立”。朱子注曰：“呂氏曰：‘天下國家之本在身，故修身為九經(jīng)之本’?！庇尚奚矶_(dá)致平天下的實(shí)踐道路，《大學(xué)》中亦有“大學(xué)之道，在明明德，在新民，在止于至善。”印朱子對于“明德”的注解貫徹了《中庸》“天命之謂性”的解釋思路，他認(rèn)為“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以聚眾理而應(yīng)萬事者也?！奔葱奚聿粌H是個(gè)人修養(yǎng)的方法，儒家更賦予其超越性以上升為社會(huì)生活的普遍要求。

儒家“中節(jié)”之道與“和”的理念是“道德的政治”的雛形，《中庸》倡導(dǎo)的德性實(shí)踐進(jìn)路和政治文明目標(biāo)就是“致中和”。所謂“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也?！敝熳诱J(rèn)為“未發(fā)”是性，是“中”，也即是天道本體的彰顯;“已發(fā)”是情，人應(yīng)當(dāng)做到“中節(jié)”而無所乖戾，即“和”，才稱得上是循著天性而行的正確道路。為何“中和”之道能夠上升到“天地位”“萬物育”的超越性地位？陳來教授認(rèn)為：“古代儒家強(qiáng)調(diào)政治德行對于政治過程的重要性，認(rèn)為政治的本質(zhì)就是道德教化，堅(jiān)持以美德為政治的基礎(chǔ)，以善為政治的目的，以仁貫通于政治的實(shí)踐。”儒家政治本身便建立在道德必然性的形而上論證的基礎(chǔ)上。世間萬物的“和”離不開人的參與，人亦須以“中節(jié)”之道應(yīng)付日用人倫與萬事萬物，在此過程中“成己”與“成物”達(dá)到一致。正如朱子所言：“蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣?！蔽嵝呐c天地的契合、互融，是儒家政治文明觀念的突出特征?！吨杏埂芬浴暗馈辟x予德性修養(yǎng)在政治生活中形而上的根本地位。人內(nèi)心包括“中庸”之道在內(nèi)的德性的澄明就是儒家政治文明的理想和信仰。“內(nèi)圣”（道德）與“外王”（政治）并非有所先后，儒家中庸之道是二者的共同路徑，向內(nèi)統(tǒng)攝之即是為仁之方，向外推擴(kuò)之則是修齊治平。二者共同納入“致中和”的踐行中，可稱之為“政治文明的道德主義”，即實(shí)現(xiàn)社會(huì)政治理想與實(shí)現(xiàn)內(nèi)在德性的澄明是一致的。

“致中和”是儒家的政治文明理想而非德性內(nèi)涵本身。從德性本體和條目上看，“仁”仍是本體，“孝”仍是儒家倫理的發(fā)端?！墩撜Z》中曾子認(rèn)為“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”，又認(rèn)為“孝”是“為仁之端”，在人民心中樹立孝道是教化德行的第一步?！爸轮泻汀弊鳛榈滦孕摒B(yǎng)的方法論概括，并非德性修養(yǎng)的先后次序?？鬃诱f，“中庸其至矣哉！民鮮能久矣”;又說“君于中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”孔子在《論語》中談及德目時(shí)總是因人設(shè)教、各有側(cè)重，但“中庸”的成德方法論是夫子一貫的堅(jiān)持。德性教化的目標(biāo)是將個(gè)體的人培育成“時(shí)中”的君子，使得任何蠅營狗茍的私欲惡念從根源處不得萌發(fā)，這其中便自然包含著“忠信孝悌”眾多的德性條目。從個(gè)人層面來看，中庸之道不止于遵守德性，更是個(gè)人在人生實(shí)踐中的方法論，即“君子時(shí)中”。

三、君子時(shí)中：政治參與中的道德主義

孔子所言“中”的方法論就是“君子時(shí)中”，是士君子們進(jìn)行政治參與的理想原則?！爸杏埂敝爸小弊钟小皶r(shí)中”“中道”“中和”“中節(jié)”多種意義，但共同的是，“中”都代表著一個(gè)恰當(dāng)合適的“度”。所謂“度”，就是在面對復(fù)雜對象時(shí)合理把握事情的“分寸”。先秦時(shí)期的《管子·宙合》中也有對于“中”道的討論：“中正者，治之本也”。作為政治思想的“中”便是做到行事正義，做到不偏不倚，這就需要在紛繁復(fù)雜的事態(tài)中把握合適的“度”?？鬃铀J(rèn)為的“中”，更加強(qiáng)調(diào)“無過無不及”的含義?？鬃诱J(rèn)為，“君子之中庸也，君子而時(shí)中”。朱子注曰：“君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時(shí)以處中也”。此處之“中”指的不是“天命之謂性”的“大本”，而是指“無過無不及”的中道。中庸思想要求君子恪守中道，并不是遇事妥協(xié)和做事折衷，而是要求其時(shí)刻保持明德修身和道德自律的狀態(tài)。在儒家“中道”思維的影響下，中國古代士君子們的政治參與中，一向不甚崇尚對于各主義的爭執(zhí)，把握和處理好事情的“度”就是中國式的主義。

“君子時(shí)中”在實(shí)踐中常常被褻瀆為喪失原則、隨波逐流?？鬃釉赋?，“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！薄班l(xiāng)愿”指的便是在政治參與中“同流合污以媚于世”之人，他們討好鄉(xiāng)人以至于喪失道德原則，為孔子所不齒。朱子注解道，“夫子以其似德而非德，而反亂于德，故以為德之賊而深惡之?！痹谡螀⑴c中，士君子有時(shí)空談道德律令，做不到“時(shí)中”而淪為鄉(xiāng)愿甚至小人。自古以來有“五?！比柿x禮智信、“八德”孝悌忠信禮義廉恥作為君子擔(dān)負(fù)政治職責(zé)之前的必修課，但是士君子們能否在政治參與中做到“時(shí)中”、恪守“中道”則是科舉考試所無法驗(yàn)證的。社會(huì)治理的關(guān)鍵不僅僅在于實(shí)行何種范式的社會(huì)規(guī)范，更在于如何保證這些得到普遍認(rèn)可和遵守。社會(huì)規(guī)范作為一種道德律令無法強(qiáng)迫人們?nèi)プ袷兀荒芷诖齻€(gè)體借由自身修養(yǎng)來實(shí)現(xiàn)它的作用。中庸思想中“守中”“不易”的人倫道德的恪守是具有極大難度的?？鬃幼顬榈靡獾牡茏宇伝匾仓荒茏龅健叭虏贿`仁”，普通人恐怕只是“終食之間”而已，以至于孔子發(fā)出了“中庸不可能也”的喟嘆。

如何防止士君子淪為“鄉(xiāng)愿”？孔子指出，“君子素其位而行，而不愿乎其外。”孔子在要求君子在做到隨時(shí)處中、把握“度”的基礎(chǔ)上，更為君子政治參與設(shè)定了確定不移的原則——“素其位而行”。君子在政治參與中應(yīng)首先履行肩負(fù)之職責(zé)的工作任務(wù)和道德責(zé)任，不論富貴貧賤、華夏夷狄、安樂危難，君子都必須嚴(yán)謹(jǐn)?shù)赝瓿陕氊?zé)使命。這是外在于行的顯性透明的評(píng)價(jià)指標(biāo)，這種“責(zé)任至上”原則背后是儒家對道德必然性的體認(rèn)，是對“君子時(shí)中”原則的補(bǔ)充和修正，成為士君子在政治參與中應(yīng)當(dāng)時(shí)刻牢記的紀(jì)律紅線。

放諸政治參與視域中理解，就是要求士君子們既要做到“隨時(shí)而處中”、不斷變革方法以解決問題，也要防止對待任何事不加分別、統(tǒng)一采取妥協(xié)主義的態(tài)度。士君子們更應(yīng)該明白“和而不同”的道理。孔子提出：“君子和而不同，小人同而不和?！敝熳幼⒃唬骸昂驼?，無乖戾之心。同者，有阿比之意?！惫詮?、暴戾、阿諛、比附種種手段均是小人行徑，他們往往出于共同的利益目標(biāo)而罔顧公理正義、破壞社會(huì)福祉，如此而形成朋黨進(jìn)行政治參與是對社會(huì)政治生活的一種破壞?！吨杏埂窞榫尤烁穸ㄐ?，即“故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮”。之所以要求君子崇德廣業(yè)而奉行中庸之道，就是為了使人人能夠“居上不驕，為下不倍”。因此，孔子認(rèn)識(shí)到黨同伐異的弊病，反對一味求同;同時(shí)要求政治參與以“和”為目標(biāo)。士君子既必須“隨時(shí)而處中”，又需要“素其位而行”。

四、誠：所以行之者一也

不論是建立在形而上基礎(chǔ)之上的“政治的道德主義”，還是作為實(shí)踐方法論的“道德的政治實(shí)踐”，最終的實(shí)現(xiàn)路徑在“誠”中得到統(tǒng)一?！吨杏埂吩凇叭_(dá)德”與“凡為天下國家有九經(jīng)”的論述中皆歸納道，“所以行之者一也”，而“一”即“誠”。要做到“致中和”，關(guān)鍵是“誠”。所謂“誠者，天之道也;誠之者，人之道也。誠者不免而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”附。圣人可以“生而知之”，凡人則需要“擇善”而“固執(zhí)”之，這便是“誠之”。故“誠”是實(shí)踐與信仰相結(jié)合的重要工夫。朱子曰：“誠其意者，自修之首也?！薄罢\”便是“實(shí)”;如果意不誠，所有內(nèi)圣功夫都只是自欺欺人的表面文章。陽明子也對“誠”推崇備至，他說“圣人之學(xué)，只是一誠而已”，沒有誠意則一切修養(yǎng)無處著手，故“唯天下之至誠，然后能立天下之大本”。如果說“道德的政治”是儒家政治哲學(xué)的整體氣質(zhì)，那么《中庸》之“誠”則是儒家理想的實(shí)現(xiàn)過程?！罢\”貫徹為兩條理路：一方面是“致中和”政治理想，另一方面是“君子時(shí)中”德性方法論。

人民民主政治的完善運(yùn)行不可以忽略“道德的政治實(shí)踐”?！熬訒r(shí)中”的德行操守和“素其位而行”的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，是儒家為個(gè)體德性修養(yǎng)的向外推擴(kuò)尋找到的“為仁之方”。學(xué)者王學(xué)偉認(rèn)為，“‘致中和’的‘致’，并不純是‘反身而誠’的意思，還應(yīng)有建立民功之意?！蓖瑯?，“中庸”之“庸”即是實(shí)踐與恪守。個(gè)體是社會(huì)的細(xì)胞，沒有每一個(gè)個(gè)體的各安其位、各司其職、各盡其心、各復(fù)其性，社會(huì)政治生活就無法有秩序、高效率的運(yùn)行。社會(huì)的穩(wěn)定離不開“素其位而行”的每一個(gè)平凡個(gè)人的默默堅(jiān)守?？鬃右苍f“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，我們個(gè)人的提升不能罔顧社會(huì)責(zé)任。君子要以“時(shí)中”之道看待自身所處的境遇，既不能怨天尤人、妄自菲薄，也不能急功近利、不擇手段，更不能以違背社會(huì)規(guī)范為代價(jià)。

中國特色社會(huì)主義政治文明發(fā)展也不可忽略《中庸》“政治的道德主義”傳統(tǒng)的借鑒。依存于儒家傳統(tǒng)中的“政治德性”要求每一位立志于治世安民的士君子們首先從修養(yǎng)自身德性做起，是因?yàn)檎蔚滦栽谌魏我粋€(gè)政治生態(tài)中都是絕對必要的。儒家認(rèn)為為政在乎得人，所謂“其人存，則其政舉;其人亡，則其政息?！笨鬃右庾R(shí)到“人亡政息”，主張應(yīng)該加緊對人民的道德教化工作，并且在政治取才中突出“德性”的重要性。只有這樣，人民為正義而制定的規(guī)范才不會(huì)淪為各方私人利益的較量和博弈，甚至于回過頭來綁架正義?，F(xiàn)代民主制度需要人們對公共福祉分配和政策法規(guī)的出臺(tái)達(dá)成合意，對人的道德素養(yǎng)提出了更高的要求。人們?nèi)粢约兇獾淖晕伊龊退嚼壿嬜龀鲞x擇，就難以達(dá)到真正的公平和正義?，F(xiàn)代公民的政治參與需要正確的價(jià)值信念來引導(dǎo)，以便于培育適應(yīng)時(shí)代要求的政治德性，《中庸》便是歷久彌新的珍貴經(jīng)驗(yàn)。