清水江流域高釀鎮(zhèn)宗祠文化研究

張任輝

摘? 要：明末清初隨著清水江流域航運(yùn)貿(mào)易的興起，以杉木為主的木材貿(mào)易推動著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展同時(shí)中原文化開始滲透。清水江流域的少數(shù)民族開始接觸和吸收外來文化要素形成了多元文化共存的空間格局。而宗祠作為外來文化融合和遺留的產(chǎn)物，是清水江流域各民族聯(lián)結(jié)族人、教化育人的重要場所，承載著各少數(shù)民族的歷史軌跡和文化印記。

關(guān)鍵詞：清水江流域;宗祠文化;多元文化;文化解析

[中圖分類號]：G12? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-18--02

清水江流域天柱段高釀鎮(zhèn)其位于天柱縣南部，距縣城12.5公里是清水江流域優(yōu)質(zhì)杉樹的產(chǎn)地?？h內(nèi)居民是以杉柱、杉枋、杉板排扇式木構(gòu)建筑的木房居住。[1]清初，隨著水運(yùn)貿(mào)易的推動到清水江流域采購杉木和苗木的下江“水客”不斷增加，天柱縣內(nèi)的三門塘至坌處和錦屏的茅坪一帶，受航運(yùn)發(fā)展的影響木材貿(mào)易的開始迅速崛起。不僅帶動了清水江地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展，也使得中原文化也在清水江流域傳播開來，出現(xiàn)了歷史上各族群文化相互雜糅的繁榮時(shí)期。受經(jīng)濟(jì)發(fā)展和多元文化的影響，漢族移居與苗族、侗族等少數(shù)民族來往密切，徽派建筑、儒家思想、荊楚文化等漢文化要素的滲透也越來越深，形成了清水江流域多元共存的文化格局。這一流域的苗、侗族等少數(shù)民族開始在原有的木質(zhì)建筑基礎(chǔ)上修建以宗祠為代表的建筑。

一、高釀鎮(zhèn)宗祠概述

高釀鎮(zhèn)宗祠是清水江流域具有中原文化特色的建筑。其中大多數(shù)宗祠布局相似，結(jié)構(gòu)也大同小異，多數(shù)沿主軸線縱深推進(jìn)向后延伸，左右展開給人以雄偉磅礴之感，以石庫門進(jìn)出，四周砌高大封火山墻，祠內(nèi)為穿斗式木構(gòu)建筑，正殿大柱寬枋，與外部封火墻巧妙結(jié)合。祠堂的正面映入眼簾是宗祠的大門和牌樓，以牌樓為面左右為磚砌馬頭墻錯(cuò)落有致、高聳入云 ，而多數(shù)門口左右都會各有一座石獅震懾四方，除此之外還會有雕刻花紋的石墩。牌樓重檐翹角，高十至十五米左右 ，牌樓上多數(shù)浮雕彩繪有刻畫八仙過海，唐僧取經(jīng)等神話故事也有各路保護(hù)神，根據(jù)地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化上的差異，其雕刻格調(diào)又現(xiàn)不一且獨(dú)具特色。同時(shí)，大多數(shù)牌樓上方都會有鑲嵌郡望號、堂號或者姓氏的習(xí)慣。例如高釀鎮(zhèn)劉氏祠堂稱“彭城堂”。宗祠在內(nèi)部結(jié)構(gòu)基本大同小異，都是三進(jìn)及兩天井組合而成的院落式宗祠，但高釀鎮(zhèn)祠堂建筑與其他地區(qū)傳統(tǒng)祠堂建筑上略顯差異。傳統(tǒng)的祠堂在入口處修有門坦，是祠堂的儀門空間。同時(shí)在這一空間內(nèi)修建圍欄，通過圍欄的修建形成一個(gè)封閉性的空間以此來彰顯了祠堂的重要性。高釀鎮(zhèn)的祠堂前并未修建圍欄以此來劃分空間，而是以石墩作為區(qū)域劃分標(biāo)志。另一方面高釀鎮(zhèn)祠堂正面是類似于牌坊式門樓建筑形式，這種牌坊式的建筑形式則多見于徽州傳統(tǒng)書院的建筑形式，卻與傳統(tǒng)的屋宇式宗祠建筑形式有很大的區(qū)別。例如，地良村龍氏宗祠建筑就是在吸收了傳統(tǒng)宗祠建筑的文化基礎(chǔ)上也融入了傳統(tǒng)書院建筑形式。

高釀東鄰坌處鎮(zhèn)，南接錦屏縣，西交石洞鎮(zhèn)，北連鳳城鎮(zhèn)，不論是水路交通還是陸路交通都顯得極為方便快捷。交通運(yùn)輸?shù)谋憬菔沟们逅饔蛱熘?、錦屏、三穗、麻江等地的人文教育和宗族文化也開始迅速發(fā)展。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展迅速和漢文化的傳播形成了這一流域濃郁的教育意識，這不僅影響了人文建筑，對于少數(shù)民族也有了一種啟蒙作用。從現(xiàn)有文獻(xiàn)及調(diào)查發(fā)現(xiàn)，清水江流域的少數(shù)民族宗祠建立的時(shí)間大多都是集中于清康熙年間至民國時(shí)期。高釀鎮(zhèn)現(xiàn)保存完整的宗祠有幾座：龍氏武家祠地處高釀鎮(zhèn)地良村是民族特色和歐式建筑風(fēng)格相互結(jié)合的古建筑建于民國30年，現(xiàn)今龍氏祠堂已被列為縣級文物保護(hù)單位。龍氏武家堂其外部結(jié)構(gòu)保存較為完整，可以較為直觀地看到其大門以及側(cè)門，但是墻壁上雕刻的花紋已經(jīng)隨歲月的侵蝕變得模糊不清，側(cè)面的墻體錯(cuò)落有致的分布，因?yàn)槟昃檬拗荒芤揽磕绢^來支撐，內(nèi)部結(jié)構(gòu)基本被破壞，除了宗祠內(nèi)大柱寬枋以及柱下是上圓下方的石礎(chǔ)，其余建筑基本看不清其原有的面貌。除此之外，在2010年地良村的龍氏燕府堂家祠，因?yàn)槌Ｄ隂]有修繕而倒塌;劉氏祠堂地處高釀鎮(zhèn)章寨舊宗祠始建于清末，共和國文化大革命期間全毀。新祠堂重建工程于共和國一九八七年集資，一九九八年動工，當(dāng)年修峻供祖殿主體，未啟用。共和國二零一二年再次集資修葺，二零一六年春三月動工續(xù)修，二零一七年啟用。祠堂屬于磚混結(jié)構(gòu)，和清水江流域大多數(shù)祠堂一樣屬于四合院式建筑。祠號“彭城堂”，刻八仙過海，唐僧取經(jīng)，二十四孝等古代藝術(shù)和楹聯(lián)精雕于宗祠門牌樓之上，祠堂雄偉壯觀，一派古色古香。祠堂中間天井，天井中置花臺，臺下魚池，祠堂外左右兩旁設(shè)花壇。

二、高釀鎮(zhèn)宗祠文化

宗祠作為宗族的象征，代表著物化的 “宗法制度”，“追源溯本，莫重于祠”，其歷史演變明顯具有從特殊到普遍的特點(diǎn)。[2]宗祠作為族人議事聚會的重要場所，不僅是血脈傳承和血緣關(guān)系的紐帶，也是家族歷史和文化延續(xù)的物化符號。對于依清水江而居的少數(shù)民族而言，漢文化的流入，讓宗祠變得尤為重要，宗祠不僅是族人共同議事聚會的場所，也是族人自我認(rèn)同的精神空間。例如高釀鎮(zhèn)章寨村劉氏宗祠自光緒末年落成以來，曾于民國癸亥年聚眾集資續(xù)修劉氏天柱章寨宗祠，丙子春月續(xù)修劉氏家譜，八十年代以來，族人一直致力于祠堂內(nèi)外的翻修與重建，在第五任祠長攜款潛逃后，重新推舉新的祠長，帶領(lǐng)族人修祠續(xù)譜。由于族人先天的血緣關(guān)系，使得族人之間更容易建立信任感加深族人之間情感上交流。通過不斷的翻修宗祠和續(xù)修家譜，在一定程度上實(shí)現(xiàn)了家族共同體的團(tuán)結(jié)和族人的自我認(rèn)同。同時(shí)宗族在一定程度上與宗教的功能存在著相似性，世界三大宗教都有其自身的體系來說明其所蘊(yùn)含的觀念和信仰，它是宗教行為的內(nèi)在根據(jù)，是宗教組織借以建立信仰體制的骨架，對整個(gè)宗教體系的構(gòu)成起著基礎(chǔ)性的作用。[3]而相對以祖先崇拜為核心的宗祠，是一種祠堂形體文化和宗族制度文化的載體。傳統(tǒng)祠堂的建筑形制較為固定，儀門-庭院-正堂-寢殿位于中軸線之上，縱向三進(jìn)院落組合兩邊對稱有廂房、廊坊等整個(gè)祠堂沿中軸線對稱，由大門至寢殿的地面逐漸升高。[4]。我國自古就是一個(gè)注重禮儀道德的國家，對“禮”的注重更是滲透于社會生活的各個(gè)方面，清水江流域的少數(shù)民族也受“禮”文化的影響。宗祠的建筑布局受漢文化影響，以中軸對稱為主，從而劃分各空間體現(xiàn)出不同空間的不同使用功能。以居中最為尊貴，通常也是宗祠中最為重要的場所。以它為中軸線開始房間的布局，表明了主次之序、尊卑有別。因此，中軸對稱是我們對祠堂外觀上最直觀的感受，中國古建筑無論蘇州園林還是北方喬家大院，建筑風(fēng)格都十分講究對稱。這種講究對稱以中軸線為主的建筑布局，恰好也是對我國傳統(tǒng)“禮”文化最為直觀的見證和反映。

宗祠作為宗族觀念傳遞的重要場所，它不僅是傳統(tǒng)社會權(quán)力的象征，也是族人后代的受教化和訓(xùn)誡的場所。高釀鎮(zhèn)的三寨羅氏宗祠，在祠堂門上有匾書：字“忠孝堂”。章寨彭城堂的“義仁孝忠”四個(gè)字在宗祠上尤為顯目。而這些字詞常是儒家“德教”思想的代名詞是宗祠宣傳的倫理道德的核心。這樣看來宗祠宗族的作用不僅僅局限于議事聚會，其教化功能尤為突出。族人在這個(gè)特定的場所，通過對同一祖先的追悼，加強(qiáng)族人間的聯(lián)系從而將儒家傳統(tǒng)孝道中的愛親、養(yǎng)親、敬親思想傳遞到現(xiàn)代生活當(dāng)中，加強(qiáng)了族人的孝道觀念。也以宗族為單位，將這種思想延伸于國家范疇，孝是立家之本忠是立國之本。通過宗祠建筑可以看出清水江少數(shù)民族重視教育的傳統(tǒng)。清水江流域作為既無土官管理又無流官掌控的“千里生界”。明清時(shí)期以官學(xué)為主的學(xué)校教育并不是當(dāng)?shù)亟逃闹饕问?，而以家族教育為主的社會教育卻十分盛行，中國傳統(tǒng)教育的本質(zhì)便是宗族教育。[5]宗祠作為族人祭祖、議事、教育的主要場所，是各少數(shù)民族聯(lián)結(jié)族人、傳播教化最為直接和有效的方式，在清水江少數(shù)民族社會中發(fā)揮著不可替代的作用。以地良村為例，地良村自古重視教育，一方面宗族子弟在宗祠下建立的學(xué)堂中受到儒家文化的熏陶，從中感知儒家思想，另一方面族人從小在宗祠文化的影響下，也加強(qiáng)了族人之間的交往交流活動。可以說，宗族內(nèi)的倡學(xué)活動為推動少數(shù)民族地區(qū)的教育起到了重要的作用。

三、宗祠的文化解析

清水江流域作為一個(gè)多族群互動，多元文化共存的文化空間。當(dāng)不同的族群文化在這一特定文化空間內(nèi)發(fā)生互動時(shí)，各族群文化要素常常會發(fā)生相互滲透和融合，一些族群文化要素在此過程中逐漸被各族群所吸收，從而為共同地域文化的形成打下基礎(chǔ)。各族群文化雖然可結(jié)構(gòu)性的吸收其他族群文化要素，但并不喪失其文化主體性受到經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響加快了文化互動的頻率，從而出現(xiàn)了以宗祠為代表的漢文化建筑，但我們究其根本其中的少數(shù)民族文化仍占主體地位。一方面苗侗等少數(shù)民族自身的文化傳承：宗祠在內(nèi)部建筑結(jié)構(gòu)依舊具有少數(shù)民族傳統(tǒng)建筑特點(diǎn)，其主要空間功能也未完全按照傳統(tǒng)宗祠形式;另一方面，它又與漢文化緊密結(jié)合：高釀鎮(zhèn)的宗祠建筑所透露出的文化現(xiàn)象，是在少數(shù)民族文化基礎(chǔ)上，對漢文化、荊楚文化、儒家文化的選擇吸收和整合。可以說：清水江流域宗祠的建筑文化就是漢族文化和少數(shù)民族文化在中原文化的傳播下相互吸收與整合的過程中漸漸發(fā)展起來的區(qū)域文化模式。

在中國傳統(tǒng)社會的“明主治吏不治民”“皇權(quán)不下鄉(xiāng)”的基層社會治理背景下，宗祠作為宗族中最重要的建筑物以血緣為基礎(chǔ)起著聯(lián)結(jié)族人的重要作用是宗族文化的象征，也是族人追本溯源的。清水江流域的宗族承載著各民族尊祖敬宗、禮儀道德、教化育人的文化內(nèi)涵，起著教化社會群體、治理社會秩序、整合民族信仰的重要作用。同時(shí)宗祠文化作為一種外來文化在清水江流域的遺存，不僅是宗族祭祖、議事、教育的重要中心，也實(shí)現(xiàn)了價(jià)值取向和道德規(guī)范在少數(shù)民族地區(qū)的傳遞。清水江流域宗祠的建筑形式及風(fēng)格，宗祠的雕刻裝飾、祠堂上的匾額楹聯(lián)、宗族的族譜，無一離不開清水江流域航運(yùn)和貿(mào)易的發(fā)展，就是因?yàn)樗\(yùn)交通的便利才使得中原文化不遠(yuǎn)萬里的傳入到清水江流域的少數(shù)民族社會中，也正是因?yàn)檫@一文化滲透才有了宗祠這類建筑形式。而宗祠也成為了清水江流域苗侗等少數(shù)民族的歷史文化印記和傳統(tǒng)教育發(fā)展的重要文化載體。

參考文獻(xiàn)：

[1]天柱縣地方史志編纂委員會編，天柱縣志[M].方志出版社，1991-2009.

[2]吳祖鯤，王慧姝.宗祠文化的社會教化功能和社會治理邏輯[J].吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報(bào)，2014，54（04）：155-162+176.

[3]呂大吉.宗教學(xué)通論新編（上）[M].中國社會科學(xué)出版社，1998.

[4]劉仁義，金乃玲.徽州傳統(tǒng)建筑特征圖說[M].中國建筑工業(yè)出版社，2015.

[5]楊軍昌，楊蘊(yùn)希.清水江流域少數(shù)民族宗祠文化與民族社會教育發(fā)微[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社科版），2016，37（11）：50-56.