王舒悅
摘 要:從古至今,人們從未停止過追求幸福生活的腳步,對于何為幸福,如何追求幸福生活,從這一時期哲學(xué)家們的思想中,我們可以得到一定的啟示。
關(guān)鍵詞:希臘化哲學(xué)時期;幸福觀;快樂主義;德性主義
自亞里士多德之后,希臘哲學(xué)結(jié)束了“體系化時期”,邁入其“倫理學(xué)時期”和“宗教時期”。在這一時期,哲學(xué)家們開始更轉(zhuǎn)向于對世俗與個人生活的研究,而不再把興趣投向世界本原等這類宏大的主題,使得抽象的哲學(xué)更具體化、實用化、平民化,更能直白地體現(xiàn)出哲學(xué)是一門指導(dǎo)人們生活得更好的藝術(shù)。
幸福觀是指人們對幸福問題的總的看法和基本觀點。在這一時期,不同哲學(xué)家所持的幸福觀可以主要分為兩大派別:一是伊壁鳩魯學(xué)派的快樂主義,二是斯多亞學(xué)派的德性主義。從古至今,人們從未停止過追求幸福生活的腳步,對于何為幸福,如何追求幸福生活,從希臘化哲學(xué)時期的哲學(xué)家們的思想中,我們可以得到一定的啟示。
一、伊壁鳩魯學(xué)派——快樂主義
(一)伊壁鳩魯快樂主義的解釋
伊壁鳩魯將由欲望滿足所得的快樂分為三類:第一類是自然且必需的,第二類是自然的但卻不是必需的,第三類是既不是自然也不是必需的。判斷欲望是否是必需的,就要求人們明智和審慎,要看他們是否符合快樂的標準,這種欲望與需求的滿足即是動態(tài)快樂,這種快樂是短暫的。
伊壁鳩魯認為,快樂是生活的目的,是最高的善。他認為快樂與幸福在本質(zhì)上是一致的,是擁有身心的共同自由,而身體是革命的本錢,也是幸福的首要條件;另一方面,精神上的快樂高于物質(zhì)上的快樂,這即是靜態(tài)快樂,需要擺脫內(nèi)心的恐懼,控制內(nèi)心的欲望,保持內(nèi)心的寧靜。他著重表達了對懼怕死亡和厭世主義的批判,認為有智慧的人,既不會厭惡在世生存,也不會恐懼死亡。
(二)快樂主義與享樂主義
值得注意的是,伊壁鳩魯學(xué)派的快樂主義,并不是我們現(xiàn)在通常所理解的享樂主義,但確實需要我們端正思想態(tài)度,謹防其轉(zhuǎn)變。我們可以將享樂主義理解為是極端化的快樂主義,它是指利用一切手段最大限度地追求感官享受的思想觀念。
從伊壁鳩魯提出快樂主義的背景來說,城邦制度瓦解所造成的社會動蕩使人們普遍更渴望安寧和諧的生活,而其快樂主義引導(dǎo)人們不恐懼死亡,勇敢樂觀地面對生活,獲得自然的和必需的快樂本就無可厚非,具有人本主義的特點——可以說是社會環(huán)境造就了哲學(xué)思想。
其次,快樂主義強調(diào)精神上的快樂高于物質(zhì)上的快樂,而并不是單純鼓吹人們追求感官上的快感,對于滿足不自然且不必需的欲望伊壁鳩魯并不認為是符合快樂標準的。
(三)對快樂主義的評價
伊壁鳩魯?shù)目鞓分髁x受到亞里士多德倫理學(xué)思想的影響,認為幸福是最高的善,而人類的幸福和至善,就在于符合德性的活動。同時,伊壁鳩魯承認了內(nèi)心的欲望,承認了拮據(jù)的物質(zhì)生活并不會讓人感到快樂與幸福,幸福的生活需要一定的物質(zhì)條件作為保障。這是其需要肯定的一點,但同時也是使其思想遭到批判的一點。
我們不否認,快樂主義存在一定的自我中心主義或是利己主義傾向,極端化的快樂主義即享樂主義毫無疑問應(yīng)遭到批判與抵制。但事實上“利己”是人的天性,德性限度范圍內(nèi)的利己未嘗不可,而能夠正確地認識自己并進行控制,也未嘗不能說是一件好事。
伊壁鳩魯?shù)目鞓分髁x還存在一個缺陷:他引導(dǎo)人們尋求心靈的寧靜與快樂,但卻沒有鼓勵人們積極對生活環(huán)境做出更好的改變,具有一定的軟弱性,存在逃避現(xiàn)實的意味。
(四)對當代社會的啟示
(1)知足常樂
從美國心理學(xué)家亞當斯的公平理論的角度來說,所謂的公平是主觀的愿望或感覺,是進行比較后個人主觀判定的結(jié)果。知足常樂,就是“把自己調(diào)整到滿足于簡單的生活所需”,以獲得內(nèi)心的平靜與快樂。我們要樹立良好的道德觀,堅決克服享樂主義,學(xué)會控制自己不自然且不必需的欲望。
(2)活在當下
伊壁鳩魯?shù)膫惱韺W(xué)對恐懼死亡和厭世主義的批判,消除了人的靈魂中兩個最大的恐懼——對神和死亡的恐懼,他引導(dǎo)我們以更積極的態(tài)度面對當下的生活。同時,我們也應(yīng)利用符合德性的手段積極改變生活環(huán)境,使自己獲得更大的快樂與幸福。
(3)堅持德性
每個人都有追求自己的快樂和幸福的權(quán)利與自由,但這種追求必須符合德性的要求,主要表現(xiàn)在兩個方面:第一,所追求的快樂和幸福不是為了滿足自己不自然且不必需的膨脹欲望;第二,追求自己快樂和幸福的同時不損害到他人的快樂和幸福。只有這樣,才能獲得真正屬于自己的那一份快樂和幸福,從而達到最高的善。
二、斯多亞學(xué)派——德性主義
(一)犬儒學(xué)派的幸福觀
犬儒學(xué)派由蘇格拉底的學(xué)生安提斯泰尼創(chuàng)立,因此該學(xué)派受到蘇格拉底思想的影響,注重德性,甚至走向了極端。其學(xué)派主張清心寡欲,放棄俗世的榮華富貴,力倡回歸自然,提出絕對的個人精神自由,過禁欲的簡陋生活,被當時人譏為窮犬,故稱“犬儒”。早期的犬儒派抨擊社會間包括社交禮儀等在內(nèi)的一切偽善,而追求良好德性與心靈自由。后期,其內(nèi)涵開始發(fā)生了微妙的變化,犬儒學(xué)派開始走向了禁欲主義。
犬儒學(xué)派的思想確實是對人類貪婪本性的一個極大挑戰(zhàn),能夠引起人們對自己物質(zhì)欲望的反思。但是,事實上他們的思想也并不是讓人們與世隔絕,而是希望人們能夠在物欲橫流的世界保持一顆寡淡的心。該學(xué)派的思想對斯多亞學(xué)派產(chǎn)生了巨大的影響。
(二)從塞涅卡的《論幸福生活》看斯多亞學(xué)派的幸福觀
(1)塞涅卡的《論幸福生活》
塞涅卡作為斯多亞學(xué)派的主要代表思想家之一,在其寫給其兄長伽利奧的一封書信《論幸福生活》中,詳細論述了他的幸福觀,主要談到了三個方面的內(nèi)容:
①幸福應(yīng)與本性和諧一致
塞涅卡提到,“幸福生活就是與自己的本性和諧一致的生活”,而人真正的本性就是具有理性。在追求幸福生活的過程中,我們必須保持清醒的頭腦,不隨波逐流,遵循理性與本心。但不可否認,社會中的大部分人確實就缺乏這種“與大眾分開,保持自己完整性”的勇氣。
②美德即幸福
這是塞涅卡幸福觀中最重要也最核心的一點,同時也是斯多亞學(xué)派幸福觀的主要觀點。塞涅卡認為,“幸福生活就是擁有一顆自由、高尚、無所畏懼和前后一貫的心靈——它把美德看成唯一的好,把卑鄙看成唯一的壞……”。明智是首要德性,勇敢、節(jié)制、正義則是其在不同情境下的表現(xiàn);所有德性只有統(tǒng)一才成為真正的德性,唯有哲人能將所有德性統(tǒng)一。
塞涅卡堅決將“美德”與“快樂”區(qū)別開來,認為它們有本質(zhì)區(qū)別,并提出快樂只是美德的“副產(chǎn)品”。他認為,美德并不是快樂,為了快樂而追求美德是不必要的,但美德定能帶來快樂。這就使斯多亞學(xué)派與伊壁鳩魯?shù)目鞓分髁x對立起來。
③幸福與財富的關(guān)系
塞涅卡認為,擁有美德的賢者也并不排斥財富,財富只是一種社會資源,不能成為生活追求的全部。這一點與伊壁鳩魯?shù)目鞓分髁x其實是一致的——伊壁鳩魯承認人們對物質(zhì)生活的欲望,認為通過滿足這種欲望可以獲得快樂和幸福,但只是動態(tài)快樂,精神上的靜態(tài)快樂高于物質(zhì)的動態(tài)快樂。
(2)斯多亞學(xué)派的幸福觀
亞里士多德認為幸福并不等于快樂,只有“最平庸的人才把幸福和快樂相等同”。幸福更多的存在于精神層面,而快樂則更多的是感官上的刺激體驗,更多的被理解為是欲望的滿足,因此,幸福的人必定可以體會到快樂,但快樂的人不一定就幸福。
斯多亞學(xué)派受到蘇格拉底、亞里士多德思想的影響,重視按照理性的原則行事,認為德性即幸福;之后,斯多亞學(xué)派創(chuàng)始人芝諾在一次船難后來到雅典,加入犬儒學(xué)派,受到該學(xué)派思想的影響,開始主張節(jié)制、簡樸的生活方式,到最后甚至將德性夸大化,發(fā)展成禁欲主義。至此,斯多亞學(xué)派事實上已經(jīng)脫離了現(xiàn)實的生活,而一味地去追求抽象的善,所謂的德性,這樣的思想已經(jīng)帶有了理想主義的色彩。斯多亞學(xué)派認為,人必須始終保持自己內(nèi)心的獨立和性格的自由,才能獲得幸福。這一點本身并沒有疑議,但過度地執(zhí)著于保持就導(dǎo)致了他們?yōu)榱恕蔼毩ⅰ倍呦蛳麡O避世的人生態(tài)度,存在厭世主義的傾向。
(三)對當代社會的啟示
(1)遵守道德,懂得節(jié)制
我們在承認合理欲望的同時,要懂得節(jié)制,學(xué)會控制自己膨脹的不自然的欲望,要有做人的道德底線。動物不懂得節(jié)制,只注重本能獸欲的表達;人若也如此,便和動物沒有本質(zhì)的區(qū)別。節(jié)制使社會更有秩序,而倫理道德、法律法規(guī)則是社會給每個人下達的最低的節(jié)制要求。
(2)拒絕道德綁架
道德綁架,是指人們以道德的名義,利用過高的甚至不切實際的標準要求、脅迫或攻擊別人并左右其行為的一種現(xiàn)象。我們不否認倫理道德的重要性,但并非所有的倫理道德都是正確的;另外,禁欲主義也是不值得提倡的,對合理欲望的發(fā)泄在生活中是很有必要的。
參考文獻
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