以比較研究視角看日本文化的包容性與創(chuàng)新性

黃芷葳

摘 要：禪宗是印度佛教與中國(guó)傳統(tǒng)文化結(jié)合的產(chǎn)物，自從它誕生之日起就對(duì)中國(guó)社會(huì)的各個(gè)方面產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。當(dāng)它傳周邊國(guó)家以后，同樣影響了那里的文化、藝術(shù)與審美情趣。禪宗從中國(guó)傳入日本后，在武士階層和幕府政權(quán)的保護(hù)下得到迅速發(fā)展，在禪宗思想對(duì)日本的各個(gè)方面產(chǎn)生重大影響的同時(shí)，禪宗本身在日本得以獲得物化的形式和唯美的內(nèi)核，禪宗成為日本禪，“道”文化作為日本本土文化和民族性融合的產(chǎn)物，在禪宗審美觀照下得以形成，茶道、枯山水、俳諧等獨(dú)特的民族藝術(shù)形式成為日本文化的重要組成部分。在經(jīng)歷了現(xiàn)代化和東西方文化的交流與融合之后，日本傳統(tǒng)文化保留完好，禪成為日本的文化符號(hào)進(jìn)行國(guó)際傳播，日本文化的開放性、自主性和創(chuàng)新性，可見一斑。

關(guān)鍵詞：文化研究;比較研究;禪宗;日本;本土化;民族性;創(chuàng)新性

一、禪文化在中日兩國(guó)的傳播與傳承

禪的漢文發(fā)音譯為“禪那”，略稱為“禪”，梵文寫作“Dhyana”，日本人發(fā)音為“Zen”，國(guó)際上通用“Zen”來(lái)代表“禪”。“禪那”在梵文中的本義為“思維修”，“靜慮”、“三昧”，是和禪宗之禪不同的一種體系。印度佛教傳入中國(guó)的時(shí)間不可考，但在公元64年，佛教作為一個(gè)宗教，得到了漢明帝政府的承認(rèn)崇信，在中國(guó)初步建立了它的基礎(chǔ)和規(guī)模。公元527年，在佛教傳入中國(guó)近五百年后，菩提達(dá)摩坐船來(lái)到中國(guó)，帶來(lái)了禪文化。

禪文化傳入中國(guó)，在知識(shí)階層發(fā)展和在下層社會(huì)傳播中，出現(xiàn)了“佛學(xué)”與“佛教”兩種不同的結(jié)果。知識(shí)階層以其理性的同化力，把禪文化哲學(xué)化，形成以禪宗為代表的佛學(xué)。佛學(xué)既是宗教也是哲學(xué)，以哲學(xué)為主，它的重心在于開啟人的智慧，提高人的覺悟，凈化人的心靈，并不在意偶像崇拜，所以佛學(xué)實(shí)際上是一種哲學(xué)。而普通民眾是離不開鬼神之道的，禪文化在民間傳播的結(jié)果，保留和發(fā)展了印度佛教的多神信仰和祭祀活動(dòng)，六道輪回、三世因果報(bào)應(yīng)的形象說教在民間深入人心，也使凈土信仰大為流行，加強(qiáng)了佛教作為神道宗教的性質(zhì)。佛教亦哲學(xué)亦宗教，而以宗教為主。哲學(xué)層面與宗教層面又并行又互動(dòng)，推動(dòng)著中國(guó)禪文化的發(fā)展。[4]

公元4、5世紀(jì)，中國(guó)佛教傳入朝鮮半島的高句麗、百濟(jì)和新羅，并迅速傳播開來(lái)。538年，日本欽明天皇在位期間，百濟(jì)圣明王派使者向日本進(jìn)獻(xiàn)金銅佛像、幡蓋及佛經(jīng)，標(biāo)志著佛教正式傳入日本。禪宗在宋元兩朝，即日本鐮倉(cāng)時(shí)代（1192-1333年）傳入日本，并形成臨濟(jì)、曹洞、黃檗宗等日本禪流派。南宋乾道四年（1168年），僧明庵榮西訪中國(guó)禪師，傳臨濟(jì)禪法，回國(guó)后創(chuàng)立日本臨濟(jì)宗。南宋嘉定十六年（1223年）榮西弟子希玄道元來(lái)到中國(guó)，遍訪高僧大德，回國(guó)后大力弘揚(yáng)曹洞宗風(fēng)，創(chuàng)立日本曹洞宗，在幕府和武士階層乃至朝廷權(quán)貴的支持下得到迅速傳播。[3]清順治九年（1652年），住黃檗山的中國(guó)禪師隱元蠻琦，應(yīng)日本禪師的邀請(qǐng)去日本弘法，于日本萬(wàn)治九年（1658年）開創(chuàng)黃檗宗。以上三宗發(fā)展到現(xiàn)在，相繼形成22個(gè)流派，擁有禪宗信徒948萬(wàn)之眾，其中日本臨濟(jì)宗有寺院3428座，信徒102萬(wàn)人，教派19個(gè)，辦有京都花園大學(xué)，成立禪學(xué)研究會(huì)、禪文化研究所，出版學(xué)術(shù)刊物《禪學(xué)研究》等。日本曹洞宗信徒六百多萬(wàn)人，寺院14692座，辦有京都駒澤大學(xué)，設(shè)曹洞宗宗學(xué)研究所、禪研究所;黃檗宗有信徒三十萬(wàn)人、寺院459座，可見日本禪宗的繁榮景象。[2]

二、禪宗的日本化及日本禪宗的獨(dú)特表現(xiàn)

1.生活藝術(shù)：茶文化-茶道

說到日本人的審美理想與生活，我們就不能不首先想到茶道。茶文化是東方文化的精髓，對(duì)于中日兩國(guó)人民來(lái)說，茶都是生活中最為重要的一部分。但兩國(guó)茶文化的形成過程、文化背景、載體和儀式規(guī)范各有不同。

茶道的集大成者——“日本茶道大師”千利休，他將中國(guó)禪宗思想引入日本茶道，提出了茶道的“四諦”，即“和、敬、清、寂”?！昂汀奔仁呛椭C，也是和悅，它體現(xiàn)了支配整個(gè)茶道過程的精神?！熬础敝傅氖菂⑴c茶事的所有人都是平等的，人們要互相尊重，相敬相愛，最忌“自高自大”和“固執(zhí)己見”，即對(duì)應(yīng)“自我主心”與“我執(zhí)”?！扒濉敝盖鍧?、整齊，也指對(duì)靈魂的洗滌，茶室必須潔凈無(wú)塵，意寓“清凈無(wú)垢”的凈土。“寂”也是茶道的最終境界，“寂”指靜寂，寧?kù)o，也指終極和寂滅，當(dāng)茶人完成了所有的儀式之后，也即完成對(duì)各色事物的否定，進(jìn)入一個(gè)“無(wú)”的世界，新的藝術(shù)形式誕生，此涅槃境。千利休在他最后一次茶道表演中，用生命的終結(jié)完成了這一規(guī)范。

2.視覺藝術(shù)：山水園林-枯水庭院

如果說這個(gè)世界上存在著一種最抽象又最具體、最矛盾又最和諧，同時(shí)擁有宏觀、中觀、微觀三個(gè)層面的有哲學(xué)意味的視覺藝術(shù)，筆者認(rèn)為非日本的“枯山水”庭院藝術(shù)莫屬。我們了解的關(guān)于藝術(shù)的常識(shí)是，藝術(shù)是具體的，不是抽象的;藝術(shù)是感性的，而非哲理的。然而枯山水打破了我們的定見。它們是最具禪意的融抽象與具象為一體的精美藝術(shù)，與中國(guó)山水園林風(fēng)格迥異。

室町時(shí)代（1338年-1573年），禪宗精神已經(jīng)廣為傳播，在禪的“空寂”意境的憧憬中，從禪宗冥想的精神構(gòu)思中，一種最具象征意味的庭院模式——“枯山水”誕生了：以砂代水，以石為山，在數(shù)十尺的局促之地營(yíng)造浩渺大千來(lái)。這種園林是為精神自律而設(shè)計(jì)的無(wú)水庭園，為反映禪宗修行者所追求的“苦行”及“自律”精神，庭院內(nèi)幾乎不使用任何開花植物，在修行者看來(lái)，花朵是華而不實(shí)而易凋逝的，會(huì)紛擾人的沉思。只留下巖石、天空和大地，運(yùn)用極簡(jiǎn)單的材料，創(chuàng)造出不凡妙境，蘊(yùn)含深沉的哲理，給人以無(wú)限的遐想，產(chǎn)生極大的心靈震撼。

3.文學(xué)藝術(shù)：詩(shī)歌-俳諧

禪宗思想對(duì)文學(xué)的影響，從王維的詩(shī)可見一斑。詩(shī)人以獨(dú)有的主體體驗(yàn)經(jīng)驗(yàn)，對(duì)精神內(nèi)涵的深度挖掘，以對(duì)寧?kù)o狀態(tài)的極致追求而進(jìn)入禪境。文學(xué)史上此類的例子很多，最具代表性的是王維的《輞川集》?！痘矢υ涝葡s題五首》中的《鳥鳴澗》：“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時(shí)鳴春澗中”。意在寫春夜山澗之“靜”，所用手法是“動(dòng)靜相間”，“以動(dòng)寫靜”，因山澗太過寂靜了，故連了無(wú)聲息的“月出”也會(huì)驚動(dòng)棲息的山鳥，極言山澗之靜?！堵共瘛贰翱丈讲灰娙耍勅苏Z(yǔ)響。返景入深林，復(fù)照青苔上”。《辛夷塢》“木未芙蓉花，山中發(fā)紅萼。澗戶寂無(wú)人，紛紛開且落”。王維既是詩(shī)人又是畫家，“詩(shī)中有畫，畫中有詩(shī)”，詩(shī)畫一體，臻于圓融以至化境。這是中國(guó)的禪意。

禪宗思想對(duì)日本文學(xué)、特別是日本獨(dú)有的文學(xué)體裁——俳諧的影響，在日本文學(xué)史上是不可忽視的。俳諧，是日本韻文學(xué)的一種形式，也是世界文學(xué)中最短的格律詩(shī)之一。它從記紀(jì)歌謠、長(zhǎng)歌、連歌、俳諧連歌等日本韻文學(xué)的詩(shī)體形式發(fā)展而來(lái)，繁榮于江戶時(shí)代。俳諧有特定的格式，它由發(fā)句和付句構(gòu)成，發(fā)句為五、七、五的音律數(shù)，付句為七、七的音律數(shù)。當(dāng)后者為發(fā)句時(shí)，前者則為付句。在其發(fā)展史上，有諸多俳人及流派，以松尾芭蕉為最高峰。

松尾芭蕉出生于日本寛永21年即公元1644年，這一年對(duì)于中國(guó)來(lái)說是一個(gè)多事之年，也是漢文化發(fā)展史上的分水嶺，東亞文化共同體的解體自此開始，它有三個(gè)年號(hào)：明思宗崇禎十七年，李自成“大順”永昌元年，清世祖順治元年。芭蕉誕生于這一年，是歷史的巧合，從芭蕉一生的際遇與他的作品來(lái)看，這巧合又有了些許文化繼承的意味。他比王維晚生了900多年，際遇與王維頗為相似，其作品也頗得禪境之妙。

芭蕉被日本人稱為“俳圣”，他開創(chuàng)的“蕉風(fēng)”，使俳諧從過去所謂放逸、機(jī)智、諧謔的游戲文風(fēng)中解脫出來(lái)，升華到具有“寂”、“憐”、“細(xì)”等藝術(shù)特征的“純文學(xué)”階段。他的俳諧作品，形式看似簡(jiǎn)單，卻常常透出幽雅深遠(yuǎn)的詩(shī)風(fēng)。[5]芭蕉常以直覺審美的思維方式進(jìn)行創(chuàng)作，以感知為主，“遵從造化，回歸自然”，這與禪宗倡導(dǎo)的“山林水鳥皆宗佛法”的內(nèi)聚理解方式和“我心即佛”的外射觀察方式的結(jié)合是一致的。“石屋石縫間，秋菊花自開”，景觀何其小，生命何其微，然而這卑微的生命在這狹小的角落兀自綻放著獨(dú)有的光彩，每一片花瓣都散發(fā)著生命的尊嚴(yán)?！叭f(wàn)籟閑寂，蟬鳴入巖石”，不由令人想到“人閑桂花落，夜靜春山空”，這份“閑寂”就是對(duì)佛性的覺悟?！按藦綗o(wú)人蹤，晚秋暮靄濃”表面上的靜，內(nèi)中蘊(yùn)含著大自然的生命律動(dòng)和無(wú)窮奧妙?！奥猛九P病，夢(mèng)繞荒野行”，這是芭蕉留下的絕筆名句。這位俳諧大師的大半生，是在大自然的行走中度過的，他的際遇與王維非常相似，仕途失意，而寄情山水，忘我于天地之中。所不同的是，王維靜坐于水窮云起之處，芭蕉行走在天地草木之間，靜中潛藏著生命的律動(dòng)，動(dòng)中透露著生命的靜默，靜觀天地，動(dòng)靜不二。這是一種超功利、超邏輯的生態(tài)審美的生存方式，是對(duì)自性精神生態(tài)的審美觀照，是海德格爾所指的詩(shī)意棲居方式。[2]

三、禪宗的現(xiàn)代化及其傳播

禪宗生于印度、長(zhǎng)于中國(guó)，而成于日本，并最終成為日本的文化符號(hào)而向世界傳播，在20世紀(jì)時(shí)禪宗進(jìn)入現(xiàn)代禪時(shí)，似乎已與中國(guó)關(guān)系不大了——這與禪宗在中國(guó)的三段遭遇有直接關(guān)系。第一次，清世宗（雍正）直接干預(yù)禪宗內(nèi)部事務(wù)，以帝王的身份扮成當(dāng)代大禪師，消除禪宗叛逆者的成分，把它完全納入服從和服務(wù)于皇權(quán)需要的軌道。雍正十一年（1733年），雍正編成《御制揀魔辨異錄》和《御選語(yǔ)錄》，對(duì)禪宗做大規(guī)模的理論整頓。又下令毀除法藏及其弟子弘忍的一切著述，禁止此系流傳……盡管許多支派仍有嚴(yán)整的傳承系統(tǒng)，有比較固定的基地，禪僧的數(shù)量繼續(xù)有所增加，但思想既無(wú)創(chuàng)新，對(duì)社會(huì)的作用也大大縮小了。[1]如果說這次的打擊是摧毀了禪宗大廈的梁柱的話，那么第二次的打擊則是挖出了根基，此后禪宗在中國(guó)幾無(wú)立足之地了。五四運(yùn)動(dòng)前后，面臨亡國(guó)滅種危難的中國(guó)在西方文明的裹挾下匆匆進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，急需“德先生”和“賽先生”即西方的科學(xué)和民主來(lái)拯救國(guó)與家，老祖宗的東西——包括禪宗智慧在內(nèi)的文化遺產(chǎn)被忽視、否定。最后一次，在建國(guó)后那場(chǎng)史無(wú)前例的浩劫中，禪宗成為“四舊”，寺廟成了革命對(duì)象，尼姑、和尚還俗自食其力。因此，現(xiàn)代禪產(chǎn)生于日本而不在中國(guó)，并由日本傳播到世界，是歷史的必然。[2]

20世紀(jì)初，日本禪師、禪學(xué)家利用西游、出國(guó)訪問、參加國(guó)際會(huì)議等機(jī)會(huì)，向歐美介紹了禪宗。其中，鈴木大拙（1870-1966年）的貢獻(xiàn)最大。鈴木出生于日本金澤市一個(gè)佛教傳統(tǒng)的家庭，父母都是臨濟(jì)宗徒。1891年應(yīng)同學(xué)西田幾多郞之邀，去東京帝國(guó)大學(xué)讀書，同年參圓覺寺禪師，開始熱衷于禪學(xué)。1903年，鈴木隨老師釋宗演赴美參加世界宗教大會(huì)。1920年至1930年期間，鈴木同他人合作，用英文寫了許多介紹禪宗的著作。1950年至1958年，鈴木至哥倫比亞大學(xué)講授禪學(xué)，創(chuàng)立習(xí)禪中心、禪學(xué)研究所。美國(guó)的禪宗有三支：美國(guó)曹洞宗、臨濟(jì)宗、臨濟(jì)與曹洞合宗。鈴木在美講授禪學(xué)，掀起了世界性的“禪學(xué)熱”，他的基本禪學(xué)觀是：東方文化以不二性（直觀思維）為主，西方文化以二元論為主，西方文化沒有抓住宇宙人生的根本真諦，根本真諦只能用直觀思維把握，即進(jìn)入人事物內(nèi)部。他對(duì)西方中心論提出了挑戰(zhàn)。[2]1972年后，禪宗傳入英國(guó)。法國(guó)禪宗也是由日本曹洞宗禪師傳入的。

誕生于中國(guó)的茶文化最早也是由日本人系統(tǒng)地介紹給西方的。1893年，日本的文化學(xué)者岡倉(cāng)天心為尋訪中國(guó)的古代藝術(shù)，游歷了北京、洛陽(yáng)、龍門、西安，后于1901年訪問了印度。1904年，岡倉(cāng)天心與友人航渡美國(guó)，在波士頓美術(shù)館調(diào)查研究東方美術(shù)，用英文寫下了《茶之書》，從飲茶這一普通的事情談起，描述了作為東方“生活藝術(shù)”之一的茶道，從而顯示了“受東方思維方法支配著的美的特征，并且對(duì)單純以好奇心看待東方的西方提出了必須正確對(duì)待東方的勸告。”[6]茶道作為禪宗的表現(xiàn)形式，賦予了禪宗儀式美、生活美和藝術(shù)美的圓融與完美之境界。

四、日本對(duì)外來(lái)文化的吸收與創(chuàng)新

在我們探討禪宗的源流及日本禪宗的特點(diǎn)之后，不難發(fā)現(xiàn)日本民族與文化有一個(gè)明顯的特點(diǎn)，這就是他們對(duì)外來(lái)文化的有選擇性地借鑒、吸收、消化，進(jìn)而升華并產(chǎn)生新的內(nèi)容。無(wú)論是茶文化、園林建筑還是文學(xué)藝術(shù)，日本人將他們拿來(lái)或者別人送來(lái)的東西，經(jīng)過沉淀、選擇、吸收、改造，最終變成了只有日本才有的茶道、庭院、俳諧。在日本文化中，產(chǎn)生于本土的東西并不多，可以說，不是來(lái)自東方，就是來(lái)自西方，然而無(wú)論來(lái)自何處，無(wú)論文化原型是何種模樣，在日本，最終都成為日本獨(dú)有的、獨(dú)特的、辨識(shí)度極高的文化樣式與文化生態(tài)。

古代日本把中國(guó)作為吸收外來(lái)先進(jìn)文化的主要對(duì)象，“拋開日本文化有一個(gè)純粹的傳統(tǒng)這一觀點(diǎn)，在談?wù)撊毡疚幕臅r(shí)候，我們特別不能忽視來(lái)自中國(guó)的影響。即便這些影響最終不是來(lái)自中國(guó)或朝鮮，例如，它們來(lái)自遙遠(yuǎn)的波斯，日本也是經(jīng)由大陸學(xué)到了許多東西?！苯院?，中國(guó)落后了，日本沒有拘泥于幾千年的仰慕與交好，而是毫不猶豫地轉(zhuǎn)向了西方。在近現(xiàn)代，日本文化的發(fā)展，經(jīng)歷了兩次開放。一次以1868年發(fā)生的明治維新為標(biāo)志（27年后的1895年，中國(guó)始有公車上書，然而百日維新以失敗告終），一次以1945年的戰(zhàn)后民主改革為主要內(nèi)容。在維新之初，日本政府的治國(guó)大綱——五條誓文明確提出了“求知識(shí)于世界”的原則，向西方先進(jìn)的資本主義文化全面開放。1868年到1890年，日本在科學(xué)技術(shù)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)制度、學(xué)術(shù)思想乃至生活方式等各個(gè)方面，都有選擇地學(xué)習(xí)和移植了西方文明，在與傳統(tǒng)文化的結(jié)合中，形成了近代日本的資本主義文化，并很快成為世界強(qiáng)國(guó)。1945年戰(zhàn)后，美國(guó)對(duì)日本文化實(shí)施了重大的“外科手術(shù)”式的改造和移植，日本表現(xiàn)了良好的合作態(tài)度，可見日本文化的開放性與包容性。

使日本文化在世界上獨(dú)樹一幟的，不僅是其開放性，更是其創(chuàng)新性。日本先是吸收了中國(guó)的漢文化、特別是先秦孔儒的實(shí)踐理性精神;后又吸收中國(guó)的佛教與禪宗，與本土的神道結(jié)合，佛神一體，并將其作為鞏固皇權(quán)的工具;最后向西方全面開放，借鑒、吸收西方文明中一切有用的成份。日本文化的開放性，并沒有使其成為大雜燴，相反，每一種文化來(lái)到日本之后，都被有效地本土化，與日本傳統(tǒng)文化和民族文化有機(jī)融合，煥發(fā)生機(jī)，顯示了日本文化強(qiáng)大的自主性與創(chuàng)新性。無(wú)論來(lái)自東方還是西方文化，無(wú)論政治制度、宗教信仰、甚至文字、服裝、飲食，日本都不會(huì)生搬硬套，而是逐一比較、吸收，完成本土化。

日本的現(xiàn)代化與中國(guó)的現(xiàn)代化有著相似的路徑和經(jīng)歷。中國(guó)有“體用之爭(zhēng)”，日本也有“和魂洋才”之說。然而日本與中國(guó)的不同在于，中國(guó)接受西學(xué)之時(shí)，把傳統(tǒng)文化當(dāng)成澡盆里的孩子“與臟水一同潑掉”，不破不立，而日本在東方文化與西方文化的激烈沖突中“融合”西方文化，他們超出了“非此即彼”的二元對(duì)立思維，既保留了傳統(tǒng)文化，又充分地利用西方已經(jīng)成熟的科學(xué)、民主引領(lǐng)自己的國(guó)家走向繁榮富強(qiáng)，這也是禪宗得以在日本得到保全和發(fā)揚(yáng)光大的原因。

五、結(jié)語(yǔ)

日本吸收禪宗較之前之后吸收別的先進(jìn)文化并無(wú)二致，只要是先進(jìn)的、對(duì)其統(tǒng)治與國(guó)力發(fā)展有益的都大膽地大方地借鑒與利用，并較為迅速地完成本土化。禪宗在日本的發(fā)展史，是和日本自身的經(jīng)濟(jì)、政治、文化的發(fā)展同步的，日本給予了禪宗生存和發(fā)展的土壤，禪宗給予日本文化唯美和詩(shī)意的外形與內(nèi)核?？梢哉f，禪宗與日本文化互相依存，互為表里，日本成就了禪宗，禪宗成全了日本。在經(jīng)歷了現(xiàn)代化之后，禪宗在日本依然充滿生機(jī)，并向世界廣泛傳播。日本文化的特點(diǎn)及日本人民對(duì)待外來(lái)文化與本土文化的關(guān)系方面，值得我們深思。

參考文獻(xiàn)：

[1]杜繼文、魏道儒.《中國(guó)禪宗通史》，南京：江蘇人民出版社，2007年

[2]鄧紹秋.《禪宗生態(tài)審美研究》，南昌：百花洲文藝出版社，2005年

[3]楊曾文.《日本佛教史》，北京：人民出版社，2007年

[4]余敦康、呂大吉、牟鐘鑒、張踐合著.《中國(guó)宗教與中國(guó)文化》（卷一），北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2005年

[5]伍毅敏.《論禪宗思想對(duì)日本俳諧創(chuàng)作的影響——以松尾芭蕉作品為例》，《貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2008年第4期

[6][日]岡倉(cāng)天心著、張喚民譯.《說茶》，天津：百花文藝出版社，1996年