《說(shuō)文解字》“?！辈孔志幣排c我國(guó)古代社會(huì)祭祀之關(guān)系
——兼論古代社會(huì)祭祀用牛

譚升元

(貴州師范大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025)

祭祀文化是我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，對(duì)用于犧牲的要求和處理異常講究，正所謂“犧牲不成”則“不敢以祭”[注]趙氏注，孫奭疏：《孟子注疏》，出自《十三經(jīng)注疏》，中華書局1957年版，第2711頁(yè)。。牛是我國(guó)古代社會(huì)生產(chǎn)力的代表，享有極高的地位，而牛用于祭祀更凸顯“國(guó)之大事，在戎在祀”[注]楊伯峻編：《春秋左傳注》，中華書局1981年版，第861頁(yè)。。查閱我國(guó)古代社會(huì)祭祀的相關(guān)文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，《說(shuō)文解字》(以下簡(jiǎn)稱《說(shuō)文》)“?！辈孔值木幣排c祭祀用牛的具體要求有著很大的關(guān)系。

一、祭祀與祭品

《禮記》載：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭。”[注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁(yè)；第633頁(yè)；第633頁(yè)；第363頁(yè)；第49頁(yè)。我國(guó)自古以禮安邦，至春秋戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)迭起、諸侯僭越、禮崩樂(lè)壞，于是孔子修《詩(shī)》《書》、訂《禮》《樂(lè)》、作《春秋》以正名，以期實(shí)現(xiàn)以禮治國(guó)的旨?xì)w。其中，“吉禮”是祭祀之禮。何為祭祀？“祭者際也，人神相接，故曰際也”[注]邢昺疏：《孝經(jīng)注疏》，《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版，第2548頁(yè)。，又“祭，祭祀也。從示，以手持肉”，“祀，祭無(wú)己也。從示，巳聲”[注]許慎著,徐鉉校定：《說(shuō)文解字》，中華書局2017年版，第2頁(yè)。，“夫祭者非物自外至者也，自中出生于心者也。心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。”[注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁(yè)；第633頁(yè)；第633頁(yè)；第363頁(yè)；第49頁(yè)。由此推之，祭祀是一種祭祀者以誠(chéng)意持敬的態(tài)度奉上祭品以取悅祭祀對(duì)象，期望實(shí)現(xiàn)自身美好愿望(祭祀目的)的活動(dòng)。我國(guó)古代的祭祀對(duì)象繁復(fù)，但不外乎天、地和鬼神，作為溝通人與神媒介的祭品，種類繁多、名目駁雜。先秦典籍中多有記載，如《禮記·祭統(tǒng)》就能窺其大概：

水草之菹，陸產(chǎn)之醢，小物備矣；三牲之俎，八簋之實(shí)，美物備矣；昆蟲之異，草木之實(shí)，陰陽(yáng)之物備矣。凡天之所生，地之所長(zhǎng)，茍可薦者，莫不咸在。[注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁(yè)；第633頁(yè)；第633頁(yè)；第363頁(yè)；第49頁(yè)。

在眾多的祭品中，牛是比較特殊的，“君無(wú)故不殺牛，大夫無(wú)故不殺羊，士無(wú)故不殺犬、豕”[注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁(yè)；第633頁(yè)；第633頁(yè)；第363頁(yè)；第49頁(yè)。。但祭祀是可以殺牛的：“凡祭……天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕?！盵注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第631頁(yè)；第633頁(yè)；第633頁(yè)；第363頁(yè)；第49頁(yè)。東漢許慎所著《說(shuō)文》，其內(nèi)容涵蓋古代人類生活的方方面面，是古人智慧結(jié)晶的體現(xiàn)。其中《說(shuō)文》“?！辈孔值木幣艠O具系統(tǒng)性、層次性。

二、《說(shuō)文》“?！辈孔值木幣?/h2>

(一)按牡牝編排

按牛的牡牝編排的字有牡、特、犅、牝?！墩f(shuō)文》載：“牡，畜父也。從牛，土聲?！薄疤?，樸特，牛父也。從牛，寺聲?！薄盃?，特牛也。從牛，岡聲?！倍巫ⅲ骸盃?，特也。今本作特牛也?！薄瓣?，畜母也。從牛，匕聲。

(二)按年齡大小編排

(三)按毛色純雜編排

(四)按馴養(yǎng)方式編排

按牛的馴養(yǎng)方式編排的字有牿、牢、犓、牽?！墩f(shuō)文》載：“牿，牛馬牢也。從牛，告聲?！薄袄危B(yǎng)牛馬圈也。從牛，冬省。取其四周帀也?！薄盃耍云c莖養(yǎng)牛也。從牛芻，芻亦聲?！薄盃?，引前也。從牛，象引牛之縻也。玄聲?！?/p>

(五)按行為品性編排

(六)按身體性狀編排

(七)按用途編排

(八)按其他編排

按其他編排的字有牛、牣、物?！墩f(shuō)文》載：“牛，大牲也。牛，件也；件，事理也。”“‘牣，滿也。從牛，刃聲?！对?shī)》曰：‘于牣魚躍?！薄拔铮f(wàn)物也。牛為大物；天地之?dāng)?shù)，起于牽牛，故從牛。勿聲?！?/p>

雖然《說(shuō)文》“?！辈孔种苯芋w現(xiàn)祭祀的只一“犧”字，但其中與祭祀用牛相關(guān)的字不在少數(shù)?！墩f(shuō)文》對(duì)“?！辈孔值慕庾x和編排之所以如此細(xì)致，除了與古代農(nóng)耕社會(huì)相關(guān)外，還與祭祀用牛的嚴(yán)格要求有著直接關(guān)系。

三、我國(guó)古代社會(huì)的祭祀用牛

(一)祭祀用牛的挑選

1.祭祀用牛的毛色純雜有別，且須注意清潔與圈養(yǎng)時(shí)間。一是根據(jù)祭祀對(duì)象的不同，對(duì)牛的毛色要求有別。《周禮》載：“凡陽(yáng)祀，用骍毛之；陰?kù)耄明钌?；望祀，各以其方之色毛之。”[注]楊天宇：《周禮譯注》，上海古籍出版社2004年版，第185-186頁(yè)。祭天和宗廟用赤色的犧牛，祭地和社稷用黑色的犧牛，祭山川海河用各方所代表的顏色的犧牛。除望祀各以其方之色毛之外，各朝代所崇尚的顏色也不一樣，因而在陽(yáng)祀與陰?kù)霑r(shí)選擇“純色”的標(biāo)準(zhǔn)也不一樣。如“夏后氏尚黑，牲用玄；殷人尚白，牲用白；周人尚赤，牲用骍”[注]⑩楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第325頁(yè)；第314頁(yè)；第304頁(yè)；第242頁(yè)；第304頁(yè)；第176頁(yè)；第314頁(yè)；第153頁(yè)。。漢“色上黃”[注]③班固：《漢書》，中華書局1962年版，第2245頁(yè)；第2246頁(yè)。，“上親禮祠，上黃犢焉”[注]③。隋代“宗廟以黃，社稷以黝黑”[注]魏征等：《隋書》，中華書局1917年版，第116頁(yè)；第117頁(yè)；第108頁(yè)。。契丹“以青牛白馬祭告天地、日神”[注]脫脫等：《遼史》，中華書局1974年版，第397頁(yè)。。女真“宰烏牛祭天”[注]孫進(jìn)己等：《女真史》，吉林文史出版社1987年版，第291頁(yè)。。元代蒙古王室也有要求“其色赤”[注]宋濂：《元史》，中華書局1976版，第1845頁(yè)。。明代則與清代一樣“色尚骍或黝”[注]趙爾巽等：《清史稿》，中華書局1977年版，第2496頁(yè)。。顯然，祭祀對(duì)象地位越高，對(duì)于祭祀犧牲的毛色要求越高。相應(yīng)地，祭祀對(duì)象地位越低，對(duì)祭祀所用的犧牲毛色要求不甚嚴(yán)格，如《周禮》載：“凡四時(shí)之牲，必用牷物。凡外事、毀事，用尨可也?！盵注]楊天宇：《周禮譯注》，上海古籍出版社2004年版，第186頁(yè)；第188-189頁(yè)；第189頁(yè)?？梢?jiàn)，外祭和毀事的祭祀用牛則用雜色的牛即可。二是祭祀用牛在體態(tài)上要求牷牲。《禮記》載：“帝牛不吉，以為稷牛”[注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第314頁(yè)。，祭天的牲牛如果身體出現(xiàn)某種原因不便使用，則須用稷牛代替?！捌吣甏和跽拢笫辰寂＝?，改卜牛。鼷鼠又食其角，乃免牛?！盵注]楊伯峻編：《春秋左傳注》，中華書局1981年版，第831頁(yè)；第111頁(yè)。被鼷鼠食牛角的牛已經(jīng)不是全牛，不能用于祭祀。三是祭祀用牛還有清潔和圈養(yǎng)時(shí)長(zhǎng)的要求。根據(jù)祭祀對(duì)象地位的高下，對(duì)祭牲的清潔和圈養(yǎng)要求各不相同?！肮耪叩叟１卦跍烊?，以致嚴(yán)潔”[注]畢沅編：《續(xù)資治通鑒》，中華書局1957年版，第1839頁(yè)。，即古代祭天的祭牲必須由專人在滌宮飼養(yǎng)三月?！吨芏Y》載：“充人掌祭祀之牲牷，祀五帝，則系于牢，芻之三月。享先王亦如是。凡散祭祀之牲，系于國(guó)門，使養(yǎng)之?！奔漓胛宓酆拖韧醯臓奚?，由充人在清潔的牢里圈養(yǎng)三個(gè)月，而祭祀其他小神的在國(guó)都城門讓守門人飼養(yǎng)即可。后世對(duì)清潔和圈養(yǎng)時(shí)間分得更確切，如《隋書》記載：“大祀養(yǎng)牲，在滌九旬，中祀三旬，小祀一旬?！痹撘?guī)定一直沿用至明清。

2.祭祀用牛要求雄性，且體型高大、體質(zhì)肥美。一是祭祀用牛要求雄性。周代“郊特牲，而社稷太牢”，孔子也說(shuō)“其吉祭，特牲”，梁代南郊祭天地的時(shí)候“用一特牛”。“特”即雄牛。在古代祭祀中，牛只能用“特”而不能用“牝”，即不能用雌性的牛，“故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”。《禮記·月令》言：“是月也……命祀山林川澤，犧牲毋用牝?！币饧创涸录漓氩荒苡藐颍锒瑹o(wú)禁。當(dāng)然，古代社會(huì)祭祀的祭牲也有用雌性的，但不是指祭祀的牲牛。如清代祭祀“選犧牲，擇純毛凈體，牡二牝一(惟背燈牲用牝)”[注]震鈞：《天咫偶聞》，北京古籍出版社1982年版，第22頁(yè)。背燈祭是滿族在晚上祭祀女性神祇，使用雌性犧牲，這里的犧牲指雞、鵝、魚一類的祭牲。。二是祭祀用牛要求牛的體型高大且體質(zhì)肥美?！抖Y記》載“凡祭宗廟之禮，牛曰一元大武”，即“牛若肥則腳大，腳大則跡痕大，故云一元大武也”[注]鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，出自《十三經(jīng)注疏》，中華書局1957年版，第1269頁(yè)。。又《周禮》載：“展牲，則告牷。碩牲，則贊。”在祭祀前夕，充人要向省視犧牲的人報(bào)告犧牲體完毛純，向祭祀對(duì)象報(bào)告牲體肥碩。古人把自身的喜好投射在祭祀對(duì)象身上，認(rèn)為對(duì)方也像人一樣喜食精美質(zhì)佳的肉食，因此在選擇祭牲時(shí)要求肥美健壯，以表達(dá)對(duì)祭祀對(duì)象的誠(chéng)意，更好地實(shí)現(xiàn)祭祀目的，如《左傳》載“故奉牲以告曰：‘博碩肥腯’”。

3.祭祀用牛年齡要求不同，且犄角周正、不能用耕牛。一是祭祀用牛的年齡根據(jù)祭祀對(duì)象地位的高低而有所不同，如周代祭天“用犢，貴誠(chéng)也”，唐代“失特牲之明文，加為二犢”[注]王溥：《唐會(huì)要》，中華書局1955年版，第112頁(yè)。。犢指不滿一歲的牛，無(wú)化牝之情，貞潔可貴，用于祭天。古代祭祀用牛的年齡要求也與祭祀對(duì)象相對(duì)應(yīng)，“祭天地之牛角繭、栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺”。如元代蒙古王室祭祀宗廟祖先時(shí)要求牲?！捌浣俏铡盵注]宋濂：《元史》，中華書局1976年版，第1845頁(yè)。，明代把祭牲分為“犢，牛，太牢，少牢”四等[注]張廷玉等：《明史》，中華書局1974年版，第1796頁(yè)。。二是祭祀用牛須犄角周正，非耕牛。周朝為此設(shè)置牧官一職，專為天子飼養(yǎng)管理祭祀所用的犧牲。

(二)祭祀用牛的處理

1.祭祀之牛在祭祀前享受特殊待遇與尊重?！白硬灰?jiàn)夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽”[注]陳鼓應(yīng)注譯：《莊子今注今譯》，中華書局1959年版，第903頁(yè)。，“養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟”[注]司馬遷：《史記》，中華書局1983年版，第2145頁(yè)。，表明祭祀之牛在祭祀前著華麗之衣，食芻菽?！墩f(shuō)文》言：“芻，刈草也。謂可飲牛馬者。象包束草之形?！盵注]許慎著，徐鉉校定：《說(shuō)文解字》，中華書局2017年版，第44頁(yè)。段注：“尗，豆也。尗豆古今語(yǔ)。亦古今字。此以漢時(shí)語(yǔ)釋古語(yǔ)也。史記豆作菽戰(zhàn)國(guó)策。韓地五谷所生。非麥而豆。民之所食。大抵豆飯藿羹……今字作菽。凡尗之屬皆從尗。”[注]段玉裁注：《說(shuō)文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第336頁(yè)。且“文繡”與“芻菽”對(duì)舉。由此可見(jiàn)，祭祀之牛所飼養(yǎng)的食物規(guī)格是比較高的。祭祀之牛受到人們的尊重，連國(guó)君也不例外。國(guó)君遇見(jiàn)祭祀用的犧牛時(shí)要行軾禮，如《禮記》載：“國(guó)君下齊牛。”[注]⑦⑧⑨楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第33頁(yè)；第638頁(yè)；第609頁(yè)；第297頁(yè)；第304頁(yè)；第318頁(yè)；第318頁(yè)。祭祀時(shí)，“君迎牲”[注]⑦，且要“君牽牲”[注]⑧。

2.祭祀之牛在祭祀過(guò)程中的講究。一是宰殺。祭祀之牛在宰殺時(shí)需使用鸞刀，“割刀之用，鸞刀之貴”[注]⑨。鸞刀比較遲鈍，宰殺時(shí)能“振牲令其鳴”[注]震鈞：《天咫偶聞》，北京古籍出版社1982年版，第22頁(yè)。，所以在宰殺祭牲時(shí)“執(zhí)其鸞刀，以啟其毛，取其血膋”[注]朱熹集著，趙長(zhǎng)征點(diǎn)校：《詩(shī)集傳》，中華書局2017年版，第240頁(yè)。。在宮廷，祭祀用牛由士大夫宰殺，國(guó)君要親自分解牲體，以示對(duì)神的尊重。在民間，祭祀用牛也要由具有一定身份地位的人進(jìn)行宰殺。二是涂抹。祭祀時(shí)會(huì)把祭祀之牲涂抹在某個(gè)固定的物體上，如“羊，血流于前，乃降”“割雞屋下，當(dāng)門”[注]王聘珍：《大戴禮記解詁》，中華書局社1983年版，第203頁(yè)。，類比之，祭祀之牛作為六畜之首，亦不例外。三是生熟。祭祀時(shí)對(duì)犧牛用肉的生熟也有講究。祭天時(shí)，祭祀之牛取其血獻(xiàn)祭；祭祖時(shí)，祭祀之牛肉用生；祭社櫻時(shí)，祭祀之牛肉用半生不熟；祭眾小神時(shí)，祭祀之牛肉用熟，即“郊血，大饗腥，三獻(xiàn)爓，一獻(xiàn)熟；至敬不饗味而貴氣臭也”。四是味道。祭祀對(duì)牲牛的味道也有講究。祭祀用的犧牲從天到眾小神逐漸由生至熟，體現(xiàn)出越是高貴的祭祀對(duì)象，其口味與常人差異越大，因此祭祀的祭品“不敢用常褻味而貴多品，所以交于神明之義也，非食味之道也”。又如“大羹不和，貴其質(zhì)也”，味道與常人口味相異，以原味為貴。

3.祭祀之牛在祭祀后的處理方式。一是燔燎，指將祭品燒毀，以其燃燒時(shí)發(fā)出的氣味來(lái)通神，多用于祭天等重要的祭祀活動(dòng)。虞舜時(shí)代與周代尚用氣通神，殷代則尚用聲。這種通神的方式是將人的感官投射于祭祀對(duì)象上，在后世得到了很好的繼承和發(fā)揚(yáng)。如漢代祭天時(shí)“已祠，胙馀皆燎之”[注]班固：《漢書》，中華書局1962年版，第1230頁(yè)；第1266頁(yè)；第1222頁(yè)。，三國(guó)時(shí)期鮮卑祭祀鬼神時(shí)“祠以牛羊，祠畢皆燒之”[注]陳壽著，裴松之疏、陳乃乾點(diǎn)校：《三國(guó)志》，中華書局社1964年版，第833頁(yè)。，皆通過(guò)燔燎的方式處理祭品。二是瘞埋，指祭祀結(jié)束后將祭祀時(shí)使用的犧牲等祭品埋藏于土中，這種處理方式多用于祭地及河流山川之神。《漢書》載：“天用牲左，及黍、稷燔燎于南郊；地用牲右，及黍、稷瘞埋于北郊?！边@種處理方式與燔燎對(duì)舉，是因?yàn)樗漓氲膶?duì)象所處的位置不一樣。后世在祭鬼神時(shí)也常常采用這種方式處理祭品，如“已祠盡瘞，而從祠衣上黃”， “其祠之，毛用一雄雞彘瘞”[注]袁珂校注：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社1980年版，第79頁(yè)。。三是饋贈(zèng)，指祭祀后分祭祀的牲肉，又稱為“受胙之禮”?！蹲髠鳌份d：“祀有執(zhí)膰，戎有受脤，神之大節(jié)也?！盵注]楊伯峻編：《春秋左傳注》，中華書局1981年版，第861頁(yè)。所謂脤膰，亦即“社稷宗廟之肉”[注]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》，上海古籍出版社1990年版，第468頁(yè)。。古人認(rèn)為，分祭祀的牲肉是一種比較直接地向祭祀對(duì)象傳達(dá)祭祀愿望的方式，不論是天子、諸侯還是庶民，都以能分到祭祀的牲肉為榮。四是享用?！跋燃蓝箴媱t可，先饗而后祭則不可”[注]趙宗乙譯注：《淮南子(上、下)》，黑龍江人民出版社2003年版，第869頁(yè)。，古人認(rèn)為祭品是可以享用的，但要等祭祀活動(dòng)結(jié)束以后，不可違逆。在宮廷，“膳夫贊王，王歆大牢，班嘗之，庶人終食”[注]上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)：《國(guó)語(yǔ)》，上海古籍出版社1978年版，第18頁(yè)。，按君臣以至庶民的尊卑秩序依次享用祭品；在民間，祭祀活動(dòng)結(jié)束后則是以村落和宗族為單位舉行集體性的吃祭品活動(dòng)，如清代滿族祭祖普遍存在“闔族食，異性不與”[注]震鈞：《天咫偶聞》，北京古籍出版社1982年版，第24頁(yè)。的現(xiàn)象。

四、余 論

許慎在《說(shuō)文》“?！辈孔值木幣派象w現(xiàn)了先民對(duì)牛的深刻認(rèn)識(shí)，凸顯祭祀在我國(guó)古代社會(huì)的神圣地位，也揭示了古代人類的世界觀與倫理觀。首先，基于我國(guó)古代農(nóng)耕社會(huì)的性質(zhì)，牛享有極高的地位。其次，牛作為祭品用于祭祀，凸顯祭祀在我國(guó)古代社會(huì)中的至高地位，體現(xiàn)了先民的自然崇拜與祖先崇拜等宗教信仰。而當(dāng)以宗族和家族為組織形式的國(guó)家產(chǎn)生后，這種祖先崇拜漸至演變?yōu)橐匝墳闃?biāo)準(zhǔn)，如“夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王”[注]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第599頁(yè)。。到周代臻于成熟，為后世所繼承和發(fā)展。最后，對(duì)祭祀用牛的挑選尤其是對(duì)毛色的選擇，既體現(xiàn)了古代尊卑有別的禮制制度，也體現(xiàn)了古人的世界觀。如《周禮》載：“畫繢之事，雜五色。東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃?！盵注]楊天宇：《周禮譯注》，上海古籍出版社2004年版，第640頁(yè)?？芍?，古人把五色與方位聯(lián)系在一起，祭祀時(shí)根據(jù)不同方位所代表的神靈及其地位進(jìn)行祭祀?！渡袝份d：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”[注]孔穎達(dá)疏：《尚書正義》 ，出自《十三經(jīng)注疏》，中華書局1957年版，第188頁(yè)。古人認(rèn)為，世界是由金、木、水、火、土這五種物質(zhì)所組成的，而五行又相生相克?；趥鹘y(tǒng)陰陽(yáng)五行觀的影響，五色分別與五行相對(duì)應(yīng)，體現(xiàn)萬(wàn)物相生相克的哲學(xué)內(nèi)涵。

總的來(lái)說(shuō)，從歷時(shí)角度來(lái)看，我國(guó)古代社會(huì)祭祀用牛表征為繼承和發(fā)展的關(guān)系，祭祀的犧牛在年齡、牡牝、身體性狀、體質(zhì)及用途上體現(xiàn)為直接繼承的關(guān)系，在毛色的挑選與圈養(yǎng)時(shí)間等方面則在繼承的基礎(chǔ)上有所發(fā)展。從共時(shí)角度而言，則體現(xiàn)了“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上”[注]朱熹集著，趙長(zhǎng)征點(diǎn)校：《詩(shī)集傳》，中華書局2017年版，第14頁(yè)。的互為影響關(guān)系，表現(xiàn)為以宮廷為主，上層社會(huì)與下層社會(huì)、朝廷與民間之間的相互滲透及相互影響。