西方女性主義的理論透視

欒青

摘要：本文旨在探討女性主義的理論基礎，以父權制和資本主義為理論基點研究女性主義的發(fā)展，女性主義以性別視角把資本主義“稻草人”的形象揭露出來，戳穿資本主義自我神話化的假面具，資本主義的獨特性、統(tǒng)一性、完整性并不可怕，以女性主義理解馬克思主義，破除父權制和資本主義雙重枷鎖，實現(xiàn)向傳統(tǒng)馬克思主義的回歸。制度基礎和文化層面殊途同歸在馬克思主義解釋框架之中的激進主義和自由主義的女性主義的觀點給中國婦女解放提供了歷史借鑒和思維方式。

關鍵詞：女性主義 父權制 資本主義

中圖分類號：C913 文獻標識碼：A 文章編號：1009-5349（2019）07-0223-03

20世紀60年代興起的女性主義運動使我們認識到了女性問題研究的重要性，西方女性主義理論研究從馬克思主義思想中汲取理論基礎，同時加上對歷史與思想的深入把握，她們找到了婦女受壓迫的兩大主要原因，即父權制與資本主義。但是在一些派別和組織當中對這兩大原因還存在爭議，有的學者認為父權制就是資本主義的本質特性，消滅資本主義就自然而然地消滅了父權制，還有的學者認為父權制是女性受壓迫的最根本原因，她們以女性主義的話語政治為根基想要確證女性的地位，其中激進派的代表還掀起過建立全是女性居住社區(qū)的烏托邦運動。西方女性主義問題其實也是代表了西方理性問題發(fā)展的另一條分支，對中國的婦女解放運動有著重要的理論借鑒意義。

一、父權制研究

女性主義激進派的代表人物凱特·米利特1969年在《性的政治》中首先闡釋出婦女受壓迫的最主要原因就在于父權制的統(tǒng)治。推翻男性統(tǒng)治，提倡男女平等是激進派女性主義的活動口號，推翻父權制成為西方女性運動為之奮斗的目標。

父權制發(fā)展在原始的母系社會之后，在母權制的原始公社制度中女性的地位是不容置疑的，母系社會的生產力發(fā)展水平較低，母與子關系是能夠確定的，父與子的關系往往不能確定。但是當剩余價值出現(xiàn)時，剩余勞動產品出現(xiàn)了交換，男性的優(yōu)勢逐漸體現(xiàn)出來，他們逐漸認識到傳承私有財產的重要性，力求確保自己的私有財產由自己的直系血統(tǒng)繼承并使妻子產生依賴關系，逐漸母權制退出社會舞臺，父權制占統(tǒng)治地位。父權制最先由社會學家提出的，“一種社會結構在這種社會結構中，父親就是家長。”[1]p1首先，父權制應當理解為一家之長，繼承財產和家庭關系確認的核心人員，家庭中的領導人員；其次，父權制在更大層面上理解是結構上以男性為主導的社會構成方式。在19世紀對父權制的理解是比較狹隘的。“在家庭當中，年齡最大的男性家長，也就是最老的長者，是至高無上的。他的統(tǒng)治擴展到了生與死，無條件地加在他的孩子和家人身上，就像加在他的奴隸身上一樣”。[2]p2這樣的父權制是對家庭成員掌握生殺大全以及對妻子奴隸般的約束管理。接下來社會學家馬克斯·韋伯在《經濟與社會》中對父權制有著前現(xiàn)代社會的理解，他認為前現(xiàn)代社會的男性支配方式實際上暗示著資本主義社會可能對傳統(tǒng)家庭關系產生沖擊致使家庭解體。受到人類學的影響恩格斯在《家庭、私有制和國家起源》中說道，資本主義條件下一夫一妻制其實是男性壓迫的一種表現(xiàn)方式，一夫一妻制的婚姻和女性在婚姻關系中的從屬地位都是私有財產和階級不平等的表現(xiàn)，“在歷史上出現(xiàn)的最初的階級對立，是同個體婚制下的夫妻間的對抗的發(fā)展同時發(fā)生的，而最初的階級壓迫是同男性對女性的奴役同時發(fā)生的。”[3]p3只有在社會主義社會才能消滅父權制，原因在于因為“隨著生產資料轉歸社會所有，雇傭勞動、無產階級、從而一定數量的——用統(tǒng)計方法可以計算出來的——婦女為金錢而獻身的必要性，也要消失了，賣淫將要消失，而一夫一妻制不僅不會終止其存在，而且最后對于男子也將成為現(xiàn)實。”[3]p73恩格斯明確提出只有消滅了資本主義才能消滅父權制。

韋伯、恩格斯等大都是從家庭關系和社會結構出發(fā)批判男性統(tǒng)治，在二十世紀六七十年代西方女性主義將父權制的含義加以延展變換。例如米利特認為父權制已經成為男性統(tǒng)治女性的代名詞，男性通過對女性的一些權利，像政治、經濟及思想層面的掌控，尤其是社會心理方面的控制組成的個體系統(tǒng)。社會通向權利的途徑已經牢牢掌握在男性的手里，男性的性政治已經達到了資本主義統(tǒng)治的頂峰時刻。不禁產生疑問：為什么在資本主義這樣的社會里女性已經享受到了高等教育，同時資本主義一直倡導自由平等的觀念，不應當不發(fā)生這樣的性別壓迫情況？這里米利特再一次闡明由于在資本主義的條件下，女性的經濟不獨立會產生短暫的假象，即女性會跟隨父親或者丈夫的階級而歸屬一個階層，但是實質上她還是變相的男性的附屬品，不管女性從屬于哪個階級，她與這個階級的聯(lián)系只是表面的、暫時的聯(lián)系。同時米利特還指出這種父權制并不僅僅是生物發(fā)展的必然結果，而是由于社會心理接受了這樣的價值論導向，接納了男性統(tǒng)治女性的價值體系，肯認了男女兩性不平等的社會心理結構。因此，女性主義的解放需要先消除意識形態(tài)上的統(tǒng)治，通過思想層面上的變革來消滅父權制。米利特影響了女權主義者朱麗葉·米切爾，她在《精神分析和女權主義》（1974）一書中，也把父權制看作一種普遍有效的意識形態(tài)結構：父權制“描述的是一般文化，但每一種特殊的生產方式都通過各種不同的意識形態(tài)來表現(xiàn)這一點”。父權制是相對獨立發(fā)展的思想體系，同時又與資本主義生產方式相聯(lián)系。激進女權主義者舒拉米斯·費爾斯通在《性的辯證法：為女權主義革命辯護》（1970）一書中提出：父權制的根源是生物性的，它存在于人類的生殖關系之中，“……在兩性之間生殖上的天然差異直接導致了基于生理性別的第一次分工。以此為起源，才有了所有進一步的分工，即劃分為各個經濟上和文化上的階級……”。[4]費爾斯通認為只有通過生物革命才能實現(xiàn)男女平等，由于生理意義上的結構女性較為柔弱，現(xiàn)代技術的發(fā)展可以把女性從壓迫中解放出來，人工培育生命，社會共同撫養(yǎng)孩子才能達到真正意義上的男女平等。另一位激進女權主義者克里斯汀·戴爾菲在《主要敵人》（1977）中對父權制提出了第三種解釋：父權制是一種物質、經濟關系。戴爾菲認為女性生活在西方世界不僅受到了資本主義的生產剝削，同時也要承擔家庭中的生產剝削，在西方資本主義世界中工業(yè)生產成為剝削的主要場所，它壓榨男性工人的剩余價值，這時也會波及到男性家庭關系中的女性，女性成為父權制家庭中的受壓迫者，女性為男性提供無償勞動，男性成為家庭關系中的直接受益者，而當女性得到有償勞動時，往往工資不能掌握在自己手中，工資被家中的男性所控制。所以在資本主義社會中女性體現(xiàn)了家庭關系和社會結構上的被壓迫者形象。

激進派的女性主義對父權制的理解獨到且新穎，但是難免有一些不足之處。第一，父權制的概念只是在單指白種女性，并沒有考慮到其他人種女性的狀況；第二，忽視了父權制原有的歷史發(fā)展性，沒有考慮到父權制在不同歷史時期的表現(xiàn)形式不同；第三，沒有正確思考父權制和資本主義的關系，沒有描述出父權制與資本主義的邏輯發(fā)展狀況，欠缺復雜性。

二、資本主義研究

西方女性主義者會針對資本主義展開批判，但是大多數都是從馬克思主義闡述女性主義出現(xiàn)的問題，但是1966年出版的《資本主義的終結——關于政治經濟學的女性主義批判》與眾不同，它由兩位西方女性主義馬克思主義者美籍凱瑟琳·吉布森和澳大利亞的朱莉·格雷漢姆合著而成，最終以J.K.吉布森·格雷漢姆為署名作者問世出版。該書用女性主義視角來看待批判資本主義，利用阿爾都塞的多元決定論反斥資本主義全球化?！笆?989年‘社會主義的衰落的刺激，提到資本主義滲透的無可避免性和資本主義統(tǒng)治必然性的文獻太多。關于滲透和支配富有生命力的意象牽涉到這么一個觀點，即認為世界已經或正要完成完全資本主義的世界——也就是說，變成一個由資本主義‘理所當然擁有的世界?！盵5]吉布森和格雷漢姆保留了女性主義者馬庫斯的比喻，即將全球化的過程“另類”比喻為女性，資本主義和它的代理人——跨國公司被比喻為男性，把整個資本主義全球化的過程比喻成男性強奸女性的過程，這樣的說法被吉布森和格雷漢姆所接受，用“強奸范本”來質疑全球化的過程，對資本主義的本質作出自己的分析。蘇東劇變以來，資本主義的全球化范本已經深入到各個領域，資本主義的擴張性和侵略性使得資本主義內部產生了穩(wěn)固的空間供其發(fā)展開辟市場，在全球化的范本中非資本主義的因素會被排除，最后導致無力反抗直至消亡。資本主義的全球化過程正契合了“強奸范本”，非資本主義因素在全球化過程中是一個被強權壓制的、無力反抗的、被人占有的女性形象。

這兩位女性主義思想家并沒有止步不前，她們進一步獨特地分析了資本主義社會。她們認為在全球化過程中，受害者并不是一味的被動接受，也可以利用自身優(yōu)勢進行調控，將傷害降到最低。以跨國公司為例，在全球化過程中跨國公司的金融壟斷和寡頭制的實行使資本主義迅速擴張，非資本主義經濟方發(fā)展空間被壓縮，但是吉布森和格雷漢姆指出可以利用非資本主義經濟方變劣勢為優(yōu)勢，抓住主動權及時調整發(fā)展戰(zhàn)略，兼容并包轉換為時代需求的新形式。在全球化過程中受害者不一定是弱勢方，要努力激發(fā)現(xiàn)有力量反抗暴力方，非資本主義經濟方完全可以對全球化的過程加以反抗，爆發(fā)力量延緩全球化發(fā)展進程以尋求解決之道。

吉布森和格雷漢姆針對“強奸范本”和全球化范本得出了新的結論，就是要尋找新的范本取而代之，對全球化發(fā)展的范本作出改造，“我們怎樣才能從不同角度構想資本主義機體，把它視為開放的、可滲透的、滲出性的或者漸漸枯竭的，而不是把它視為堅硬實在、鋒利刺人和注定不可調和的？ ”[5]p171-172由此出發(fā)對整個資本主義機體最薄弱的地方有針對性地批判與抨擊。她們提出的新范本是將對資本主義的恐懼完全暴露出來，她們拒絕承認全球化是資本主義發(fā)展的必然結果，認為全球化是資本主義經濟和非資本主義經濟相互轉換的結果，“全球化范本不必只是借助資本主義身體結實、有攻擊性和強有力的形象，也可以使用別的形象。當我們無法指望全球化的衛(wèi)士會對滲透性、無限性和侵略性表示高興的時候，重要的是要借助這種表述，創(chuàng)造一個反資本主義的幻想并形成一種經濟變革的政治。如果資本主義本體是流動的，是可以滲透的，那么全球化過程就不可將‘經濟發(fā)展指定和刻化成不可避免的資本主義發(fā)展，可以認為全球化解放了多樣化的經濟發(fā)展道路?！盵5]p176新的全球化范本不僅僅使資本主義經濟發(fā)展，也使得多元發(fā)展成為可能，開辟新發(fā)展道路，產生了資本主義新形態(tài)學。

吉布森和格雷漢姆反其道而行之，她們并不認為全球化是必然有利于資本主義發(fā)展的，她們從女性主義視角出發(fā)論證資本主義從全球化并不能撈到實質性的好處，以“強奸范本”為借喻指出資本主義機體的短板所在，暴露資本主義并非是不可戰(zhàn)勝的，資本主義自身所存在的矛盾會使它自己滅亡，促使現(xiàn)當代的我們克服對資本主義的恐懼，積極尋求新的出路。吉布森和格雷漢姆指出的資本主義自身存在的矛盾性的體現(xiàn)在于資本主義的散漫性。首先，不同地域的經濟發(fā)展狀況不同。在西方資本主義社會，資本主義經濟方式占據主導地位，但是非資本主義經濟并不會就此而消失，這就意味著異質性的經濟因素一直會干擾資本主義發(fā)展。其次，商品和市場的交換一直存在于資本主義社會當中，但是非商品生產和非市場交換并未隨著前現(xiàn)代社會的消失而消亡，伴隨著資本主義的商品生產和市場發(fā)展歷史性存在著，對那些支持商品生產和市場交換的人們發(fā)出了質疑。最后資本主義是多樣性的存在，形形色色的資本主義對資本主義本質的發(fā)展并不是一件好事，只有資本主義社會保持統(tǒng)一性、獨特性和完整性才能保持資本主義發(fā)展的活力，但是正是資本主義內在多樣性才展現(xiàn)出它內心腐壞、外表光鮮亮麗的假象。

三、結語

西方女性主義將問題以馬克思恩格斯的生產理論為基石，他們把婦女受壓迫的因素歸結為物質生產和人類自身相分離的結構當中，也就是前面所探討的二元觀點，即父權制和資本主義的雙重枷鎖。但是女性主義對性別分析和階級分析的不到位，導致兩者結合失敗，早期女性主義過于重視父權制度，沒有深刻認識到馬克思所說的階級壓迫實質上包含著男女不平等，早期女性主義一味地以為馬克思太過重視物質生產領域，忽視了人類自身生產領域問題。馬克思所說的物質生產成為衡量一切的標準，甚至人的生命也用物質生產來衡量，這一切都是資本統(tǒng)治的后果。雖然我們對于女性主義的馬克思主義對于資本主義社會的發(fā)展看法有所不同，甚至認為女性主義失去了傳統(tǒng)馬克思主義核心的革命性，但是女性主義的馬克思主義用特定的視角觀察資本主義，特別是對資本主義的獨到判斷，發(fā)出了拒斥資本主義的聲音，以“強奸范本”的簡單隱喻批判資本主義，挑戰(zhàn)資本主義的統(tǒng)一性、連續(xù)性和完整性，激發(fā)了對資本主義批判的活力，就像被強奸的女性站起來向施暴的男性進行反抗，直面恐懼本身，將看起來強大的對手在思想層面上進行壓制，證明了女性弱小的一方其實內含巨大力量。當今世界是多元并存的社會，并不是資本主義一家之長的單一社會，女性主義帶給我們的觀點和判斷有利于馬克思主義理論進一步發(fā)展。

父權制和資本主義成為西方女性主義的理論研究基點，二者在女性問題中并不是兩個獨立個體存在，互不干擾，而是雙方彼此為支撐，鞏固對方的地位。一方面，在父權制中，資本主義實質上為其本質特性。追溯到前現(xiàn)代社會，封建制度使家長制的權利擴大，男性利用其生理優(yōu)勢和社會優(yōu)勢在家庭中奴役女性，父權制使社會公共權力擴張有利于資本主義的發(fā)展，有優(yōu)勢、地位的男性和其他弱勢群體劃分了界限，階層的產生內蘊著資本主義的萌芽。另一方面，資本主義制度在不斷維護父權制，資本主義高舉自由、平等的旗幟，但是實質上資本主義在生產過程中加深了父權制下女性的被壓迫程度。隨著資本主義發(fā)展，剩余價值擴大，女性和兒童逐漸被吸納到社會勞動力群體當中，剩余勞動起到了彈性作用，資本家的腰包鼓鼓囔囔，然后更多的女性被排除在社會之外。此外在婚姻關系中，男性因為一部分的彈性勞動力使自己的勞動力價值不斷降低，婚姻中的女性不僅承擔照顧孩子的義務，同時也要背負丈夫工作上帶來的壓力，資本主義使女性產生了新的異化。女性首先得是一個妻子才能作為人，只能從男性身上獲得生存機會，女性受壓迫程度隨著資本主義的發(fā)展愈加嚴重。

女性主義以父權制和資本主義為理論透視社會發(fā)展狀況，企圖解決女性問題。在制度層面和文化層面殊途同歸在馬克思主義解釋框架之中激進主義和自由主義女性主義都企圖用自己的方式來解決女性問題，在我看來這些發(fā)展可以歸結為兩個層面的運思邏輯。第一，文化層面即在歷史思維改造上，女性主義可以利用線性的時間發(fā)展來將女性視角和社會歷史發(fā)展狀況相融合，就像在考察女性的身份時我們會根據不同的時代、社會狀況了解女性實際地位，歷史與女性發(fā)展雙方結合是女性主義批判思想的新出路。第二，制度層面即在消除不平等上，女性主義要契合馬克思主義理論，以馬克思主義為理論前提，就像恩格斯在《家庭、私有制和國家起源》中以徹底的理論解釋成為女性主義的代表人物。只有馬克思主義實現(xiàn)對資本主義制度的克服，真正實現(xiàn)平等，女性才能得到解放。

參考文獻：

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責任編輯：趙慧敏