中國話語的多維度闡釋與整體性邏輯

黃仕成

摘 要： 歷史唯物主義認為，話語的性質(zhì)取決于其現(xiàn)實基礎，話語的生成離不開現(xiàn)實需要、歷史進步與理論自覺。但在中國話語的闡釋上，長期以來主要有傳統(tǒng)文化論、意識形態(tài)論和全球化論的維度，這些維度分別強調(diào)民族精神和民族價值的內(nèi)生性質(zhì)、國家理論的和實踐的獨特性質(zhì)、地域改革創(chuàng)新的主體性質(zhì)，各自存在一定不足，并沒有全面地認識中國話語的整體性。中國話語的整體性存在于這些維度之間的協(xié)同關(guān)系中，根本上取決于中國現(xiàn)代化的現(xiàn)實需要，而要滿足中國現(xiàn)代化的需要，就必須實現(xiàn)民族、國家和地域的一體化。從這種邏輯脈絡來看，只有歷史唯物主義的視角，才能真正把握中國話語的整體性邏輯。

關(guān)鍵詞： 中國話語; 整體性; 歷史唯物主義

中圖分類號： D61 文獻標識碼： A DOI： 10.3963/j.issn.1671|6477.2019.01.0004

隨著中國經(jīng)濟的快速持續(xù)發(fā)展和綜合國力的大幅提升，“中國道路”和“中國奇跡”背后的故事越來越引起國際社會的廣泛關(guān)注。因而，在新時代下把握中國話語的整體性，更好地闡釋中國道路的豐富內(nèi)涵，已經(jīng)成為一項迫切的理論任務。一般而言，只要一個國家的歷史繼續(xù)存在，那么其發(fā)展道路肯定是整體性的，所以道路的整體性是一個不言而明的命題，當把中國道路向世界說明的時候，道路整體性的命題實質(zhì)上變成了話語整體性。如何認識中國話語的整體性，則關(guān)系到中國道路能否被世界認同，甚至關(guān)系到中國精神家園的構(gòu)建與中國文化主權(quán)的掌握。從歷史唯物主義的角度看，中國社會的發(fā)展過程存在著豐富的歷史資源與歷史事件，是在民族史、革命史與世界史等歷史線索的相互疊加中的演變，因而，運用豐富的歷史資源去塑造“中國性”，成為了新時代中國道路話語體系建構(gòu)的總趨勢。從目前的研究狀況看，學術(shù)界就這一問題的探索，大致存在三種建構(gòu)中國話語的范式，分別是傳統(tǒng)文化論、意識形態(tài)論和全球化論，它們各自表達了視角的廣度和深度。但就話語的特點而言，卻很少談及中國話語的整體性，這其中存在許多的理論困境，其中之一在于：若存在中國話語的整體性，又如何融合不同視角的話語屬性，或者說從何種意義上實現(xiàn)不同話語的關(guān)系協(xié)同？若不存在作為一個整體性的中國話語，對中國道路的認識始終是不明朗的模糊意象，而實際上對于一個大國的發(fā)展道路而言，真正實現(xiàn)自身對話語的建構(gòu)、解釋和控制，還必須擁有一種整體性意義上的話語;前者表明把握中國話語整體性的困難之處，后者表明中國現(xiàn)代化發(fā)展迫切需要中國話語的整體性。但兩者共同的問題可以歸納為：如何從話語的多視角層面對中國話語的整體性作出合理闡釋。這成為建構(gòu)中國話語體系所不能跨越的問題。

一、 中國話語的內(nèi)涵與生成

話語是人們在社會交往中所運用的語言和言語方式，?？略言捳Z看成一種影響、支配、控制他人的手段和工具，在馬克思看來，話語“是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身存在的、現(xiàn)實的意識”[1]161。21世紀以來，在國際社會中，學者們大多認同把話語等同于“話語權(quán)”，因為對于一個國家的發(fā)展而言，沒有自己的學術(shù)話語，就等于失去了整個國家發(fā)展的精神家園和文化主權(quán)。在這個意義上，中國話語的建構(gòu)其實就是中華民族精神家園的建構(gòu)和文化主權(quán)的復興。

中國話語本質(zhì)上是對中國道路的理論表達，它是基于特定的歷史實踐與時代語境，在現(xiàn)實需要、歷史進步與理論自覺的三重支撐下所形成的表達體系。所謂現(xiàn)實需要，實質(zhì)上就是國家發(fā)展的需要，因為“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度”[1]11，理論又總是通過話語或語言的方式滿足國家需要，所以話語自身的實現(xiàn)程度取決于這個國家的現(xiàn)實需要的程度。在現(xiàn)實需要之外，話語還和歷史進步相關(guān)。這里所指的歷史進步包括兩個層面：一是西方現(xiàn)代社會對傳統(tǒng)社會的超越，因為西方現(xiàn)代性的擴張在某種程度上改變了其它民族國家或者地區(qū)的話語體系;二是對于某一民族國家或地區(qū)而言，其歷史進步就體現(xiàn)為一種物質(zhì)實踐的量的增加或質(zhì)的提升，“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放”[1]154。從這一點而言，只有具備一定的物質(zhì)基礎，才能有塑造話語整體性的能力。

這兩個方面構(gòu)成話語整體性的現(xiàn)實基礎，馬克思對德意志意識形態(tài)的批判最能代表這兩個方面相統(tǒng)一的關(guān)系，話語的真正意義也就在于對某種理論的表達，一旦話語與現(xiàn)實基礎發(fā)生分離，將會變成一種無意義的抽象概念，因為德意志古典哲學對概念的使用由于脫離了歷史現(xiàn)實而成為思維上的邏輯構(gòu)建，沒有為德國現(xiàn)代問題的解決提供及時有效的幫助，所以馬克思強烈批判德國現(xiàn)代化道路與德國話語相分離的現(xiàn)象，認為“德國思想的要求和德國現(xiàn)實對這些要求的回答之間有驚人的不一致”[1]11;同時，德國物質(zhì)生產(chǎn)和現(xiàn)代政治的落后也使其話語缺乏整體性，在英國現(xiàn)代工業(yè)革命和法國現(xiàn)代政治革命的影響下，德國“不得不把現(xiàn)代政治領域（它的長處我們不具備）的文明缺陷同舊制度（這種制度我們完整地保存著）的野蠻缺陷結(jié)合在一起”[1]12?？梢姡捳Z與某一個國家的現(xiàn)實需要和歷史進步緊密聯(lián)系，從這一點而言，中國話語是與中國現(xiàn)代化的現(xiàn)實需要和歷史性進步息息相關(guān)的。

在現(xiàn)實與歷史雙重支撐的前提下，中國話語的生成還必須有自身的學理支撐，這體現(xiàn)為理論上的自覺。中國崛起必須面對西方話語中心主義，這種話語壟斷的格局無時不在地壓制中國話語。如果中國不能建構(gòu)自身的話語體系，或者說自身擁有話語體系卻在世界歷史演變中沒有擁有話語權(quán)，那么中國就很難說是實現(xiàn)了真正的崛起。也就是說，“中國道路”這樣一種充滿創(chuàng)造性的現(xiàn)代化發(fā)展方式，無論它多么有利于促進人類文明的進步，都會被西方話語視為威脅和危險，中華民族偉大復興的實踐無時不存在被西方話語吞噬的危險，并最終使自身的現(xiàn)代性因素被西方現(xiàn)代性模式所取代。在這種背景下，只有真正擁有自身的話語邏輯，才能克服西方話語所設置的“障礙”。因此，中國話語的建構(gòu)必須是基于特定時代背景的理論自覺，既要注重對中國發(fā)展經(jīng)驗的提升，也要認識到必須在西方話語之外建構(gòu)中國話語。由于這種特別強調(diào)創(chuàng)造性的時代命題都必須以嶄新的視角去把握中國與世界的未來命運，使現(xiàn)有的世界話語格局和現(xiàn)代化范式發(fā)生改變，因而強調(diào)中國話語的理論自覺本質(zhì)上是新時代中國話語體系構(gòu)建的內(nèi)在訴求和社會主義現(xiàn)代化發(fā)展的必然邏輯。

由于在歷史發(fā)展中，中國的歷史存在民族史、革命史、改革史和全球化史等多片段的歷史，在強調(diào)建構(gòu)中國話語的歷史使命和時代命題中，因為主體的不同，相應地產(chǎn)生了傳統(tǒng)文化論中國話語、意識形態(tài)論中國話語和全球化論中國話語的闡釋維度。盡管每一個維度都能在一定程度上描述中國道路、反映中國力量、體現(xiàn)中國價值、表達中國精神，但從歷史唯物主義的視角看，它們都只是側(cè)重于某一個方面。只有把中國話語提升到整體性的高度，實現(xiàn)三者的協(xié)同性，才能滿足中國話語體系構(gòu)建的實踐要求。

二、 傳統(tǒng)文化論中國話語

所謂傳統(tǒng)文化論中國話語，是指源于中國傳統(tǒng)文化，以“生生之德”為根據(jù)，以“中”“和”理念為核心，以傳統(tǒng)制度為論證方式，從根據(jù)、內(nèi)容和方式三個方面論述民族精神和民族價值的話語體系。

首先，“生生之德”是傳統(tǒng)文化論中國話語的概念支撐?！吨芤住ゅ柁o》曰：“天地之大德曰生”，“生生之德”的地位主要體現(xiàn)在兩個方面，一方面是民族思維，另一方面是民族生存基礎。從民族思維看，“生生之德”所倡導的變化觀念，體現(xiàn)了一個民族文明的高度，依據(jù)《周易·系辭上》的“生生之謂易”所言，“生生之德”是人與萬物運動變化的共生，繼而《易經(jīng)》又通過“大化、演化、具化”去揭示天地人的規(guī)律，強調(diào)“生生之德”崇尚高遠的品質(zhì)，正如“天行健，君子以自強不息;地勢坤，君子以厚德載物”所揭示的精神，這正是人們認為傳統(tǒng)文化所蘊藏的民族精神之所在，從而以此透視中華民族生生不息的歷史。從民族生存基礎看，傳統(tǒng)中國地處內(nèi)陸，是以農(nóng)耕為主要生產(chǎn)方式的社會，從這種具有本體意義的層面上講，“生生之德”具有在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和種族生產(chǎn)上的精神品德。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)維持了人們的生存需要，是人們“能夠生活”的基礎，種族生產(chǎn)是勞動力的再生產(chǎn)，保證了人口的繁衍和文明的傳承?；仡欀袊臍v史發(fā)展過程，強調(diào)民本的價值理念，都深刻地體現(xiàn)了“生生之德”的樸素含義，從這一點而言，“生生之德”具有中國現(xiàn)代性的特點。此外，由于民族思維和民族生存基礎是緊密聯(lián)系的，因而只有從兩者的一致性上，才能深化對“生生之德”的認識。在這一點上，現(xiàn)代新儒家方東美先生就從“體用不二，剛?cè)嵋惑w”的一致性中深刻解讀“生生”，“在方東美先生看來，正是因為作為宇宙、生命本體的‘普遍生命所具備的‘生生之德，才使得宇宙萬物與一切生命的流行大化‘馳驟拓展，運轉(zhuǎn)無窮”[2]?？梢姡吧隆彼哂械拿褡逅季S和民族生存基礎早已融為一體，成為整個中華民族生存發(fā)展的智慧。

其次，“中”“和”理念是傳統(tǒng)文化論中國話語的核心，可從中引申出“仁、義、禮”的民族價值和民族規(guī)范。在幾千年的中華歷史中，儒家文化與道家文化構(gòu)成了表達中華民族精神的主要話語資源，隨著實踐的演變，王朝的更替，尤其是在傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)向中，這些話語的某些內(nèi)容可能發(fā)生變化，但作為一種具有民族性質(zhì)的核心話語，卻保持著某種歷史的連續(xù)性。儒家思想源于對周禮的崇敬，以“禮樂”為核心構(gòu)建倫理規(guī)范，它強調(diào)人與人之間的和諧;道家思想以“道德”為中心構(gòu)建大道之學，崇尚自然的規(guī)律，認為人與人之間、人與國家的關(guān)系都應遵循自然的法則。從話語的核心看，無論是儒家思想還是道家思想，它們都對“中”“和”的理念有著一致的立場，可以說“中”“和”構(gòu)成整個民族的核心價值體系，內(nèi)在地塑造了中華民族的精神家園。

最后，傳統(tǒng)制度是傳統(tǒng)文化論中國話語的實現(xiàn)方式，集中體現(xiàn)在對“生生之德”和“中”“和”理念踐行中而實現(xiàn)的民族秩序和國際秩序。從民族內(nèi)部看，文化傳統(tǒng)中的“生生”觀念在制度中具體地表達出主體的意志和行動，古代中國宗族譜系的連續(xù)性使得中國形成了“生者不得不生”、“不孝有三，無后為大”等“生生”傳統(tǒng)。王國維曾在《殷周制度論》中列舉了立嫡長子制、宗法制、喪服制度、廟族制度和同姓不婚制度，這些都是保證種族繁衍和社會秩序穩(wěn)定的制度，體現(xiàn)了古代中國對“生生”觀念的制度化，以制度化的形式保證人與人之間共“和”的狀態(tài)。從民族外部看，在國際秩序中倡導“招聘以禮，懷遠懷德”，“協(xié)和萬邦”等觀念，曾存在的朝貢體系等制度正是這種理念的制度性產(chǎn)物。可見，在國際制度的問題上，古代中國不訴諸武力和征服，而是道德感化，體現(xiàn)的是一種和平共處的追求。這些傳統(tǒng)制度在當代已然不適應現(xiàn)實需要，但其當中存在的傳統(tǒng)觀念仍然影響著人們的思維，也影響著我們在國際關(guān)系上的處理方式。

傳統(tǒng)文化論中國話語從傳統(tǒng)文化的豐富資源中闡釋中華民族精神和民族價值，從民族精神和民族價值追求的延續(xù)中認識中國道路的內(nèi)生性質(zhì)，彰顯了傳統(tǒng)文化的巨大魅力。但傳統(tǒng)文化論過于強調(diào)倫理道德概念，在強調(diào)財富、權(quán)力和軍事力量的時代背景下，它能否全方位地有力打破西方話語在國際秩序構(gòu)建中的壟斷地位，還是一個值得驗證的課題。

三、 意識形態(tài)論中國話語

意識形態(tài)論中國話語是國家在構(gòu)建現(xiàn)代社會主義社會的過程中開創(chuàng)的、強調(diào)意識形態(tài)獨特性的話語邏輯，它在于實現(xiàn)積極的社會動員，使國家治理和國家秩序更好地滿足人民的生活需要的話語。

從意識形態(tài)論建構(gòu)中國話語的進路看，主要包括實踐的和理論的兩條進路。在實踐上，以馬克思主義中國化為脈絡，全面闡釋中國道路所具有的獨特性，這一條進路從十月革命后馬克思主義傳入中國開始，依據(jù)社會發(fā)展主要矛盾的轉(zhuǎn)變，可以概括為三個時期：新民主主義革命時期、社會主義建設新時期、改革開放以來的發(fā)展時期。在新民主主義革命時期，毛澤東1938年在《新階段論》中說：“使馬克思主義在中國具體化，使之在每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性”[3]534，此后，“中國的特性”便成為中國話語的高度概括，在馬克思主義中國化理念的基礎上，毛澤東在1939年進一步明確“新民主主義革命”的“新話語”，指出“新民主主義革命”的“新”在于“馬克思主義指導思想”、“中國共產(chǎn)黨領導”、“社會主義革命理想”，意識形態(tài)論正是把這三個“新”的方面作為中國話語的主要構(gòu)成。隨著新生的人民共和國的建立，意識形態(tài)論中國話語在社會主義建設新時期中獲得豐富的發(fā)展，集中表現(xiàn)在為社會主義現(xiàn)代化提供理論表達。以毛澤東為核心的中國共產(chǎn)黨人帶領中國人民自力更生，探索“四個現(xiàn)代化”的發(fā)展戰(zhàn)略，從工業(yè)、農(nóng)業(yè)、教育和科技等各方面開始建設，其間經(jīng)歷了許多教訓，但重要的是在新的國家語境中，馬克思主義中國化的實踐使中國形成了現(xiàn)代化的工業(yè)基礎，進而使其為中國道路獲得物質(zhì)力量與制度性力量的支撐。改革開放之后，中國繼續(xù)以經(jīng)濟現(xiàn)代化為突破口，逐步進入政治制度、文化制度的全方位、多領域發(fā)展的新境界，這一過程實現(xiàn)了一系列發(fā)展，例如“社會主義市場”“社會主義法制”“社會主義民主”話語構(gòu)建，從而可以說，意識形態(tài)論中國話語隨著馬克思主義中國化的過程而不斷凸顯。在理論上，主要是生成了中國化馬克思主義，體現(xiàn)為對馬克思主義中國化實踐的思想結(jié)晶。在這一層面上，中國話語就表現(xiàn)為毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀、習近平新時代中國特色社會主義思想，這是中國共產(chǎn)黨人謀求中華民族偉大復興的指導話語，具有強大的理論導向作用。相比于西方資本主義社會的話語，意識形態(tài)論中國話語是集體智慧的結(jié)晶，突出了社會主義現(xiàn)代化方式的最大優(yōu)勢。

從理論和實踐兩個方面可以看到，意識形態(tài)論中國話語是對中國特色社會主義現(xiàn)代化國家建設和治理過程的闡釋，突出了中國話語的理論導向性和獨特性。與此同時，隨著改革開放和社會多元化發(fā)展，雖然馬克思主義中國化進程取得了豐碩成果，但學術(shù)形態(tài)、教學形態(tài)和大眾形態(tài)之間存在一定差異，尤其是在面臨新自由主義、歷史虛無主義、狹隘民族主義的挑戰(zhàn)時，更是如此。

四、 全球化論中國話語

全球化論中國話語是以經(jīng)濟全球化為背景，從不同國家之間的“沖突-競爭-合作”中探尋發(fā)展出路的邏輯體系，體現(xiàn)經(jīng)濟全球化背景下現(xiàn)代化發(fā)展的地域性、地理性與空間性。

在全球化論看來，多元話語之間的接觸已經(jīng)成為現(xiàn)實，“全球化作為一種話語似乎變得越來越普遍，但是對它的最熱情的宣傳是來自舊的權(quán)力中心，尤其是來自美國，因而實際上更加劇了對霸權(quán)企圖的懷疑”[4]。因而，發(fā)展中國家在建構(gòu)自身話語的時候，已經(jīng)不得不考慮整個經(jīng)濟全球化的背景。在此背景下，全球化論中國話語更加強調(diào)話語的權(quán)力屬性與世界歷史意義，如此認識自身發(fā)展的相對自主性。也正是在這一邏輯下，全球化論中國話語嘗試探索如何改變主權(quán)國家之間的交往方式和建構(gòu)地域性知識體系。

全球化論中國話語循著地域的多元性，通過中國與世界其它國家互動的歷史演變來闡釋中國道路的發(fā)展。在19世紀40年代以來，中國從被迫卷入西方的現(xiàn)代化進程到主動參與整個世界歷史的演變，非常鮮明地突出了中國崛起的歷史事實。在地域性與世界性的互動中，中國的主體意識才不斷獲得發(fā)展。這種辯證關(guān)系正是一種“沖突-競爭-合作”，“中國的發(fā)展離不開世界”[5]，又對自己發(fā)展道路的自由權(quán)保持清醒認識，“只有這個國家的人民才最有發(fā)言權(quán)”[6]。透過這一歷史現(xiàn)實可知，地域的差異帶來了全球化的豐富性與不確定性，如中國全球化、美國全球化、德國全球化，或者升級為更大的共同體全球化，等等。但在此基礎上的主體差異又在共性中塑造個性，這儼然是一種基于地域基礎上的主體性表達?？梢哉f，全球化論中國話語把人民的根本利益放在首位，把地域發(fā)展的自主性和人民主體性統(tǒng)一起來，以人民主體性和利益訴求來支撐整個國家地域發(fā)展的話語權(quán)。在新時代，堅持“四個全面”和“五大發(fā)展理念”，倡導“一帶一路”，構(gòu)建人類命運共同體，這些都是以自主創(chuàng)新為核心的、具有濃厚的地域特色的原創(chuàng)性話語體系。

在全球化的視角下，中國話語的建構(gòu)過程可以概括為中國積極參與全球化，學習西方國家的先進科技、制度、思想等，展現(xiàn)了后發(fā)展國家的優(yōu)勢，并經(jīng)過幾十年的快速發(fā)展，在經(jīng)濟發(fā)展上已經(jīng)位于全球前列，從而使“中國模式”、“中國方案”的地域性創(chuàng)新逐漸被全球認同的過程。但因“詞語的使用既反映了歷史進程，也改變了歷史進程，它們始終與政治社會利益和合法性問題緊緊相聯(lián)。”[7]因此，在合作與競爭相交融的時代環(huán)境下，這種認同還是有限的。

五、 中國話語的整體性邏輯

眾所周知，話語體系都是由一系列的概念、范疇、理論等基本要素構(gòu)成，并通過一定方式表達特定的思想觀念，具有政治性與文化性的雙重特性。照此而言，中國話語的整體性邏輯就是超越傳統(tǒng)文化論、意識形態(tài)論與全球化論之間的分離狀態(tài)，在政治性與文化性的雙重規(guī)定中實現(xiàn)關(guān)系的協(xié)同性。遵循這種邏輯，筆者認為，只有從歷史唯物主義的視角，才能更好地把握中國話語的整體性。

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中認為，話語、價值等支配力量總是基于其特定的物質(zhì)關(guān)系，避免不了物質(zhì)關(guān)系的“糾纏”。因而，歷史唯物主義對話語整體性的邏輯分析存在著某種層次劃分與協(xié)同關(guān)系。中國話語的整體性邏輯，首先體現(xiàn)在傳統(tǒng)文化、意識形態(tài)和全球化不是彼此獨立的，而是三者之間存在協(xié)同關(guān)系。因為傳統(tǒng)文化論從文化的角度說明了民族精神和民族價值內(nèi)生于中國現(xiàn)代化道路中，證明中國話語的靈魂所在?！皬目追蜃拥綄O中山，我們應當給以總結(jié)，繼承這份珍貴的遺產(chǎn)”[3]534，“這份珍貴的遺產(chǎn)”保證了中國社會轉(zhuǎn)型中的民族精神，構(gòu)成闡釋中國道路的內(nèi)生性，意識形態(tài)論中國話語也正需要“這份珍貴的遺產(chǎn)”，沒有“這份珍貴的遺產(chǎn)”，中國化的馬克思主義就變成了無源之水。只有在這種基石上，意識形態(tài)論和全球化論敘述下的中國道路才具有內(nèi)在的根據(jù)性。同時，在西方國家主導的全球化進程中，中國化的馬克思主義作為一種意識形態(tài)，能夠促進傳統(tǒng)文化中的概念、范疇和原理的轉(zhuǎn)化，也能夠為全球化中的話語權(quán)提供明確有力的理論武器;此外，全球化論中國道路從經(jīng)濟層面為傳統(tǒng)文化論和意識形態(tài)論提供了物質(zhì)基礎，因為遺產(chǎn)畢竟是過去了的東西，而要實現(xiàn)它的價值，最根本的還需要強大的物質(zhì)資料基礎。這種物質(zhì)資料的強盛，只有在改革開放以來的“全球化參與”中才能獲得，也只有在物質(zhì)資料的保障下，遺產(chǎn)的精神家園才能在現(xiàn)實中生成和存在。這是在資本邏輯必然性中的能動選擇。這說明，每一種話語都具有其相對優(yōu)勢，中國話語的整體性邏輯迫切需要多種話語之間的關(guān)系協(xié)同中。

只不過，關(guān)鍵的問題在于如何理解這種關(guān)系協(xié)同，尤其是怎樣為中國話語的整體性邏輯提供學理支撐。在歷史唯物主義看來，中國特色社會主義現(xiàn)代化是目前中國最大的實踐，中國話語的整體性邏輯根本取決于中國特色社會主義現(xiàn)代化的現(xiàn)實需要。現(xiàn)代化的一個核心命題就是民族、國家與地域三者的高度融合，因為“現(xiàn)代化在理論方面基本上是屬于民族國家轉(zhuǎn)變的理論（民族國家的疆域含蓄地被作為與整個社會的疆域是相同的）”[8]，英國社會學家吉登斯也認為，“現(xiàn)代性過程的重要一面是民族國家不斷成長，走向極盛，其間，地方社區(qū)的人民不斷從地方性制約中解放出來，直接面對國家的全民性規(guī)范、意識形態(tài)的影響和制約的過程”[9]。大致來看，傳統(tǒng)文化論中國話語側(cè)重于民族性，意識形態(tài)論中國話語關(guān)注國家性，全球化論中國話語聚焦于地域性，而這都是現(xiàn)代化的核心要素。因此，中國特色社會主義現(xiàn)代化的內(nèi)在邏輯必然是要求傳統(tǒng)文化論、意識形態(tài)論和全球化論之間的協(xié)同。

由此，中國話語的整體性邏輯是中國特色社會主義現(xiàn)代化道路的內(nèi)在邏輯。要真正實現(xiàn)中國話語的整體性邏輯，還必須依靠歷史唯物主義。首先，歷史唯物主義從宏觀的角度上理解人類歷史演進的特點。歷史唯物主義的立足點是社會化的人類，從宏觀視野上審視上述三個維度的中國話語，它們依據(jù)三個大跨度的歷史線索，分別是從傳統(tǒng)社會轉(zhuǎn)向現(xiàn)代社會的歷史、西方殖民擴張和新的民族國家建立的歷史、經(jīng)濟全球化的歷史。這三種歷史線索本質(zhì)上是一致的，那就是人類的社會化，或者說社會化的人類的過程。其次，歷史唯物主義認為自然地理因素在社會發(fā)展中具有先在性。在理論自覺的高度上，由地理差異產(chǎn)生自然資源差異和人文差異，最終在這些差異上所產(chǎn)生的分工邏輯和資本邏輯，就決定了話語的性質(zhì)。中國話語的整體性就需要以地域為基礎，充分運用共同的民族精神，通過國家動員獲得對抗資本邏輯下“西方話語”霸權(quán)的力量。最后，歷史唯物主義以人的自由全面解放為目標，站在道義的制高點上，具有未來的指向性。傳統(tǒng)文化是一種民族文化，具有世界意義，中國化的馬克思主義是一種實現(xiàn)社會公平正義的意識形態(tài)，全球化成為進一步促進人類交往的方式，這一切都指向了以人類自由解放為主旨的“自由王國”，從而提升了中國話語的歷史高度。

因此，在闡釋中國道路時，應該具有強烈的歷史感和時代感，把傳統(tǒng)文化論、意識形態(tài)論和全球化論統(tǒng)一到中國話語的整體性上，突出馬克思主義意識形態(tài)的指導地位，彰顯優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民族精神和民族價值，塑造全球化發(fā)展中的自主創(chuàng)新意識，這才是社會有機體的“可承受方案”。這也正是中國話語體系建構(gòu)的前沿性問題。

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