荀子與韓非“法”之比較及其當代啟示

孫旭鵬 趙文丹

（西安石油大學馬克思主義學院，陜西西安 710065）

荀子為儒家思想的集大成者，韓非為法家思想的代表人物，二者都十分重視“法”的作用。從師承關系上看，韓非為荀子的學生，因此學界往往將荀子與韓非的“法”等量齊觀，認為二者對“法”的認知是完全一致的。其實不然，荀子與韓非的“法”在源頭上有著本質(zhì)差異：荀子是由“禮”而“法”，呈現(xiàn)為一種“禮法”，“禮”更側重于社會經(jīng)驗層面的積累，體現(xiàn)為一種因襲性；而韓非則是由“道”而“法”，呈現(xiàn)為一種“道法”，更注重遵循社會規(guī)律的變化，體現(xiàn)為一種變革性。荀子“禮法”與韓非“道法”也體現(xiàn)出了對待人性的不同態(tài)度：荀子認為“人情甚不美”，“禮法”就是通過“化性”的方式來改變“性惡”，走的是一條“逆性”的路線；而韓非則主張“因人情”，“道法”是通過順應人性之“好惡”來實施賞罰措施，走的是一條“順性”的路線。另外，在荀子那里，由于“禮”完全是“圣人”的產(chǎn)物，進而由“禮”產(chǎn)生出的“法”也完全是由君主一人所左右，“禮法”從本質(zhì)上是君主個人意志的產(chǎn)物；而在韓非那里，“道”具有“自然”之義，體現(xiàn)的是一種客觀的社會規(guī)律，“道法”是君主依照客觀規(guī)律加以制定的，并不完全取決于君主的個人意志，“禮法”與“道法”所體現(xiàn)出的君主與“法”的關系也是完全不同的。荀子“禮法”與韓非“道法”可以為當下的法治社會建設提供有益啟示：法律的制定既需要汲取優(yōu)秀傳統(tǒng)，也需要與時俱進；既需要對人性進行規(guī)范，也有必要順應人情；在法律的實施過程中必須克服“人治”，走向“法治”。

一、“法”之來源

盡管荀子與韓非都十分重視“法”的作用，然而二者對“法”的來源的認知存在巨大差異?！胺ā笔菑暮味鴣?，或者說最終的依據(jù)是什么？荀子與韓非分別給出不同的答案。荀子認為，“法”從本質(zhì)上是以“禮”為準繩的，是“禮”的制度化，因此他經(jīng)?！岸Y法”并稱；而韓非則提出“因道全法”的思想，認為“法”的最終依據(jù)是“道”，而不是“禮”?！岸Y法”與“道法”的差異就在于：“禮法”具有很強的因襲性，因為“禮”是社會經(jīng)驗的積累，具備一定的穩(wěn)定性；而“道法”則具有很強的變革性，其強調(diào)的是尊重社會變化的規(guī)律性，適時地對“法”進行變革，以適應自然之“道”。

荀子如此論述“法”的起源：“故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度?！盵1]517-518在荀子看來，“法度”是以“禮義”為基礎的，并且“禮義”與“法度”都是“圣人化性起偽”的結果。其實，荀子的“禮”本身就具備“法”的內(nèi)涵，他說：“取人之道，參之以禮；用人之法，禁之以等?！盵1]284王先謙曰：“禁之以等，猶言限之以階級耳。”[1]284之所以能取得“禁”與“限”的效果，從根本上是因為“參之以禮”，可見，在荀子那里，“禮”本身就提供了一種標準，具備“法”的內(nèi)涵。因此，荀子經(jīng)?！岸Y法”并稱：“出若入若，天下莫不均平，莫不治辨，是百王之所同而禮法之大分也?！盵1]253-254總之，荀子的“法”是以“禮”為準繩，是由“禮”而“法”的。而在韓非那里，“法”的最終來源卻是“道”，呈現(xiàn)為一種“道法”，韓非認為：“禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責在乎己，而不在乎人。”[2]313在韓非看來，“道”本身就是萬物的普遍法則，“法”的產(chǎn)生必然來源于“道”，“‘道’作為判明是非的綱紀、準則以成文的方式表現(xiàn)出來就是‘法’”[3]，因此稱之為“道法”。進而，韓非提出“因道全法”的思想：“因道全法，君子樂而大奸止?！盵2]314由此可見韓非對“道”的重視，認為“道”才是“法”的根源和依據(jù)，只有順應“道”才能制定出完備的“法”。荀子的“法”是以“禮”為準繩的，而韓非的“法”是以“道”為依據(jù)的，那么，要進一步考察荀子與韓非“法”的來源，就必須把握“禮”與“道”的特性。

從根本上來講，荀子的“禮”具有一定的穩(wěn)定性，更多地表現(xiàn)為一種社會經(jīng)驗的積累。荀子明確地說：“后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮?！盵1]486“文名從禮”就是指“禮”具有一種跨越時代的延續(xù)性與穩(wěn)定性，表現(xiàn)為一種經(jīng)驗層面的傳承，后代完全可以效法前代的“禮”。由此，荀子提出了“法先王”與“法后王”的思想。荀子的“先王”與“后王”只是時間久遠的程度有差異，都是指已經(jīng)過去的時代，荀子認為當下完全可以通過“法先王”與“法后王”來延續(xù)前代的“禮”，“荀子與孟子相比，可能更重禮義”[4]，他說：“法先王，順禮義，黨學者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也?！盵1]98又說：“法后王，一制度，隆禮義而殺《詩》《書》……以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。”[1]165-166由“順禮義”以及“隆禮義”可以看出，不管是“法先王”還是“法后王”，效法的都是前代的“禮”，荀子認為“禮”具有一種跨越時代的延續(xù)性，“強調(diào)禮存在的恒久性”[5]。正是由于荀子的“禮”具有穩(wěn)定性，因此以“禮”為準繩的“禮法”呈現(xiàn)出一種因襲性，凸顯的是社會經(jīng)驗層面的積累，荀子稱：“循法則、度量、刑辟、圖籍，不知其義，謹守其數(shù)，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也?！盵1]69-70其中的“三代雖亡，治法猶存”凸顯的正是“禮法”的穩(wěn)定性與延續(xù)性。

而在韓非那里，“法”必須遵循“道”的要求，“道”更多地體現(xiàn)為一種社會的客觀規(guī)律，是不以任何人的意志為轉(zhuǎn)移的，因此，隨著時代的變化，“法”必然也要做出相應的改變，體現(xiàn)出“道法”的變革性。韓非明確說：“道者，萬物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端?！盵2]34在此，韓非認為只有遵從“道”才會成為“明君”，強調(diào)“道”在社會治理中的客觀規(guī)律性。韓非認為，“道”并非一成不變，而是處于不斷變化之中：“萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操?！盵2]208也就是說，萬物遵循“道”而發(fā)生變化，并沒有一定的規(guī)則，因此從本質(zhì)上講，“道”也不是變動不居的。許建良評價韓非的“道”說：“‘道’沒有固定的樣式，是‘柔弱隨時’‘與理相應’的存在，而且是‘不制不形’。”[6]正是由于“道”沒有固定的樣式，隨著時代的變遷而發(fā)生變化，于是，以“道”為基礎的“法”必然也隨著發(fā)生變化，體現(xiàn)出“道法”變革性的一面，正如韓非所言：“道者，下周于事，因稽而命，與時生死?！盵2]62其中，“與時生死”說明了“道”隨著時間的變化而變化，“法”也必然順應“道”做出相應的變革。

總之，荀子的“法”以“禮”為準繩，體現(xiàn)為“禮法”；而韓非的“法”以“道”為依據(jù)，體現(xiàn)為“道法”。荀子的“禮法”更多地具有因襲性，得益于社會經(jīng)驗的不斷累積；韓非的“道法”更多地具有變革性，順應時代的變遷而變化。通過探究比較荀子與韓非“法”的起源，可以得出這樣的結論：在我們當前的法治社會建設中，必須處理好因襲與變革的關系，法律的制定既需要延續(xù)之前積累的優(yōu)秀經(jīng)驗與傳統(tǒng)，也需要順應社會的變化而做出相應的變革。

二、“法”與人性

荀子的“禮法”與韓非的“道法”都是立足于人性，然而二者對待人性的方式并不相同。荀子的“禮法”是通過“化性”的方式來矯治人性之“惡”，本質(zhì)上是一種“逆性”的路線；而韓非的“道法”是通過“因人情”的方式，通過賞罰措施來發(fā)揮“法”的作用，本質(zhì)是一種“順性”的路線。也就是說，荀子的“禮法”與韓非的“道法”分別對人性采取了不同的處理方式。

首先，我們來審視荀子對“法”與人性關系的看法。荀子認為，“法”之所以必要，就是因為如果完全順應人性，必然導致社會混亂，“法”是規(guī)范人性的必要手段。荀子說：“人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。”[1]75換言之，由于人的本性使然，必然導致追逐自己的利益，所以必須運用“法”對人性進行矯治。正如美國漢學家倪德衛(wèi)對荀子人性的看法：“人是‘惡’的，他們有難以控制的欲望，如果一種欲望想要得到滿足，必須對他們的行為加以制約和秩序化。”[7]確實如此，荀子明確地提出了“性惡”學說，稱：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉?！盵1]513因此，若想化“惡”為“善”，須實行后天之“偽”，而后天之“偽”依賴于“師法之化”：“故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治?！盵1]514“禮義法度在荀子被理解為正面的價值，依禮義法度而行即可成就‘正理平治’而為善”[8]。在荀子那里，“禮義法度”就是防止順應人的本性，從而化“惡”為“善”的，“通過‘化性起偽’的方式，使現(xiàn)實的道德世界得以挺立”[9]。

總體而言，荀子更加關注“禮法”對人性的制約作用，不管是通過內(nèi)在的教化方式還是外在的強制方式，最終所要起到的效果都是“化性”，改變?nèi)诵缘谋緛頎顟B(tài)。荀子講：“由士以上則必以禮樂節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之?！盵1]211荀子主張用“禮樂節(jié)之”與“法數(shù)制之”的方式對待“士”和“眾庶百姓”，主要是因為“士”能夠自覺地遵循“禮”的要求來克制人性，而“眾庶百姓”卻很難自覺改變自己的人性，因此就必然使用“法數(shù)制之”的方式迫使他們做出行為上的改變，從而符合“禮義”的要求?？傊岸Y法”所要達到的最終目的是“化性”。荀子明確說：“性也者，吾所不能為也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可為也。”[1]170荀子肯定了人性是“可化”的，并且對“化”做出進一步的闡發(fā)：“狀變而實無別而為異者，謂之化。”[1]497荀子的“化性”也是一種“狀變而實無別”的過程，人性的本質(zhì)并沒有發(fā)生變化，但是通過“禮法”的作用，改變了人性的呈現(xiàn)形態(tài)，從而約束人們一味順應自身欲望的行為。在荀子看來，“禮法”采取的是一種“逆性”的方式，通過矯治人的本性，使人們的行為符合外在的“法”，而荀子所講的“法”始終是以“禮”為根基的，“禮義具有普遍的適應性，其施諸四海皆準”[10]。

與荀子采用“逆性”的方式不同，韓非的“道法”采取的是“順性”的方式，主張“因人情”，通過賞罰措施來順應趨利避害的人性。韓非明確說：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。”[2]681韓非認為，正是由于人情有好惡，所以賞罰才能夠起作用，而各種賞罰措施其實就是韓非“法”的主要內(nèi)容，韓非講：“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也?！盵2]620總之，韓非所謂的“道法”就是通過順應人情，采用各種賞罰措施對社會進行治理，“在韓非看來，人有好利的天性，而這種天性是無法改變的”[11]，“法”建立在順應人的天性的基礎上，人的天性就是“趨利避害”。我們往往將韓非的人性論視為“性惡”，其實韓非并沒有明確地講人性是惡的，只是采取一種客觀的態(tài)度來審視人性，認為外在的賞罰措施只能建立在順應人性的基礎上，才能夠取得良好的效果。韓非認為“趨利避害”的人性是不可改變的，他列舉現(xiàn)實中的例子講道：“醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也?！盵2]161在韓非看來，不管是“欲人之富貴”還是“欲人之夭死”都是人性趨利的自然表現(xiàn)，并不存在任何道德的因子，因此賞罰措施要善加利用這種自然的人性：“士無幸賞，無逾行；殺必當，罪不赦：則奸邪無所容其私?！盵2]161韓非認為，“趨利避害”的人性并不必然導致“惡”，外在的“法”只要善于順應人性，就會取得良好的效果。

總體上來講，不管是荀子的“禮法”還是韓非的“道法”，都是通過“人性”來起作用的，荀子的“禮法”采取的是“化性”的方式，而韓非的“道法”采取的是“順性”的方式。荀子認為，順應人性極容易導致社會的混亂紛爭，因而必然要用“禮法”對人性進行矯治，防止現(xiàn)實之“惡”的產(chǎn)生；韓非則認為，“道法”必然建立在“因人情”的基礎之上，通過制定各種賞罰措施來利用“趨利避害”的人性，從而維持穩(wěn)定的社會秩序。其實，荀子的“禮法”突出的是“禮”的特色，強調(diào)對人性的規(guī)范與約束，走的是一條“逆性”的路線；韓非“道法”突出的是“道”的特色，強調(diào)遵循人性的客觀規(guī)律，走的是一條“順性”的路線。通過對荀子“禮法”與韓非“道法”進行比較，可以為當前的法治社會建設帶來一定的啟示，法律的制定既需要對人們的行為起到規(guī)范和制約作用，也需要順應人情的需要，如果過于違背人的自然情感，法律很難起到良好的效果。

三、“法”與君主

荀子的“禮法”與韓非的“道法”盡管最終都是通過君主加以制定產(chǎn)生的，然而二者與君主之間的關系卻并不完全相同。在荀子那里，“法”的根基是“禮”，而所謂的“禮”，完全是“圣人”以自己為出發(fā)點而制定的，“圣人”落實到現(xiàn)實中即為“君主”，因而荀子的“禮法”幾乎完全受制于君主一人，君主是“明君”還是“暗君”顯得至關重要；而在韓非看來，“法”的來源是“道”，“道”體現(xiàn)為一種現(xiàn)實社會的客觀規(guī)律性，盡管“道法”也是由君主所制定，然而并不受制于君主一人的意志，必須遵循客觀的“道”，能夠遵循“道”的君主即為“圣人”。

荀子的“禮法”幾乎完全是以君主為中心的，主要體現(xiàn)在荀子的“禮”完全是以“圣人”，也就是現(xiàn)實中的君主為出發(fā)點的，因而以“禮”為基礎的“法”必然完全受制于君主。荀子明確說：“圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一度也。”[1]96-97荀子理想中的“圣人”是以自己為出發(fā)點來實現(xiàn)“以己度人”的。英國漢學家葛瑞漢這樣評價荀子的“以己度人”：“這個思想始于孔子所謂‘恕’，以己度人，雖然荀子在下面的段落中沒有使用這個詞。但是可從中發(fā)現(xiàn)，人際關系應該通過以己度人的方式而使之有序。”[12]荀子的“禮”正是由“圣人”以自己為出發(fā)點而制定的：“凡性者，天之就也，不可學，不可事；禮義者，圣人之所生也，人之所學而能，所事而成者也?！盵1]515荀子認為“禮義”完全是“圣人之所生”。正如前文所述，荀子的“法”是一種“禮法”，是以“禮”為根基的，因而“法”必然是“圣人之所生”，也就是由現(xiàn)實中的君主采用“以己度人”的方式所制定。由此可見，在荀子那里，君主不僅是“法”的制定者，其制定的方式完全是以自身為出發(fā)點的。

正是由于荀子的“禮法”是君主以自身為出發(fā)點加以制定的，因而君主自身的情況對“法”的產(chǎn)生與實施便具有決定性的影響。現(xiàn)實中的君主是“明君”還是“暗君”就變得至關重要，因此荀子提出了“法不能獨立”。荀子說：“有亂君，無亂國；有治人，無治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。”[1]272荀子認為，如果是“亂君”在位的話，即便是存在良好的“法”，也無法治理好國家。廖名春評價荀子的“有治人，無治法”：“既然‘人’與‘法’是源與流的關系，因此他的結論是法的好壞完全取決于作為統(tǒng)治者的‘人’的好壞?！盵13]相較于“法”而言，荀子顯然更重視君主是“明君”還是“暗君”，他說：“故明君之所賞，暗君之所罰也；暗君之所賞，明君之所殺也?！盵1]295一旦現(xiàn)實中的君主是“暗君”的話，其并不必然按照“法”來行事，也就是說“法”并不能從根本上制約君主的行為，君主能否很好地利用“法”，完全取決于君主個人的素質(zhì)修養(yǎng)。在荀子那里，“君主”的地位是高于“法”的，也就是說荀子的“禮法”仍然屬于傳統(tǒng)意義上的“人治”范疇，極容易導致法律的實施者最終凌駕于法律之上的后果，這正是當前建設法治社會應竭力避免的。

在韓非那里，“道法”盡管也是由君主制定和實施的，然而“法”的來源是“道”，“道”作為一種客觀規(guī)律并不是以君主為本位的，作為君主必須遵循“道”來制定“法”。韓非明確指出：“凡先王以道為常，以法為本?！盵2]180在這里韓非將“道”置于“法”的前面，所謂的“道”即為一種客觀規(guī)律。許建良認為，韓非將“道”作為所以成就萬物的存在[14]。確實如此，萬物正是遵循著“道”的客觀規(guī)律性，才能夠得以最終呈現(xiàn)，因而君主制定“法”的時候也必然要遵循“道”的要求，而不能如荀子理想中的“圣人”那樣以自身為出發(fā)點。由此可見，正如韓非所言，“道”并不是由君主產(chǎn)生的，君主也無法左右“道”的存在，因而君主也無法左右由“道”而產(chǎn)生的“法”，君主也必然在“法”的范圍內(nèi)行事，而不能以自身為出發(fā)點來突破“法”。韓非講：“治強生于法，弱亂生于阿，君明于此，則正賞罰而非仁下也?！盵2]504韓非認為君主應該徹底摒棄“阿”“仁”等私人情感，完全按法辦事，“君主不再依靠個人的道德來治國”[15]，只有這樣才能夠使國家強盛。韓非的“道法”思想蘊含著現(xiàn)代的法治精神，法律的制定者決不能凌駕于法律之上，必須與所有人一樣受到法律的規(guī)范和制約。

總體來講，在荀子和韓非那里，“法”與君主的關系既有相同之處，也存在著明顯的差異。相同之處在于：不管是荀子的“禮法”還是韓非的“道法”都是由君主制定和實施的，君主都處于一種核心地位。不同之處在于，就荀子看來，君主制定“法”的標準是“禮”，而“禮”則完全是以君主自身為出發(fā)點而制定和實施的，因而荀子的“法”幾乎完全受制于君主個人；而韓非則認為，君主制定“法”的標準是“道”，“道”作為一種客觀規(guī)律性的存在，并不受制于君主個人，而是君主必須遵循的，因而君主并不能從自身出發(fā)來制定和實施法律。荀子的“禮治”本質(zhì)上是一種“人治”，過分依賴治理者的個人素質(zhì)；而韓非的“道法”則蘊含著現(xiàn)代法治精神的因子。由于我們受儒家“人治”思想的影響過深，因而在當前建設法治社會的進程中，必須合理吸收韓非“道法”思想的有益成分，使法律的制定和實施者也不能逃離法律的制約。

四、結 語

荀子與韓非分別作為儒家與法家的代表人物，二者都十分重視“法”的作用，然而對“法”的起源的理解并不相同，荀子認為“法”來源于“禮”，因而他經(jīng)?！岸Y法”并稱，韓非則認為“法”的來源是“道”，因而韓非稱之為“道法”。荀子的“禮法”更多地表現(xiàn)出一種因襲性，韓非的“道法”更多地表現(xiàn)出一種變革性。荀子“禮法”與韓非“道法”發(fā)揮作用的方式也不盡相同，具體表現(xiàn)在“法”與人性之間的關系：荀子的“禮法”采取的是“逆性”的方式，主張通過矯治人們的性情來實現(xiàn)“化性”；韓非的“道法”采取的是“順性”的方式，主張通過順應人情來制定賞罰措施。荀子的“禮”完全由君主從自身出發(fā)，采取“以己度人”的方式來制定，帶有很強的主觀色彩，因而其“禮法”幾乎完全受制于君主的個人素質(zhì)，君主極容易凌駕于法律之上，本質(zhì)是一種“人治”；韓非的“道”則體現(xiàn)為一種客觀規(guī)律性，君主制定和實現(xiàn)法律必須遵循“道”，因而君主不能從個人出發(fā)來干涉客觀的“法”。通過對荀子“禮法”與韓非“道法”進行比較，可以帶給我們豐富的啟示：在我國法治社會建設進程中，法律的制定既需要汲取優(yōu)秀傳統(tǒng)，也需要與時俱進；既需要對人性進行規(guī)范，也有必要順應人情；法律的實施必須克服傳統(tǒng)的“人治”思維，法律的制定者不能超越法律之外，做到徹底依法辦事，實現(xiàn)真正的“法治”。