中國(guó)月宮兔神的分化與發(fā)展

劉 婷 周友誼

（中南民族大學(xué)，湖北武漢 430074）

兔形象在我國(guó)民俗生活中有諸多運(yùn)用，如剪紙、器具紋飾、玩偶等。然而在民間崇拜中，兔卻占位不多，沒(méi)有被當(dāng)作動(dòng)物神[1]，動(dòng)物崇拜中沒(méi)有它的身影[2]，也不作為具有神奇力量的動(dòng)植物出現(xiàn)[3]。兔神地位不突出，很少被視為神靈崇拜，卻因?yàn)樵铝炼鴱V為人知。月兔神話是國(guó)際性的想象母題，很多國(guó)家和地區(qū)都在月亮上畫(huà)兔子的圖像。西天取經(jīng)的唐玄奘歸來(lái)著《大唐西域記》，記錄了恒河畔的傳說(shuō)[4]，說(shuō)明月中有兔的由來(lái)。近年來(lái)民俗學(xué)中對(duì)兔的研究不少，有與中秋節(jié)相結(jié)合的，如韓養(yǎng)民《中秋節(jié)祭月活動(dòng)的變遷》[5]；有與神話相結(jié)合論月中靈獸的，如劉瑤《論中國(guó)神話中月中靈獸形象的產(chǎn)生、興盛與流變》[6]，張劍《月亮神話中蛙兔之變動(dòng)因考》[7]；有從考古文物解釋兔形象的，如尹釗等《古銅鏡漢畫(huà)像石賞兔》[8]，劉志國(guó)《磁州窯的兔崇拜和兔紋樣》[9]等等。這些成果多局限在探究解釋月中有兔的現(xiàn)象，沒(méi)有注意到月宮兔神內(nèi)涵的分化。兔常作為月的象征，但月宮玉兔及玉兔搗藥是中國(guó)獨(dú)有。月宮玉兔在幾千年的發(fā)展過(guò)程中，除本身文化不斷豐富之外，隨著時(shí)代的發(fā)展，還形成生肖神、生育神和保護(hù)神三個(gè)內(nèi)涵分支，并各自得到發(fā)展。

一、月宮玉兔：月亮象征與長(zhǎng)生追求的融合

兔與月相聯(lián)系，有白兔與月亮的顏色相近、民間傳說(shuō)月亮上有兔形陰影等原因，其中兔長(zhǎng)壽的特征與月亮不死的力量相吻合是主因。晉代葛洪《抱樸子·內(nèi)篇》：“虎及鹿兔，能壽千歲。壽滿五百者，其毛色白。能壽五百歲者，則能變化?！睂?duì)兔神的信仰，殷商時(shí)期出現(xiàn)兔形玉器象征月亮，兩漢時(shí)期出現(xiàn)大量體現(xiàn)長(zhǎng)生追求的搗藥玉兔與月中兔畫(huà)像，兔神成為月神。

周代有“庖人掌共六畜、六獸、六禽，辨其名物，鄭司農(nóng)曰：‘六獸，麋、鹿、熊、□、野豕、兔’。”[10]《博物匯編·禽蟲(chóng)典》第一卷禽蟲(chóng)總部，六三〇〇七《禮記》：“凡祭宗廟之禮兔曰明視?！盵10]《博物匯編·禽蟲(chóng)典》第七十八卷兔部，六三七七一兔成為六獸之一為庖人所掌，成為祭祀犧牲，說(shuō)明此時(shí)人們對(duì)其特性已有掌握?，F(xiàn)在流傳于世的刻有玉兔搗藥的畫(huà)作、詩(shī)賦、石刻、銅鏡銘和玉兔形的器具等，最早可追溯到商周時(shí)期。

郭沫若主編《甲骨文合集（第五冊(cè)）》收錄的殷墟卜辭甲骨拓片中提到兩位女神，被稱為“東母”和“西母”，丁山先生認(rèn)為，甲骨文所謂“東母”即日母羲和，是日神的別名?！拔髂浮笔恰霸戮保丛律馵11]。殷商時(shí)期具有具體且獨(dú)立的月神。玉是月亮的最早象征，可能因?yàn)橛衿魇羌漓朐铝恋拿浇椋叨紳嵃淄ㄍ?，散發(fā)溫柔的光輝。用玉象征月亮源自玉石信仰，玉石象征不死永生，故用玉石雕刻的動(dòng)物形象自然也象征著月亮。殷墟婦好墓出土的商代末期玉雕兔，兔目圓大，臥姿安然，質(zhì)樸而有靈氣；河南安陽(yáng)王?？?、山東滕州前掌大墓等地出土的商代玉兔，寶雞魚(yú)國(guó)墓地出土的西周玉兔，形狀上表現(xiàn)出商周時(shí)代玉雕兔子的造型藝術(shù)傳統(tǒng)。因此，圓形或半圓形的玉兔形象，是其作為月亮象征的最早體現(xiàn)?！叭Ф嗄昵暗纳檀呀?jīng)發(fā)展出月兔和玉兔的神話想象觀念?！盵12]作為天體的月亮被人格化，成為月神[5]，意味著象征月亮的玉兔擁有了月神的品格。

漢代古墓出土了大量畫(huà)像磚，其中呈現(xiàn)的兔形象主要有兩種。一種畫(huà)于月中，代表月亮，為“月中兔”?！霸轮徐`獸的神話形象最晚到先秦時(shí)代已經(jīng)出現(xiàn)”[6]，至西漢時(shí)期又出現(xiàn)大量繪有月中兔、月中蟾蜍的畫(huà)像石、畫(huà)像磚。屈原《天問(wèn)》中對(duì)月亮的發(fā)問(wèn)，展現(xiàn)了楚地已有“月兔”的傳說(shuō)，這也是最早提及“月兔”的文字。漢畫(huà)像石伏義女?huà)z圖中，伏羲女?huà)z上方兩個(gè)圓圈里有金烏、天狗、玉兔、蟾蜍，其中金烏、天狗代表日精，玉兔、蟾蜍象征月精。另一種形象常出現(xiàn)于西王母畫(huà)像中，即“搗藥玉兔”。搗藥玉兔最早出現(xiàn)在西王母身邊，見(jiàn)于新莽時(shí)期偃師辛村漢墓的一幅壁畫(huà)。畫(huà)中玉兔在西王母右側(cè)雙腿直立，手拿一根藥杵在臼中搗藥。山東滕州馬王石槨畫(huà)像上也有相同的形象。同時(shí)，山東滕州西戶口出土的東漢畫(huà)像中有四只玉兔，正在承擔(dān)過(guò)濾的工作；陜西綏德四十里鋪出土的漢墓畫(huà)像石中，有兩只玉兔，一只正在搗藥，另一只則舉著杵準(zhǔn)備替換或幫忙搗藥。

根據(jù)漢畫(huà)像石，玉兔搗藥的形象可能產(chǎn)生于兩漢時(shí)期[13]，而月中兔則在西漢時(shí)期大量出現(xiàn)?！皳v藥玉兔”搗的藥為不死藥，表現(xiàn)出人們追求長(zhǎng)生的愿望。同時(shí)，人們相信月亮能死而復(fù)生，“月中兔”自然也具有月亮一般強(qiáng)盛的生命力與繁殖力。漢人追求長(zhǎng)生，注重的是玉兔搗的不死藥，而非玉兔本身。不死藥與“月中兔”具有相同的意義，又因?yàn)閾v藥的是兔，所以“搗藥玉兔”被暗中替換為“月中兔”，并且與“月中兔”共同承擔(dān)起月亮象征的職責(zé)。這種潛移默化的置換在民間信仰流傳過(guò)程中多有發(fā)生，故此處不足為奇。“搗藥玉兔”搬到月亮上，晉傅玄《擬天問(wèn)》云：“月中何有?白兔搗藥?！鄙綎|棗莊的日月畫(huà)像石里，月中之兔就是搗藥玉兔，與此相對(duì)的是日中神鳥(niǎo)。后來(lái)民間也附會(huì)出多種傳說(shuō)，如傳說(shuō)嫦娥奔月后，王母懲罰她盜藥之罪，變成玉兔形象，責(zé)她每天不停地?fù)v不死藥；還傳說(shuō)西王母是主宰西方的神，象征著陰，月亮也屬陰，所以玉兔被派往月宮轉(zhuǎn)動(dòng)著月輪前進(jìn)，為西王母準(zhǔn)備仙藥。

總之，兩漢時(shí)玉兔搗藥的傳說(shuō)逐漸成為對(duì)月亮的想象與喻指。唐代玉兔成為月亮的代詞，如賈島的詩(shī)中“玉兔潭底沒(méi)”的描述。唐代的銅鏡上多出現(xiàn)嫦娥、玉兔、桂樹(shù)、蟾蜍等形象，互相搭配，一同構(gòu)建了月宮圖。至此，玉兔即月亮的月神形象更加深入人心，甚至流傳至今。

二、生肖神：月中玉兔不死神力的延伸

“瑞，以玉為信也?！盵14]用玉制成的物體成為人與上天溝通的信物，以此獲得天降“神瑞”。月亮崇拜中，玉兔不僅溝通人與月亮，使兔在生活中作為祥瑞之獸受到喜愛(ài)，而且成為月神象征，給人帶來(lái)不死神力的延伸。這是兔神成為生肖神的關(guān)鍵因素。

生肖動(dòng)物最早出現(xiàn)在先秦典籍中。從出土文物和文字記載來(lái)看，殷商甲骨卜辭、《易經(jīng)》《詩(shī)經(jīng)》都有關(guān)于生肖動(dòng)物的記述，其中殷商甲骨文還出現(xiàn)十天干和十二地支。戰(zhàn)國(guó)后期的《日書(shū)》出現(xiàn)了十二地支和生肖動(dòng)物相搭配的符號(hào)。兩漢時(shí)期，與十二生肖相配的動(dòng)物、十二生肖與十二地支相配的順序固定下來(lái)[15]7-16。此外，十二生肖鏡最早見(jiàn)于洛陽(yáng)龐家溝北朝墓出土的銅鏡[16]。隋唐時(shí)期的生肖銅鏡尤其具有代表性，如隋代的四獸生肖銘文鏡、五代的十二生肖八卦鏡等。十二生肖俑作為冥器也興于此時(shí)，但在東漢末年就已出現(xiàn)“后來(lái)明器中十二生肖支神所本”[17]。此后，山東臨淄北朝崔氏墓地出土動(dòng)物形象的十二生肖俑，五代、北宋墓有在人物的頭頂部堆塑鼠、牛、虎、兔等生肖形象的十二時(shí)神陶俑。之所以將生肖神偶像作為冥器陪葬，是因?yàn)橄嘈牌渚哂胁凰赖纳窳?，能保佑死者不死往生?/p>

周口店山頂洞人曾使用兔骨作為裝飾品[18]。盛行于兩漢的祥瑞崇拜，除傳說(shuō)中的動(dòng)物，白兔也被視為祥瑞之物。因此，白兔被作為供品，《后漢書(shū)·光武帝紀(jì)下》：“日南檄外蠻夷獻(xiàn)白雉白兔?！薄鞍诪檎脤?shí)仁獸，來(lái)皆有為，出必以時(shí)，是故太陰情魂降以為瑞?！盵19]261人們認(rèn)為瑞獸的出現(xiàn)，象征著太平盛世。南朝沈約《宋書(shū)·符瑞志》記載祥瑞之物的同時(shí)，還賦予它們獨(dú)特的政治內(nèi)涵，認(rèn)為白兔是“王者敬耆老則見(jiàn)”[20]卷29《符瑞志》下卷。據(jù)《新唐書(shū)·百官志》記載：“白狼、赤兔為上瑞?！盵19]343其中赤兔即為紅色的兔。瑞獸兔的出現(xiàn)，不僅給人們帶來(lái)美好的感受，吉祥的寓意，甚至還能代表天下太平?？梢?jiàn)，人們將對(duì)美好生活的渴望寄托在瑞獸身上，對(duì)兔的喜愛(ài)之情溢于言表。

生肖文化滲透到人們的日常生活中，表現(xiàn)為多種多樣的民俗形式。首先，以動(dòng)物代表人的屬性，并在世俗生活中運(yùn)用，顯示出人的主體地位。其次，用生肖紀(jì)年，使生肖文化增加實(shí)用價(jià)值，還寄托了美好祝愿。例如，人們選擇在兔年結(jié)婚，希望子孫后代多子多福；某些地區(qū)戰(zhàn)爭(zhēng)的戰(zhàn)旗用丁卯兔神旗，意在保佑屬兔戰(zhàn)士平安；在兔年，屬兔的人有各種禁忌事項(xiàng)；等等。再次，兔與天文現(xiàn)象結(jié)合。十二生肖中的兔與東方青龍七宿中的第四宿——房宿對(duì)應(yīng)，稱房日兔。早在南陽(yáng)漢石畫(huà)像中，兔子不僅進(jìn)入月輪中，而且還是二十八星宿中畢宿的標(biāo)志。

中國(guó)民間婚俗講究“蛇盤兔，必定富”及“狗攆兔，不到頭”，意思是屬兔的人與屬蛇的人相配，生活會(huì)吉樣如意，而與屬狗的人婚配就相處不好，不得善果。民間剪紙中的蛇盤兔，大多蛇頭與兔首相對(duì)，蛇環(huán)繞兔身。宋代陳元靚《歲時(shí)廣記》引《歲時(shí)雜記》載，每年農(nóng)歷正月初一，人們把面兔頭或面蛇，用竹筒盛雪水和年幡、面具同掛在門額上，以示鎮(zhèn)邪禳災(zāi)。正月十五元宵節(jié)，用面或紙制成兔形燈，稱“扎兔燈”[15]61。

在人們的生活中，常將十二生肖的兔子與光明掛鉤。苗族人民認(rèn)為，兔子不僅溫順干凈，而且代表光明。因?yàn)橥脤?duì)應(yīng)的時(shí)辰卯時(shí)，是凌晨五到七點(diǎn)，正值破曉，旭日東升，由暗轉(zhuǎn)亮，由黑轉(zhuǎn)白。在苗寨，嬰兒誕生于卯時(shí)，或老人去世于卯時(shí)，均被視為幸事：來(lái)得干凈，去得明白，都是干干凈凈、清清白白的人[21]。兔神作為十二生肖神之一被運(yùn)用到世俗生活中，給人們帶來(lái)的是祥瑞的心理感受，表現(xiàn)了人們趨吉求祥的心理。

三、生育神：月中玉兔生育力的放大

有關(guān)月亮的神話傳說(shuō)到唐代已逐漸完備，并衍生出相應(yīng)的民俗活動(dòng)，如民間流行的拜新月習(xí)俗。李端“開(kāi)簾見(jiàn)新月，便即下階拜”[22]卷二八《拜新月》35，常浩“佳人惜顏色，恐逐芳菲歇。日暮出畫(huà)堂，下階拜新月”[22]卷八〇二《贈(zèng)盧夫人》8，都是對(duì)唐代婦女拜新月之風(fēng)的生動(dòng)描述。這些傳說(shuō)與風(fēng)俗主要以月亮信仰崇拜為基礎(chǔ)[19]287。婦女拜月，是祈子活動(dòng)。月亮因其強(qiáng)大的生命力，逐漸引申出生育力，沐月懷子的信仰至今在我國(guó)一些地域流傳。

“人的崇拜對(duì)象，包括動(dòng)物在內(nèi)，所表現(xiàn)的價(jià)值，正是人加于自己、加于自己的生命的那個(gè)價(jià)值?！盵23]人們對(duì)生育的渴求，使玉兔成為生育神，因?yàn)橥镁哂泻軓?qiáng)的生育能力。兔因其每月一孕，且孕育周期二十九天與月的盈虧圓缺周期相對(duì)應(yīng)。這種玉兔與月亮的能力重合，使月宮玉兔具有絕對(duì)強(qiáng)大的繁殖力，導(dǎo)致人們對(duì)其的生育信仰更甚。蟾蜍最早也象征月亮，后被兔取代，體現(xiàn)了人們精神訴求的轉(zhuǎn)變，也反映民眾從生殖數(shù)量到質(zhì)量要求的轉(zhuǎn)變?！叭祟惖陌l(fā)展決不能取決于單純數(shù)量上的多少，而是取決于內(nèi)涵的有效性和連續(xù)性，或者說(shuō)，決不取決于一大批子孫的行動(dòng)者，而是取決于他們具備的力量?！盵24]這種心理訴求的產(chǎn)生是人類自我認(rèn)識(shí)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。

隨后，作為生育神的兔文化與民俗生活相結(jié)合，并滲透到社會(huì)生活的方方面面，尤其在婚禮中最能體現(xiàn)。諧音“百子”的民間窗花剪紙《玉兔白菜》，常被貼在新婚夫婦的婚房；喻陰多子的兔形，同喻陽(yáng)動(dòng)物形象組合而成的蛇盤兔、鷹抓兔等喜花，常被用來(lái)布置洞房[8]；還有將兔繡制在女子婚服上以期早生貴子，都將兔多子的信仰發(fā)揮到極致。同時(shí)，祈子心理在民間藝術(shù)中也有諸多體現(xiàn)。磁州窯作為我國(guó)最大的民間窯場(chǎng)，其采用的圖案紋飾反映了民間的審美和精神需求。例如，宋代有磁州窯白地黑剔花兔紋罐，三彩兔子紋樣；元代有磁州窯白地黑花鷂鷹擊兔紋方形枕；金代有磁州窯白地黑花兔紋八角枕、白地黑花兔紋如意形枕。這些兔紋除去兔溫順可愛(ài)受人喜愛(ài)的原因，更多的是被寄予后代昌盛、多子多福的寓意。生育神除了是求子的對(duì)象，也伴隨著幼兒的成長(zhǎng)，因此有時(shí)也轉(zhuǎn)化為幼兒的保護(hù)神，如民間贈(zèng)兔畫(huà)的育兒風(fēng)俗。

磁州窯陶瓷繪畫(huà)有一個(gè)特定的圖像——“兔銜草”紋樣，即一只兔子口銜仙草?！般暡莸耐米邮欠庇蟠纳毖苤竦南笳?；不銜草的兔子則是子孫后代的象征?！盵9]此時(shí)的兔被明確指出為“生命繁衍之神”的象征，雖然需要“仙草”的配合，但已經(jīng)具有生育神的神格。神兔為人們銜來(lái)仙草，與送子娘娘畫(huà)中為人們送來(lái)一個(gè)胖娃娃的寓意相同，都是使人懷孕。那么，神兔與送子娘娘的作用也就基本一致。不銜草的兔子象征子孫后代，體現(xiàn)了對(duì)兔強(qiáng)大生育力的崇拜。人們希望這種神奇的力量能轉(zhuǎn)移到自己身上，實(shí)質(zhì)上也是將兔放在生育神的位置。在民俗生活中，相對(duì)于不容褻瀆的神靈，具有生育神力的動(dòng)物形象更容易被加以運(yùn)用。此時(shí)，兔雖然沒(méi)有明確作為生育神受人崇拜，但已初具生育神的神格，確實(shí)擔(dān)任生育神的某些職能，表現(xiàn)了人們多子的精神追求。

四、保護(hù)神：搗藥玉兔之不死藥的轉(zhuǎn)變

明清時(shí)期產(chǎn)生和流傳的兔兒爺傳說(shuō)，促成了兔神的獨(dú)立神格——保護(hù)神的形成。人們?cè)谠馐芮趾τ譄o(wú)力反抗時(shí)，往往將希望寄托于神靈，希望得到庇佑與保護(hù)。兔神流變?yōu)楸Ｗo(hù)神，原因可能有幾方面。一是其作為月神時(shí)，具有長(zhǎng)壽與強(qiáng)盛生命力的特性，受人崇拜。二是人們相信搗藥玉兔搗的藥具有神力，可以祛除疾病。三是某些地區(qū)曾爆發(fā)過(guò)大范圍的流行性疾病，無(wú)藥可醫(yī)，只能燒香拜月求助神靈，并發(fā)揮想象，認(rèn)為月亮的替代物月神玉兔飛身下凡，用藥為人們治好疾病。月宮玉兔搗的不死藥轉(zhuǎn)變?yōu)橹斡膊〉乃?，兔神逐漸從月神獨(dú)立出來(lái)，成為保護(hù)神。

明代中秋節(jié)，祭月用圓形餅，并陳設(shè)瓜果，供有專門的月光紙。據(jù)明陸啟泓《北京歲華記》述： “中秋，人家各置月宮符像，陳供瓜果于庭，男女肅拜燒香，旦而焚之。符上兔如人立?！盵25]清代也有相似記載。我國(guó)的信仰形態(tài)錯(cuò)綜復(fù)雜，發(fā)展到后期已經(jīng)是儒、佛、道三家混為一體。當(dāng)時(shí)人們祭拜的月神形態(tài)可能有不同的發(fā)展。月光紙上諸神不一，但是玉兔已成為其中不可缺少的形象。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的發(fā)展，后來(lái)只印一人身兔臉、官戴而坐的兔神形象的月光碼逐漸出現(xiàn)，有的印著桂樹(shù)下玉兔執(zhí)杵、人立搗藥的形象。民間將此畫(huà)紙糊在四根秫秸桿上，橫批為“太陰星君”或“廣寒宮”，其左右各角插上用彩紙粘成的小三角旗[15]71。月光碼上玉兔形象的單獨(dú)出現(xiàn)，說(shuō)明玉兔逐漸作為單獨(dú)的月亮神受人崇拜。

在京津地區(qū)廣泛流傳的兔兒爺，是在危難之際拯救人們的保護(hù)神。這反映在人們觀念中，兔兒爺能帶來(lái)健康平安，甚至認(rèn)為人們能存活到現(xiàn)在，是因?yàn)橥脙籂數(shù)木戎?。所以，月亮被?dāng)作玉兔和仙女的化身敬仰[26]。這也說(shuō)明此時(shí)人們對(duì)兔兒爺?shù)木囱鲆颜紦?jù)主導(dǎo)地位，甚至超越月亮崇拜本身，且兔兒爺也取得了獨(dú)立地位，不再是月光紙上月神的配屬。自明代起，京津地區(qū)在中秋節(jié)流行兔兒爺或“彩兔”。兔兒爺泥塑的出現(xiàn)和流行，標(biāo)志著兔神信仰由神圣逐漸走入世俗，說(shuō)明了兔兒爺作為保護(hù)神與月亮神相區(qū)分，取得了獨(dú)立地位。

明代北京出現(xiàn)月光碼，之后又出現(xiàn)兔兒爺。玉兔不僅在月光碼上獨(dú)立承擔(dān)月亮神，并且人形化，具有了自主意識(shí)。同時(shí)，民間社會(huì)兔兒爺傳說(shuō)的豐富、兔兒爺戲劇的創(chuàng)作、兔兒爺獸形座椅的出現(xiàn)以及兔兒爺配偶“兔兒奶奶”的創(chuàng)造，都進(jìn)一步抬高兔的地位，表現(xiàn)兔兒爺融入世俗生活。在地域化發(fā)展中，兔兒爺成為京津地區(qū)中秋節(jié)必不可少的元素。近年來(lái)，兔兒爺作為文化產(chǎn)品，具有作為禮品相贈(zèng)的商業(yè)價(jià)值，成為旅游業(yè)和商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的地方特色?，F(xiàn)代，兔兒爺向娛樂(lè)化發(fā)展，變成兒童玩具、旅游紀(jì)念品，成為兔神信仰的演變歸宿。

“月亮崇拜從莊嚴(yán)神秘的壇場(chǎng)走到了百姓身邊，融入了百姓的生活。一向視為神圣的祭品，在近代百姓那里已經(jīng)可觸、可摸甚至可以把玩。雖然人們依然會(huì)供奉，但其已失去了神圣的品性，而成為一種世俗觀念的表達(dá)?！盵27]這里所指“可把玩”的“神圣的祭品”即兔兒爺。實(shí)際上，此時(shí)的兔兒爺已經(jīng)不是月亮崇拜的祭品，而是成為崇拜對(duì)象。這是月宮兔神信仰世俗化的最終體現(xiàn)。雖然兔兒爺?shù)奈幕瘍?nèi)涵愈加豐富多彩，但是兔兒爺保護(hù)神的形象仍是主要的。

五、結(jié)語(yǔ)：月宮兔神內(nèi)涵的多樣發(fā)展道路

“獸神的實(shí)質(zhì)，歸結(jié)為一點(diǎn)，就是人周圍的環(huán)境。”[28]兔神神格的升位與獨(dú)立化，尤其是月宮兔神的發(fā)展，實(shí)際上反映人們?cè)谑浪咨钪芯裥枨蟮淖兓?。遠(yuǎn)古時(shí)期，人們對(duì)日月天體的自然崇拜、萬(wàn)物有靈的觀念與長(zhǎng)生的追求，使兔與月聯(lián)系，兔成為月神。隨著人類自我意識(shí)的發(fā)展，出現(xiàn)了神靈伴隨自身生活的觀念，使兔作為生肖神被運(yùn)用到民俗生活中。在人類自身發(fā)展得到保障后，繁衍子嗣成為頭等大事，使兔的生育力被放大，并以生育神的性質(zhì)介入祈子民俗中。此后，人們借用玉兔搗的藥抵御疾病，玉兔變身保護(hù)神。最后，作為保護(hù)神的兔兒爺失去神性，成為供人玩樂(lè)的泥偶。月宮玉兔發(fā)展至此，從其延伸出的多方面內(nèi)涵也各自得到長(zhǎng)足的發(fā)展。

神明獲得單獨(dú)崇拜是中國(guó)民間信仰中神靈崇拜的最高形式。神靈的獨(dú)立與升位有一個(gè)漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程，期間常常不斷吸收其他文化事象。最開(kāi)始的兔神信仰，是把兔當(dāng)成月亮的象征，基于月亮信仰。后來(lái)兔作為生肖神出現(xiàn)，帶來(lái)吉祥寓意，并與其他生肖動(dòng)物一同被廣泛運(yùn)用到民俗生活中。此時(shí)的兔形象以生肖文化為主體，且經(jīng)常被綜合運(yùn)用，兔神的神性并不突出。而兔作為生育神，除了兔本身繁育多子的特點(diǎn)，還與月亮崇拜即祈月求子相聯(lián)系。這時(shí)，兔“吐子”的寓意被放大，并被運(yùn)用到民俗生活中，表現(xiàn)求子的寓意，具有生育神的性質(zhì)，但沒(méi)有被當(dāng)作專門的生育神受人崇拜。到明代出現(xiàn)月光碼，兔神漸漸獨(dú)立出來(lái)，獨(dú)自出現(xiàn)在月光碼神像中，被塑成偶像。最后，兔神取得獨(dú)立自主地位，作為保護(hù)神出現(xiàn)，并被賦予新的意義，即拯救人們于疾病侵?jǐn)_中的形象，形成現(xiàn)在仍然廣為流傳的兔兒爺?，F(xiàn)代，“兔兒爺兼具神圣與世俗的品性，融祭祀與游樂(lè)的功能于一體，已經(jīng)成為最具代表性的北京非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一”[29]。

在中國(guó)文化中，玉兔是祥瑞的象征，代表中國(guó)人吉祥如意的追求。月宮兔神經(jīng)過(guò)幾千年的發(fā)展，已經(jīng)剝離愚昧迷信，成為兼具神話色彩和世俗心理的雙重文化符號(hào)。兔神的出現(xiàn)使人得到愉悅的審美感受，滿足人們多樣的精神需求。兔神作為單純健康的民間信仰，應(yīng)在民間文化中得到有效保護(hù)，其多面的文化特性也應(yīng)該被文化產(chǎn)業(yè)予以更多的重視和開(kāi)發(fā)，而不應(yīng)在娛樂(lè)化發(fā)展中失去本來(lái)特色。因此，兔作為月宮兔神、生肖神、生育神和保護(hù)神，在今后既可以獨(dú)立發(fā)展，也可以根據(jù)時(shí)代需求繼續(xù)與其他文化事象相結(jié)合，開(kāi)拓更深層次的文化內(nèi)涵，找到新的發(fā)展路徑。