于曉晶
(南京曉莊學院 音樂學院,江蘇·南京 210000)
民族認同是指在民族成員意識觀念中一致化民族形象建構(gòu)和思想歸屬。對于民族民眾來說,雖然其生來就具有了民族身份,但是這種民族身份意識的形成還受到外界環(huán)境條件的影響,因此少數(shù)民族社會的延續(xù)發(fā)展還需要通過各種形式和思想方面的調(diào)整來促成民族民眾在意識觀念中的民族歸屬感形成。民族傳統(tǒng)音樂作為民族社會的文化產(chǎn)物,對于民族民眾的思想意識有較好的引導作用,是民族認同意識建構(gòu)的有效方法和手段。
每個民族的歷史發(fā)展過程,都是民族認同在民眾意識中的建構(gòu)過程,雖然這種建構(gòu)是各方面在客觀環(huán)境條件下一種無意識的建構(gòu)。由于民族認同的建構(gòu)一直在持續(xù),才使得少數(shù)民族民眾的民族認同意識不斷得到強化。少數(shù)民族的現(xiàn)實存在,是自然存在和精神存在的雙重存在。在現(xiàn)代社會環(huán)境下,雖然關(guān)于民族成員的民族身份已經(jīng)得到了形式上的認可,同時關(guān)于民族存在也成為社會公認的事實。但不可否認的是,在現(xiàn)代社會環(huán)境下,民族認同的思想建構(gòu)面臨著新的危機。[1]按照斯大林的民族定義,現(xiàn)實社會中的民族認同建構(gòu)條件逐漸消失或淡化。
共同文化是民族的基本特征,少數(shù)民族民眾在共同的文化傳統(tǒng)影響下,形成了共同的心理意識和共同的行為習慣,行為和習慣方面的統(tǒng)一,使得少數(shù)民族民眾的民族認同意識無形中得到加強。但是在現(xiàn)代社會環(huán)境下,由于各種條件影響,民族社會原有的文化習俗逐漸淡化,越來越多的少數(shù)民族民眾無形中放棄了促進民族心理團結(jié)一致的文化傳統(tǒng),選擇了新的文化習俗,或者是簡化了民族文化習俗的應用。缺乏了民族文化習俗的統(tǒng)一引導,少數(shù)民族民眾的思想意識發(fā)展逐漸各行其是,其在言行思想上逐漸弱化了對民族認同的外在形塑。
由于共同的地域生活使得民族民眾自然形成了地方性的共同認知,這是少數(shù)民族民眾在思想意識中建構(gòu)民族認同的一個重要條件,但是在現(xiàn)代社會環(huán)境下,越來越多的少數(shù)民族民眾融入城市或者是外出打工,大多數(shù)民族學生都在接受以現(xiàn)代文化知識為主體的學校教育。與本民族文化環(huán)境的遠離,以及地域方面的阻隔,使得少數(shù)民族民眾在思想意識上對于民族認同的意識逐漸淡化。
民族語言是民族在民族成員意識觀念建構(gòu)中的重要條件,說著同樣的言語,使得少數(shù)民族成員在思想上自然就把自身和操持其他語言的群體劃分開來,因此共同的語言使用是促成民眾形成民族認同意識的重要因素。而在現(xiàn)代社會環(huán)境下,在就業(yè)、求學等各種利益需求下,加上民族民眾的外出打工,越來越多的民族民眾選擇使用普通話,而放棄使用民族語言。民族語言承載著民族文化和民族情感,在更多民眾選擇普通話的同時,其對民族的共同意識情感自然越來越淡漠。
民族認同建構(gòu)一方面要在外觀形式方面來加強,如開展民族集體活動,構(gòu)筑民族集體建筑等;另一方面還需要借助民族音樂等傳統(tǒng)文化的精神力量來加強民眾的民族意識。少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂在大多數(shù)民族社會中占據(jù)著重要地位,不僅承載著民族共同的歷史記憶,也是民族民眾喜聞樂見的藝術(shù)形式。另外從音樂本身來說,音樂是思想意識溝通的橋梁。因此民族音樂是推動民族認同建構(gòu)的重要力量。在民族認同建構(gòu)中,民族傳統(tǒng)音樂具體負有重要使命,對民族認同的建構(gòu)具有不可替代的作用。[2]
文化是民族認同建構(gòu)的內(nèi)在支撐,沒有文化方面的統(tǒng)一,民族認同建構(gòu)就難以形成堅實的思想基礎(chǔ),民族認同構(gòu)建自然不夠牢固。這里所說的文化主要是指少數(shù)民族民眾共同的文化基礎(chǔ),即民族傳統(tǒng)文化。民族傳統(tǒng)文化是傳統(tǒng)文化的分支,也是民族文化的重要載體,民族傳統(tǒng)音樂中隱含著豐富的文化內(nèi)涵,同時民族文化本身也是文化的一部分。在民族認同的建構(gòu)中,民族傳統(tǒng)音樂擔負著共同建構(gòu)的文化紐帶任務。
民族認同是民族民眾在思想意識上對民族的統(tǒng)一肯定和歸屬,心理方面的統(tǒng)一是民族共同建構(gòu)的意識基礎(chǔ)。樂為心聲,音樂具有溝通心靈的作用,因此少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂在民族民眾思想意識觀念的溝通上能起到很好的便利作用。另外,從民族傳統(tǒng)音樂來說,民族音樂兼有文化和音樂兩種功能,在歷史上是作為民族共同的意識產(chǎn)物,以民族傳統(tǒng)音樂可以喚起民族民眾對民族的歷史記憶,也有利于借助民族民眾對民族傳統(tǒng)音樂的共同認可來溝通民族大眾的民族意識。因此從民族認同建構(gòu)來說,作為民族傳統(tǒng)文化的維系紐帶,少數(shù)民族音樂還需要通過民族傳統(tǒng)音樂的傳承來奠定民族認同建構(gòu)的心理基礎(chǔ)。
民族認同構(gòu)建從新的角度強調(diào)了民族傳統(tǒng)音樂的現(xiàn)代重構(gòu)價值,同時也設定了民族傳統(tǒng)音樂傳承發(fā)展的責任和義務,基于民族傳統(tǒng)音樂文化的現(xiàn)代重構(gòu)民族認同可從以下四個方面入手:
音樂是一種語言,每首音樂作品都會圍繞一定的思想主題,表達一定的思想內(nèi)容,只有這樣,受眾才能通過音樂語言的溝通掌握其中要表達的含義?;诿褡逭J同建構(gòu)需要,民族傳統(tǒng)音樂在傳承發(fā)展中自然也需要明確表達一個確切的主題。按照本尼迪克特·安德森的《想象的共同體》中關(guān)于民族的認知,民族是一個想象的共同體,雖然在現(xiàn)實上有民族的形式體現(xiàn),如民族集體活動、民族公共建筑等,但是民族更多時候植根于群體的深層意識,是少數(shù)民族成員在意識深處的思想歸屬,這個共同的思想歸屬,會在不同的歷史時期由不同的外部力量引起群體共鳴。由此可以說,民族是清晰的,同時又是模糊的。在現(xiàn)代社會環(huán)境下,隨著更多表征民族意義的符號、文化、特征消失或淡化,民族在民族民眾的意識觀念中也逐漸模糊起來,如民族特色服飾一直是民族的表征,但是越來越多的民眾開始衣著大眾服裝;而民族特色建筑也隨著民眾對其他建筑形式的引進,民族色彩逐漸淡化等等。民族形象的淡化使得更多的民族民眾在意識觀念中對于民族的認知逐漸模糊。要使少數(shù)民族民眾在意識觀念中形成民族認同意識,首先需要建構(gòu)民族共同的想象,可以基于民族傳統(tǒng)音樂元素與現(xiàn)代社會時尚音樂元素的整合重構(gòu)現(xiàn)代民族音樂,既體現(xiàn)音樂的民族性,又體現(xiàn)音樂的流行性,借助民族音樂的溝通作用,在民眾意識觀念中建構(gòu)相對清晰的民族共同想象。[3]
少數(shù)民族在歷史發(fā)展中經(jīng)歷了曲折的發(fā)展過程,從民族遷徙流離到民族融合,從民族紛爭到民族團結(jié),少數(shù)民族的歷史發(fā)展是民族認同建構(gòu)的基礎(chǔ)。共同的歷史是對民族共同體的最好說明?,F(xiàn)代民眾對于民族認同意識觀念的淡漠更多是由于民族民眾社會生活的分叉和偏離,互不相干的社會生活自然難以形成集中性的民族認同意識。要喚起民族民眾對民族共同歷史的回憶,就需要在民族傳統(tǒng)音樂現(xiàn)代重構(gòu)中建構(gòu)民族民眾可以共享的歷史記憶??梢越柚F(xiàn)代音樂技術(shù)再現(xiàn)民族歷史情境,就是以民族化的現(xiàn)代音樂方式把民族共同奮斗發(fā)展的歷史情境再現(xiàn)出來,以此來勾起民眾對共同歷史的回憶;可以通過提煉音樂的民族元素對民族歷史淵源溯源,以音樂的方式重拾民族共同的歷史家園;還可以通過音樂文化重構(gòu)再現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂的歷史發(fā)展,因為民族音樂也是民族歷史發(fā)展的產(chǎn)物,民族音樂的歷史發(fā)展也是民族共同發(fā)展的一部分,所以,再現(xiàn)民族傳統(tǒng)音樂歷史也是民族民眾共同歷史記憶的再現(xiàn)。
民族認同是全體民族成員在思想意識上建構(gòu)的想象共同體,是民族大眾共同的思想歸屬。在這個民族共同體內(nèi),民族民眾具有相對一致的言行習慣,也具有高度一致的審美觀念,在這些共性特征背后,是民族共同體具有民族大眾共同認可的價值觀念,正是在此統(tǒng)一的價值觀念體系下,民族民眾才能在言行方面保持高度的統(tǒng)一,具有更多的共性特征。共同的價值觀念是民族認同形成的基礎(chǔ),借助民族傳統(tǒng)音樂的現(xiàn)代重構(gòu)促進民族認同建構(gòu),需要在現(xiàn)代民族音樂中建構(gòu)起民族大眾共同一致的價值觀念體系來,當民族民眾通過民族音樂而接受這種價值觀念時,便能通過音樂達成統(tǒng)一民族民眾的價值觀念,從而為民族認同建構(gòu)奠定思想觀念方面的基礎(chǔ)。長期以來,少數(shù)民族民眾都遵循著民族價值觀念來生活,由于在價值觀念方面的相同類似,民族民眾在行為方法上具有了高度一致性,這不僅在思想意識上拉近了民族民眾的心理距離,同時也由此在表面上建構(gòu)了民族共同體的外在一致性。而在現(xiàn)代社會環(huán)境條件下,隨著民族民眾的外出打工和信息技術(shù)的發(fā)展,民族民眾和外界有了更多的溝通交流,民族社會根深蒂固的價值觀念體系受到了極大的沖擊,民族社會的價值觀念也在逐漸多元化。[4]價值觀是民眾思想意識的核心觀念,是影響民族民眾行為習慣的根本因素,價值觀念的多元化,意味著少數(shù)民族民眾在思想意識方面也很難形成統(tǒng)一的取向,自然民族認同的建構(gòu)也會受到影響。要通過民族傳統(tǒng)音樂的現(xiàn)代重構(gòu)來促進民族認同建構(gòu),就必須在民族傳統(tǒng)音樂中提煉出全體民族成員共同遵循的價值共識,借助現(xiàn)代音樂形式重構(gòu)現(xiàn)代民族音樂,通過音樂的方式來對民族民眾的價值觀念進行引導,促使其價值觀念的趨同化發(fā)展。
從本質(zhì)上來說,民族認同的建構(gòu)就是基于更多共性的民族特征,把特定民族和其他民族區(qū)分開來。對于民族認同的建構(gòu),一方面要強調(diào)思想意識方面的建構(gòu);另一方面還需要通過共同的民族習俗、行為、特征來強化并增加民族民眾的共通性。少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂是長期以來在民族社會中由眾多民眾共同參與的文化活動,這種文化藝術(shù)參與方面的一致性,也使得民族傳統(tǒng)音樂在一定程度上成為民族認同意識形成的重要因素。作為少數(shù)民族民眾獨享的藝術(shù)形式,要使民族傳統(tǒng)音樂在現(xiàn)代社會仍然能夠促進民族認同建構(gòu),就需要使傳承中的民族音樂盡可能地發(fā)展為民族民眾仍然能夠共享的現(xiàn)實文化形式。而從現(xiàn)實來看,由于其他音樂文化的沖擊,以及民族民眾意識觀念的轉(zhuǎn)變,加上民族音樂本身在形式、曲目方面的守舊,少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的民族成員參與越來越少,民族音樂活動在民族社會中的舉辦頻率也在降低。相比民族傳統(tǒng)社會中少數(shù)民族民眾對民族音樂的高度重視和大眾參與,現(xiàn)實社會中的民眾對于民族傳統(tǒng)音樂的參與、關(guān)注遠遠不及。要使少數(shù)民族民眾重新能夠參與到民族傳統(tǒng)音樂中,推動民族認同建構(gòu),就需要在民族傳統(tǒng)音樂的傳承中對民族傳統(tǒng)音樂進行適當調(diào)整,使其符合現(xiàn)代民族民眾的審美和精神需求。在此環(huán)境條件下,少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的傳承就不能把傳統(tǒng)音樂照搬過來,而是要對民族音樂進行現(xiàn)代創(chuàng)新,不只是融入時尚音樂元素和借助現(xiàn)代音樂技術(shù),還需要創(chuàng)新音樂形式和展現(xiàn)方式,使民族傳統(tǒng)音樂在現(xiàn)代重構(gòu)中形成獨特的藝術(shù)形式,如現(xiàn)代民族音樂劇表演、現(xiàn)代民族音樂產(chǎn)品展播、現(xiàn)代民族音樂喜劇等,這是民族音樂在新時代環(huán)境中生存發(fā)展的需求,也是民族認同建構(gòu)對民族傳統(tǒng)音樂的基本要求。
音樂溝通無國界,但是音樂本身有國家、民族之別,音樂民族主義一直是各個國家和地區(qū)音樂發(fā)展的基本思想。少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂不僅是民族民眾的娛樂手段,更承載著民族民眾的記憶,是民族民眾溝通聯(lián)系的牢固紐帶。在民族傳統(tǒng)音樂的現(xiàn)代傳承中,不僅要強調(diào)民族音樂藝術(shù)文化的發(fā)展,同時也要突出其對民族認同的構(gòu)建影響,最終使民族傳統(tǒng)音樂的傳承過程也成為其為民族認同建構(gòu)奠定文化和心理基礎(chǔ)的過程。