清代貴州慈善事業(yè)述論

楊小松

(貴州師范大學歷史與政治學院，貴州 貴陽550025)

清代全國慈善事業(yè)得到了空前發(fā)展，全國各地出現(xiàn)了大量的官辦和民辦慈善機構(gòu)。在此期間，貴州的慈善事業(yè)在地方官員的主導下和民眾參與下，先后建立了不同性質(zhì)的慈善機構(gòu)，其數(shù)量眾多，分布廣泛。目前，學界對明清時期漢族聚居地的慈善事業(yè)研究成果豐富，但對于民族地區(qū)的貴州慈善事業(yè)發(fā)展研究較少，僅有李思睿、李良品的《論清代貴州民族地區(qū)民間慈善事業(yè)》一文，該文以尚節(jié)堂、施棺會為例，探討清代貴州民族地區(qū)民間慈善事業(yè)創(chuàng)辦緣由、經(jīng)費來源、救濟標準、管理措施，認為清代貴州民族地區(qū)慈善事業(yè)之所以興盛，是得到了中央政府的大力支持和地方官員的努力推進、地方紳士階層與富庶人家的積極參與以及當時社會因素的強烈作用①。但從實際來看，以尚節(jié)堂、施棺會為例并不能全面真實反映出清代貴州各地慈善事業(yè)發(fā)展情況。因此，筆者依據(jù)貴州地方志資料，繼續(xù)探討清代貴州慈善事業(yè)發(fā)展以及在發(fā)展中存在的問題與不足，從而為當今民族地區(qū)的慈善事業(yè)發(fā)展提供借鑒和啟示。

一、清代貴州慈善概況

清代貴州慈善機構(gòu)，名目繁多，就功能而言，可分為恤孤濟貧、育嬰滋幼、助喪義葬、清節(jié)等四種類型，現(xiàn)對其分別論述。

(一) 恤孤濟貧機構(gòu)

清代貴州恤孤濟貧慈善機構(gòu)有養(yǎng)濟院、棲流所、普濟堂、冬濟院等，其養(yǎng)濟院是貴州最早的官辦慈善機構(gòu)。

1.養(yǎng)濟院

清代貴州多地養(yǎng)濟院是在明代基礎(chǔ)上繼承與發(fā)展，如貴陽、正安、貴定、綏陽、桐梓、石阡、遵義、普安、鎮(zhèn)遠、都勻等地在明代基礎(chǔ)上重建。筆者查閱貴州歷代方志，經(jīng)統(tǒng)計，從康熙中期到光緒年間里，共建四十多所養(yǎng)濟院，其最早建于康熙年間，其他多在嘉慶、道光年間創(chuàng)辦或重建，僅有少數(shù)由于咸同之亂而重建。養(yǎng)濟院在各府、州、縣均有分布，無疑是貴州分布最廣、數(shù)量最多的慈善組織。由于各地的政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展不一，其養(yǎng)濟院修建規(guī)模和收養(yǎng)名額均不相同。如貴陽養(yǎng)濟院規(guī)模為全省最大，其收養(yǎng)名額最多，而水城、松桃、桐梓、都勻、平遠、黎平、石阡、興義等地的養(yǎng)濟院規(guī)模小，有屋三、五、七間不等，其收養(yǎng)名額也均在幾名或十幾名之間。需要指出的是，養(yǎng)濟院收養(yǎng)名額并不是一成不變，如平遠州養(yǎng)濟院 “原額設(shè)額內(nèi)孤貧三十四名口，額外孤貧三十一名口，今奉文裁減，現(xiàn)今實在額內(nèi)孤貧二十七名，實在額外孤貧二十三名”[1]664，貴陽養(yǎng)濟院“舊額孤貧大口百六十五，小口三十七，共二百二?！约螒c七年至道光十二年，……又額外收養(yǎng)孤貧三百九十八名?！?，……現(xiàn)額內(nèi)額外共孤貧六百名”[2]906。全省各地養(yǎng)濟院普遍規(guī)定給予被收養(yǎng)者米、鹽、衣褲、被子等，如貴陽養(yǎng)濟院“大口每口日給米八合，鹽柴銀五厘，冬給綿衣褲折銀九錢九分。小口每口每日給米五合，鹽柴銀五厘，冬給綿衣褲折銀四錢九分五厘”[2]906，使被收養(yǎng)者月有糧、歲有薪、季有帛、冬有綿、痛有藥、死有棺。

2.普濟堂

普濟堂與養(yǎng)濟院都以收養(yǎng)鰥寡孤獨貧殘疾者為宗旨，但普濟堂與養(yǎng)濟院有所不同，其收養(yǎng)之人不受戶籍限制，無論是本地還是外來的鰥寡孤獨貧病者，一律收養(yǎng)。清代貴州有安順、興義、桐梓、仁懷、永寧、綏陽、鎮(zhèn)遠等十七處建有普濟堂，其多由地方官員的倡設(shè)，如永寧普濟堂由當時在任官員黃培杰倡修。永寧四處皆山，林深箐密，而一些孤貧流浪之人常出沒深山，常被野獸所食，黃培杰不忍此慘狀，倡導重修永寧普濟堂，救濟孤貧。正如他自己所言“余憫孤貧之止于巖洞，或不免為獸所殘也，爰俸鳩工，即西街舊址而開拓之，造瓦屋三間為普濟堂……今而后庶不至如乞兒之為豺狗食”[3]86。貴州各地普濟堂在不同時期收養(yǎng)名額不同，時有增加或減少。如安平縣普濟堂“額內(nèi)孤貧大口二十七名口，小口五名口……道光七年八月，……添設(shè)大口孤貧六名口，小口三名口”[4]103，仁懷廳普濟堂在“道光十七年，署同知石煦洋報收養(yǎng)孤貧三十名口，十八年署同知馮紹彭等添孤貧十名口，共四十名口”[5]177。對于被救濟之人，普濟堂“每名日給鹽柴銀五厘，大口每月給米二斗四升，小口月給米一斗五升，遇閏加增，小建扣除?！看罂跉q折支棉布、衣褲銀九錢九分，小口歲折支四錢九分五厘”[4]103。普濟堂經(jīng)費來源主要靠官員、鄉(xiāng)紳和商人捐贈或田產(chǎn)與銀款存典生息。如《黔西州志》載：“乾隆二年，州牧蘇松捐廉一百三十五兩置買，以為收養(yǎng)老病貧民之用。一生息銀四十兩，內(nèi)三十兩系乾隆四十八年州牧赫霖泰將州庫所存公項發(fā)鋪生息，十兩系乾隆五十三年吏目金鐘捐廉發(fā)鋪生息，均為添放孤貧之用?！盵6]154這些經(jīng)費全部給予黔西州普濟堂使用以此維持運轉(zhuǎn)。

3.棲流所

棲流所是清政府收留和管束外來流民、乞丐以及安置軍流人犯的官辦慈善機構(gòu)。清代人口數(shù)量劇增導致人地矛盾突出，而貴州地廣人稀，周邊的省份人民因戰(zhàn)亂或生存壓力等因素而移民貴州，導致貴州各地人口增加，流民眾多。如同治九年至十年(1870年-1871年)間，“川中大饑，逃難來黔者，擁擠道途，攜帶鍋碗，沿路煮食，晚宿空房、廟宇、涼廳、橋下干洞、隨處棲滿，饑病交迫，沿路倒斃者以數(shù)千計，嫁妻鬻子，慘不忍言”[7]277。隨著流民的不斷涌入，各種社會問題凸顯，嚴重影響到社會治安，貴州多地出現(xiàn)流民犯罪問題，為了有效管束流民及穩(wěn)定地方秩序，各地官員主持修建棲流所，如桐梓縣中丞曾公璧“奏請帑銀數(shù)萬，發(fā)各縣賑濟，設(shè)……棲流所三，以收容之”[7]277，將其乞丐、流民收容在棲流所。

清代貴州有貴陽、都勻、荔波、遵義、仁懷、綏陽、桐梓、畢節(jié)、清平、永寧、大定、黎平、思南、玉屏、正安、獨山等處修建有棲流所，多由地方官員在乾隆、道光、咸豐、同治年間創(chuàng)辦或重修。如畢節(jié)棲流所“在南關(guān)堡門內(nèi)，共四間，乾隆十四年，知縣凌均建。乾隆二十一年，知縣董朱英重修增補”[8]209、永寧州棲流所“在西門外新街，舊系草房一間，乾隆元年，知州陳嘉會修，后毀。道光十五年，知州黃培杰捐廉買普濟堂，左首陳氏屋基，蓋瓦屋二間”[9]497、思南棲流所“在遵化門外，屋三間，道光十五年，知府馬佑龍捐建。又西門外城下一所，屋三間，郡人安統(tǒng)緒捐建”[10]61。而同治、光緒年間創(chuàng)辦或改建棲流所主要是受到咸同起義的影響。咸同起義導致貴州多地十寨九空、土地荒蕪、人口銳減、民眾四處流竄，地方官員為安撫人心及戰(zhàn)后社會重建的需要，設(shè)置棲流所，以收容流民。如平越州棲流所“在南門月城內(nèi)，光緒二十八年，署知州瞿鴻錫、陸德滋同捐建”[11]292-293、湄潭棲流所“光緒戊寅年，知縣許國榮設(shè)棲流所三間于北門外”[12]478。同時，地方官員將在戰(zhàn)爭時遭到不同程度摧毀的棲流所重建或改建。都勻棲流所“咸同間毀，光緒二十六年重建”[13]123、清平棲流所在“光緒四年，都勻府知府辨碉屯局改建棲流所三間于南門外下街”[14]259。棲流所的建立使得一些孤貧流民、乞丐、軍流人犯得到及時救助，不至于餓死或凍死路旁，也利于穩(wěn)定地方社會秩序和維護社會治安。

4.冬濟院

道光二十一年(1841年)，安順府普定縣知縣朱右賢為收養(yǎng)外來流民和乞丐在城東南隅東岳廟側(cè)創(chuàng)辦冬濟院，到了咸豐十年(1860年)知府周夔、普定知縣江鏡清增修房舍至二十四間。冬濟堂運轉(zhuǎn)經(jīng)費靠歷年捐款交商所生之息，同時，對于冬濟堂的管理，在道光二十一年(1841年)、咸豐十年(1860年)制定有了管理章程。如規(guī)定收養(yǎng)乞丐期限和條件為“收養(yǎng)乞丐，勢難終年，自應(yīng)于冬月初一至次年二月初一止；乞丐愿收養(yǎng)者須于首士處報名，查驗確實，具冊報官，當堂驗明年、貌、箕斗，給與腰牌，方準放米”[15]520；“無論為本城之乞，為外來之乞，均以年在六十以下，十五以上有殘疾者為限。若強壯者難免非宵小之徒，不惟不宜收養(yǎng)，并須稟官驅(qū)逐出境”[15]521。其次，官府和地方士紳“每年公舉首士四人，由縣派家丁一人協(xié)同照應(yīng)，督率鄉(xiāng)約、衙役共同清查一切”[15]520，保證冬濟堂賬目清楚，有效運轉(zhuǎn)，以垂久遠。再次，在收養(yǎng)乞丐中選擇做一些聰明、靈活、辦事可靠的乞丐做丐頭，以此約束群丐，并規(guī)定丐頭義務(wù)，如“每房給水桶、鍋、勺各一，碗、箸、草薦、稿鋪若干，交丐頭分給，止日仍照交首士，勿得損壞。酌定每日每人給京斗米四合，五日一發(fā)，各丐頭在首士家領(lǐng)取。如有病故者，丐頭即時報告首士，在施棺會領(lǐng)木安埋，即行除名，以免冒領(lǐng)”[15]520。若丐頭管理群丐嚴明，諸事公平，則以資獎勵，如“每人每月賞給錢一百文”[15]520。

(二)育嬰慈幼類機構(gòu)

清代貴州育嬰慈幼類機構(gòu)有育嬰堂、及幼堂、養(yǎng)幼堂，其中育嬰堂是數(shù)量最多、分布最廣的育嬰慈善機構(gòu)。

1.育嬰堂

有清一代，貴州僅有8所育嬰堂，多由地方官員在雍正、道光年間創(chuàng)辦，如綏陽、貴陽、思南、鎮(zhèn)遠等地在雍正時期修建，興義、古州、仁懷、黎平等地在道光年間有修建。對于育嬰堂的管理，地方官員一般會邀請當?shù)孛骰蚴考潛问资窟M行管理，并制定詳細的管理章程，確保育嬰堂長久。如貴陽育嬰堂詳細規(guī)定了乳婦待遇和被收養(yǎng)嬰兒救濟措施，“乳婦房三十間，額設(shè)乳婦四十名，每名月給工食銀八錢，口糧米三斗。嬰兒分為三等，未一歲食乳，一歲以上，日給食粥，三歲以上食飯。乳婦一人養(yǎng)食乳、食粥、食飯各一名。嬰兒一歲以上，日給米三合，三歲以上日給米五合，銀五厘，冬給綿衣一，綿褲一”[2]905。育嬰堂修建和運轉(zhuǎn)經(jīng)費主要靠官員、鄉(xiāng)紳和商人捐贈或田產(chǎn)與屋產(chǎn)的租賃，銀款存典生息。如嘉慶九年(1804年)，“知府周藹聯(lián)捐廉五百兩，以二百一十五兩購買羅家堡謝光輝地基并住宅五間”[10]60修建了思南育嬰堂，并將“余銀二百八十五兩為該堂公費”。[10]60道光九年(1829年)，“同知徐玉章始用錢一千五百余緡，躬自捐廉，及紳士張大晟等樂輸買地創(chuàng)置”[16]了仁懷育嬰堂。興義府雖建有育嬰堂，但未曾收養(yǎng)嬰孩，道光二十二年(1842年)“知府張钅英又增建屋三間，共屋四間，命生員周鳴鑾等經(jīng)理收養(yǎng)事，通稟大吏。將查出府城外，久經(jīng)荒蕪，迷失之白泥官田一區(qū)，歲可收租四十石，為育嬰堂乳媼口糧。又將廟工余銀二千兩發(fā)銅鉛肆生息，月息一分五厘，歲收銀三百兩，撥一百兩為育嬰堂工食經(jīng)費”[17]354，以此維持運轉(zhuǎn)。貴陽育嬰堂多靠部定歲支銀和捐銀之息維持運轉(zhuǎn)，如 “部定每歲在布政司庫支銀二百十三兩一錢，巡撫明山捐銀一百兩，司道府州縣合捐銀二百五十兩，益之以充公銀七百五十兩，公一千一百兩存商生息，歲收息銀一百三十六兩，每歲合部定銀共三百四十九兩”[2]905。

2.及幼堂

貴州地瘠民貧，百姓苦艱于生計，加上自然災害頻繁，時有孤貧孩童沿街乞討，父母親戚不能照顧，任其自生自滅，以至常有孤貧現(xiàn)孩童凍死街頭或在市集搶劫、偷竊等。婺川知縣陳文衡曾目睹此狀云：“婺處萬山中，民困苦艱于生計。不幸幼孤，雖親戚不能相顧，沿街乞食，夜臥市衢，冬則與歲俱盡者，不知凡幾”[10]378，貴陽巡撫賀長齡云：“惟黔中瘠苦異常，每有父母俱無，衣食并乏之幼童，自五六歲至十二三歲不等，率多沿街求乞，或且乘便偷竊。既無資生之業(yè)，又無管束之人，弱則轉(zhuǎn)死溝中，強則流而為匪。濱于死者固可憫，流于匪者尤可慮”[2]1621。道光十七年(1837年)，賀長齡出于儒家的救濟精神和穩(wěn)定地方治安的考慮，在貴陽創(chuàng)辦了貴州第一所及幼堂，后都勻、思南、務(wù)川等府縣先后修建。及幼堂以救濟孤貧孩童為宗旨，對收養(yǎng)孤貧孩童有時間和年齡限制，收養(yǎng)時間一般為每歲冬月朔日起至次年三月止，其收養(yǎng)年齡在五歲至十五歲之間。在收養(yǎng)期間，“五歲至十二歲者，教以詩書，十三歲至十五歲教以工作”[13]124。及幼堂自設(shè)置以來，使得一些孤貧孩童得到及時救助，不至于餓死或凍死街頭以及淪為匪徒，正如賀長齡所云；“自置堂收養(yǎng)之后，幼童之游手乞食，衣不蔽體者，街市漸覺稀少，似亦不無小效”[2]1621。

3.養(yǎng)幼堂

遵義府每遇隆冬，常有無倚幼稚，沿街乞討，凡目睹此狀者，心有不忍，其知府黃樂之目睹此景，憂心忡忡，將著手重修養(yǎng)幼堂。道光十七年((1837年))秋，知府黃樂之“與所屬州縣及紳士公商，廣為勸捐，以重久遠，共獲銀五千四百七十兩”[18]336。在知府黃樂之主持下，道光二十年(1840年)春，養(yǎng)幼堂建成，共有房屋二十七間，并將剩余銀兩用于置產(chǎn)收租，以此維持養(yǎng)幼堂運轉(zhuǎn)。自養(yǎng)幼堂成立以來，收養(yǎng)孤貧嬰孩不下百人，為了有序管理，保持正常運轉(zhuǎn)，知府黃樂之制定了相關(guān)管理章程，如:“長恤四十人。人月京斗米斗二升，收男五歲至十歲，女四歲至十二歲者，男養(yǎng)至十二歲，女至十四歲，放之，以后來者補；半恤四十人。歲自十月朔始收，男至八歲至十二歲，女至十四歲者，滿一百八十日放；暫恤百日，四十人。自十一月朔始；寒恤六十日，四十人，最后收。半恤，人月米八升，自下遞減二，菜錢銀并月三分；惟寒恤無，亦無衣褲錢。中設(shè)男女師教之，以二十一年十月望為始”[18]335。養(yǎng)幼堂在一定程度上使得遵義府的孤貧嬰孩得到及時救濟，不至于流落街頭。

(三)清節(jié)機構(gòu)

有清一代，政府加強對全國貞女、節(jié)婦等救助，在全國各地普遍修建清節(jié)堂、保節(jié)局、貞節(jié)堂、恤嫠會、敬節(jié)會等慈善機構(gòu)，然而貴州地處西南地區(qū)，又屬于苗蠻聚居之地，經(jīng)濟落后，其清節(jié)類慈善機構(gòu)修建較少。據(jù)方志記載，貴州清節(jié)類慈善機構(gòu)僅有貴陽的尚節(jié)堂，安順的全節(jié)堂、湄潭的恤隱堂。

1.尚節(jié)堂

道光十八年(1838年)，巡撫賀長齡奏設(shè)貴陽尚節(jié)堂，在賀長齡的主持和地方官員的捐款下得以建成，以“養(yǎng)貧嫠者也”[2]906為宗旨。尚節(jié)堂設(shè)在貴陽南門外箭道街，共建房一百四十六間，其中有一百三十一間為嫠婦所住，并設(shè)有義學四所。對于尚節(jié)堂的管理，賀長齡制定《尚節(jié)堂章程》十二則，其包含經(jīng)費、收養(yǎng)名額、內(nèi)部事務(wù)、嫠婦及嫠婦子女管理等內(nèi)容。規(guī)定尚節(jié)堂“收養(yǎng)定額為一百四十名”[2]908，收養(yǎng)要求“節(jié)婦報名, 須其親戚鄰佑將該氏年歲、履歷、夫某于何年月日身故、有無翁姑子女, 開送到堂, 紳董秉公查核實, 系喪夫在四十歲以前, 貧苦無以為生, 貞守不肯他適者, 方準收恤。喪夫在四十歲以后者不收, 再醮再寡者不收, 非窮苦者不收。不得恂情冒濫, 分別注冊報道, 即時起支恤銀”[2]908。而對于收養(yǎng)嫠者的生活標準有兩種即住堂與不住堂，“住堂者, 月予恤銀七錢, 歉歲加義倉米二斗四升, 折銀一錢四分。有翁姑在不愿住堂者, 月予恤銀五錢, 歉歲加折米銀亦一錢四分”[2]906，若嫠婦有子女者，規(guī)定“子孫隨帶三名以內(nèi)，給及幼堂口糧一分，四名以上給二分，每分月給米倉斛一斗八升，由縣發(fā)道給價。十歲以前同母住，十歲以后居于外，或?qū)W藝，或讀書，聽其自愿”[2]908。

2.全節(jié)堂

同治十年(1871年)，安順府知府馮筱陶、知縣馬宗龍倡建安順全節(jié)堂。據(jù)《續(xù)安順府志》載：“歲屆庚申，余等先后守令是邦，目睹歷年兵燹，各屬殘破，而郡城挺然克保者，其中得無忠臣、節(jié)婦得兩間之正氣以為之維持保護者乎！管子曰：‘禮義廉恥，是謂四維’，此正兵燹后收令者急欲闡幽發(fā)微以補救之、防維之，為移風易俗之一大端也……其孤而貧者因籌款若干購買城南許衙街民屋一院，計二十幾楹，鳩工庀材，為門以限之；并撥公田一區(qū)，收租若干月給以養(yǎng)之。始于仲秋，成于孟冬，額曰全節(jié)堂”[15]525。全節(jié)堂設(shè)在安順府許衙街，以“救濟孤貧節(jié)婦俾克全其節(jié)操”[15]518為宗旨。主要收養(yǎng)“已嫁而子女俱無；或有子女而極貧；或已蒙旌而子女繼亡；或未嫁夫亡；或家貧奉養(yǎng)父母，朝夕相依，不愿適人，父母俱故，年老流離；已旌者為鄉(xiāng)黨所訕誚，青年者為強暴所逼凌”[15]526等節(jié)婦，并規(guī)定“節(jié)婦資格須年在三十歲以下，居孀守節(jié)在十年以上”[15]527才可以入堂居住。全節(jié)堂收養(yǎng)節(jié)婦名額內(nèi)、外堂共三十名，每名節(jié)婦每月給予“米二石八斗”[15]526的救助，并在每年正月、清明、中元節(jié)共給“谷三石為香燭祭宴費”[15]526。

3.恤隱局

恤隱局是為“養(yǎng)婦人之生產(chǎn)不便者”提供場所。據(jù)筆者目前所查閱的資料看，清代貴州僅有湄潭縣設(shè)恤隱局，其具體修建時間不詳，但成書于康熙二十六年(1687年)的《湄潭縣志》中已有記載。湄潭恤隱局收養(yǎng)名額共十六七名，其“額內(nèi)孤貧為七名，額外孤貧八九名或十數(shù)名”[19]612，每月給予收養(yǎng)孤貧之人口糧和鹽菜銀及棉衣褲，但均由地方官墊給。

(四)助喪義葬機構(gòu)

清代貴州自然災害頻發(fā)，無年不災，加上貴州起義不斷，每逢天災人禍時，百姓流離失所，客死異鄉(xiāng)，尸骸暴露荒野或被野獸所食，凡目睹此等慘狀者，無不傷心。為了讓死者有所安葬之地，貴州各地官員和士紳紛紛倡導創(chuàng)辦漏澤園、義冢、施棺會等慈善機構(gòu)。

漏澤園是宋代官府為貧困無依靠之人所設(shè)立的埋葬地，以專門埋葬無主尸骨或以收葬死無歸者為宗旨。明代貴州就修建有漏澤園，主要安葬一些客死貴州、貧困孤獨者，如《貴陽府志》載：“漏澤園，所以恤旅死及貧而無葬地者也”[2]909，《黃平州志》載：“漏澤園，以收葬死無歸者”[20]137。到了清代漏澤園又得到進一步發(fā)展，貴陽、畢節(jié)、黃平、湄潭、桐梓、綏陽、玉屏、鎮(zhèn)遠、貴定、仁懷、正安、天柱等地皆建有漏澤園，甚至一些府州縣有數(shù)處漏澤園，如畢節(jié)漏澤園“一在東關(guān)外，一在西門外”[8]209，黃平舊州漏澤園“一在東門外，一在北門歷壇下，一在涼傘坡”[20]137，貴定漏澤園“一在城北三里，一在西北”[2]901-910，鎮(zhèn)遠漏澤園“東西關(guān)及衛(wèi)城西南郊外皆有之”[14]260。

義冢和漏澤園宗旨一樣，清代貴州各地皆建有義冢，一些府州縣不止一處，如畢節(jié)有義冢三“一在城東、一在城南、一在城西”[8]209，同時，受到移民的影響，一些府州縣的義冢會加上其省份名稱，以便安葬不同地區(qū)的移民。如古州廳共有十二處義冢，其中“福建義冢有一、湖南義冢有三、廣東義冢有二、江西義冢有五、東軍義冢有一”[21]313。

施棺會是以施棺為主的一種慈善機構(gòu)，而清代貴州僅有安順府設(shè)有施棺會。嘉慶初年，在知府張經(jīng)田捐養(yǎng)廉銀及縣城士民捐款下安順施棺會得以成立，以“人無藁葬，野無暴骨”為宗旨，為掩埋路斃者或極貧不能葬者提供棺木與幫助。安順府為何設(shè)置施棺會，《安順施棺會紀事錄》記載得十分詳細：“施棺會何為而設(shè)也，憫人類之暴露尸骸、貧無以殮而設(shè)也。蓋人生貧富不一，其在富有之家，生有養(yǎng)，死有葬，棺槨固無所用其憂，衣食原不足為其累；若窮乏者流，生前既煢獨無告，死后復環(huán)堵蕭然。甚而流亡之徒，或迫饑寒，或罹疫癘，遺骸橫路，腥臭薰天。逝者如斯，設(shè)不以棺施之，似于人類未免漠視；仁者愛人，當不如此”[15]523。

二、 清代貴州慈善機構(gòu)的局限與問題

清代貴州慈善機構(gòu)在創(chuàng)建之后，在扶危救濟，體恤孤貧和維持民生發(fā)揮了重要作用，使得一些鰥寡孤獨殘疾無告者得到救助，促進官民之間的良好溝通與互動，對穩(wěn)定地方社會秩序和維護封建統(tǒng)治有積極作用，但也存在著諸多問題和弊端。

(一)時空分布不平衡

從時段上看，清代貴州慈善機構(gòu)在康熙年間得到初步發(fā)展，到了清中期，特別是乾隆和道光年間，各地先后修建慈善機構(gòu)，數(shù)量明顯增加，出現(xiàn)了繁榮局面。道光之后，國家由盛轉(zhuǎn)衰,地方行政日益消極被動,同時,各種社會問題日益凸顯,尤其人口流動、災荒、民族起義等問題，導致了貴州的慈善機構(gòu)呈現(xiàn)出衰敗跡象，甚至原有的慈善機構(gòu)因咸同之亂而遭毀壞。清中期貴州慈善機構(gòu)能得到發(fā)展，除了乾隆、嘉慶、道光年間的惠政外，還有一個重要原因即雍正時期的改土歸流政策。改土歸流政策使得大量的流官和中原地區(qū)的墾荒者遷入貴州，促使國家權(quán)力深入貴州苗疆地區(qū)，加快了貴州的開發(fā)，各種社會組織興起。同時，改土歸流政策激化了土司與官府之間的矛盾，多地發(fā)生叛亂，而遭到了血腥鎮(zhèn)壓，致使土司管轄地區(qū)成為廢墟、十寨九空、土地荒蕪、人煙稀少、人民四處逃難。地方官員為了地方社會重建和安撫苗民以及救濟孤貧殘疾之人，下令大量修建慈善機構(gòu)，以此收養(yǎng)鰥寡孤獨殘疾無人贍養(yǎng)者。

從地域分布上看，清代貴州慈善機構(gòu)地域分布不平衡，主要集中在遵義地區(qū)和黔中、銅仁一帶、而黔南、黔西南、畢節(jié)地區(qū)相對較少。如貴陽、安順、思南、遵義府等慈善機構(gòu)數(shù)量多、種類齊全、規(guī)模大、經(jīng)費充足、收養(yǎng)名額多、持續(xù)時間久，而黔南、黔西南、畢節(jié)地區(qū)的慈善機構(gòu)數(shù)量少、種類單一、規(guī)模小、經(jīng)費不足，收養(yǎng)名額少、持續(xù)時間短，甚至有一些慈善機構(gòu)出現(xiàn)過不曾收養(yǎng)過孤貧之人，如同虛設(shè)，例如興義府育嬰堂“舊有屋一間，以無經(jīng)費未曾收養(yǎng)嬰孩”[17]354，直到道光二十二年(1842年)，在知府張钅英主持重修，才開始收養(yǎng)孤貧嬰孩。清代貴州慈善機構(gòu)地域分布局面與貴州各地開發(fā)早晚及漢族移民分布具有相似性。如貴陽、思南、安順、遵義等地區(qū)是最先納入中央政府直接設(shè)立流官管理的地區(qū)，經(jīng)濟較為繁榮，而且深受儒家文化影響，因此普遍建有慈善機構(gòu)。

(二) 官辦色彩濃厚

總體來看，清代貴州慈善機構(gòu)在創(chuàng)辦和管理上充分顯示了官辦色彩濃厚的顯著特點，雖地方士紳多有參與，但其力量薄弱，常受官府的管制，其作用較小。首先從創(chuàng)辦上看，貴州各類慈善機構(gòu)多由地方官員奉旨創(chuàng)辦或主持修建，而地方士紳多為配合地方官員進行捐款參與修建。如貴陽及幼堂和尚節(jié)堂均由巡撫賀長齡提倡捐款修建而成，黎平棲流所在“開泰縣典史王承弼倡捐，并勸士民共捐”[22]236下得以成立，仁懷育嬰堂由“同知徐玉章……及紳士張大晟等樂輸買地創(chuàng)置”[16]106，冬濟堂也是官員主持，地方士紳捐款修建，正如朱右賢的《建設(shè)冬濟堂碑記》載：“爰是稟之府憲，商諸同官捐廉倡率，乃進士民而勸之，莫不踴躍捐助。集腋成裘得銀七百余兩，遂于城東隙地，筑室八楹，周以圩垣，名之曰冬濟堂”[3]88。其次，清代貴州的慈善機構(gòu)在管理上仍以官府主導為主，地方紳士雖有參與，但常受到官府權(quán)力制約和監(jiān)督。如貴陽尚節(jié)堂雖由當?shù)丶澥控撠煿芾?，但官府為了防止紳士克扣銀兩，弄虛作假，規(guī)定“凡所用銀，均以五錢或七錢傾瀉成錠，以杜低色欠平之弊”[2]907，同時，給予薪水，每董事“歲給薪水銀二十兩，共給紙筆銀四兩”[2]907，保障生活，防止貪污公款。安順冬濟堂管理章程規(guī)定：“每年公舉首士四人，由縣派家丁一人協(xié)同照應(yīng)，督率鄉(xiāng)約，衙役共同清查一切。本屆辦理事竣，由本屆首士公舉下屆首士，請官給札……每年二月中旬，上屆值年首士應(yīng)開具出入清冊送官查核，如有盈余，仍交商生息，如遇年歲荒歉，收人過多，經(jīng)費不敷時，須呈請府縣另籌補助?！盵15]363—364官府主導管理大權(quán)，具有一定的局限性，隨著官員更替，其管理制度逐漸松弛或混亂，甚至出現(xiàn)無人管理的局面，導致慈善機構(gòu)無法運轉(zhuǎn)，日久荒廢。

(三)經(jīng)費挪為它用，持續(xù)時間短

清代貴州慈善機構(gòu)的經(jīng)費常被官員挪為他用，不能專款專用。如綏陽縣育嬰堂的經(jīng)費被改為賑恤之用，“以螺水寺田租谷十五石為收養(yǎng)嬰兒之費，后以綏邑無遺棄嬰兒，歷任將所收租谷變作賑恤之用”[23]329，而郡守袁玉錫認為遵義府養(yǎng)育堂養(yǎng)而不教，把經(jīng)費撥發(fā)給孤貧和勸學所，“養(yǎng)育堂……至光緒末年浸失其舊。郡守袁玉錫以為養(yǎng)而不教，虛縻廩食，飭罷之，移此款以發(fā)給孤貧……至光緒末年始將此款歸在勸學所”[24]441，甚至思南府將其育嬰堂的經(jīng)費用來做私貸以及修路、修廟。如“道光十四年，堂經(jīng)項府暫撥為西書院。其時署府張經(jīng)田先于思州任內(nèi)私貸項府銀兩余二百八十五兩，未嘗項府，即將此項銀兩扣抵，私于交代冊內(nèi)流入署任攤賠。張府接署后，挪修路、修廟”[10]60。黎平府專門用來整治溺女嬰的專項資金，卻被知府朱德燧“撥入書院，幫貼膏火之費”[22]237之用。其次，由于管理混亂，經(jīng)費挪為它用，再加上受戰(zhàn)亂影響，貴州多地慈善機構(gòu)存續(xù)時間較短，有的遭到廢棄或有待重修、重建。咸同之亂后，部分地區(qū)的慈善機構(gòu)得以重建，但多數(shù)地區(qū)的慈善機構(gòu)沒能得到重建，而被改為它用或占用。如，貴陽棲流所“光緒十九年，貴陽知府趙爾巽就址改建資善堂，其施棺及醫(yī)藥諸政等”[14]237，荔波棲流所“同治五年毀于兵，后被居民占住”[25]342，都勻及幼堂“清道光二十一年，知縣高其墉及邑紳募捐，設(shè)于鶴樓書院，即今昭忠祠”[13]266，思南育嬰堂地基在“道光十八年，署安化知縣甘雨施詳請將育嬰堂地基改建縣文昌宮”[10]60。

結(jié) 語

清代貴州慈善事業(yè)在中央朝廷的大力支持下和地方官員的主持及地方紳士的參與下，建立起了各類慈善機構(gòu)，促使貴州慈善事業(yè)在清中期出現(xiàn)了繁榮局面。慈善事業(yè)的興盛，不僅使得一些孤貧人口得到救濟與幫助，而且在一定程度上緩和了社會矛盾，促進官民之間的良好溝通與互動，對維護清王朝的統(tǒng)治和穩(wěn)定地方社會秩序起到了積極作用。但清代貴州慈善事業(yè)在發(fā)展過程中也存在著慈善機構(gòu)分布不平衡、官辦色彩濃厚、地方民眾參與少、管理混亂、經(jīng)費常挪為它用、收養(yǎng)名額少、維持時間短、受戰(zhàn)爭影響較大等諸多弊端和問題，這為給我們發(fā)展慈善事業(yè)留下了深刻的教訓和啟示。

注 釋：

①李思睿.李良品《論清代貴州民族地區(qū)民間慈善事業(yè)》，《貴州民族研究》，2014年第10期。