人人皆圣：王艮對儒家“圣人說”的新解*

張 雨，武道房

(安徽師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 蕪湖 241000)

王艮一生頗具傳奇色彩，年幼輟學(xué)經(jīng)商，行至孔廟悟道后，一心想要成圣，因沒有文化基礎(chǔ)，對儒家經(jīng)典的理解不夠深入，初期只流于學(xué)習(xí)表面，在服裝頭飾等形式方面模仿圣人。后來投入王門求學(xué)，發(fā)奮刻苦。在學(xué)習(xí)儒家義理的同時，又不迷信權(quán)威；在繼承王陽明學(xué)說同時，又不盲聽盲信。據(jù)史書記載，他學(xué)習(xí)之后，會反復(fù)揣摩，與老師思想相左時會與老師辯論，勇于堅持自己，從而發(fā)明出自己的一套理論。比起他的老師王陽明，王艮更側(cè)重于從普通百姓的日常生活中去求道，并據(jù)此來解釋儒家義理。

因此他的學(xué)說具有平民色彩，他不信天才理論，認(rèn)為圣人不是天生的圣人，普通人后期可以通過教化成為圣人。在他眼里，灶丁、農(nóng)夫、陶匠、漁民通過學(xué)習(xí)也是可以成為圣人的。這樣一來，圣人就沒有那么神秘，就存在于人群中。而關(guān)于王艮如何通過自己的學(xué)說，將圣人拉下神壇，拉近與普通人之間距離，這在下文會重點說明。

一、以“日用良知”來改造“天理良知”

“良知”一詞最初是指人先天就有的不需學(xué)習(xí)的道德判斷，孟子說：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也?！盵1]283而后理學(xué)家將良知從單純的道德范疇上升到哲學(xué)范疇，之后的王陽明更是將它看作是心之本體，是排除了外界干擾與人性私欲之后純粹的存在，從而一步步擴(kuò)展到良知是貫穿于宇宙萬物之中通行一切的準(zhǔn)則，也就是天理。因此他說：“吾心之良知，即所謂天理也?！盵2]100王陽明的良知說最大的特點就在于良知的普遍性，即人人皆有良知，萬物皆有良知。

這樣，王陽明就將“良知”同“天理”聯(lián)系起來，將遙遠(yuǎn)又玄乎的天理給拉近，通過反溯本心來領(lǐng)悟天理，使它不再是超乎自然之上、個體之上虛無縹緲的存在。而王艮更進(jìn)一步將“良知”直接等同于“天理”，“天理良知之學(xué)同而無疑矣……以人之所見者，各自以異耳。如一人有名焉，有字焉。有知其名而不知其字者，則執(zhí)其名為是，而以稱字者為非也”[3]32。此外王艮還直接將“天理”等同于“百姓日用”，不僅使“天理”進(jìn)一步具體化，同時再次發(fā)展了王陽明的“良知普遍性”論說，將用于指導(dǎo)人們?nèi)粘Ｉ罴靶袨闇?zhǔn)則的天理之體(道德精神等)與通過人們?nèi)粘Ｉ钏憩F(xiàn)出物質(zhì)生活的方方面面天理之用結(jié)合起來，體用合一，一貫道中。

由此看來，王艮的良知說與王陽明的良知說有很大的區(qū)別。王陽明雖然也承認(rèn)人人都有良知，“良知良能，愚夫愚婦與圣人同”[2]107，但這從本質(zhì)上來說只是出于儒家講究的平等愛人的仁義觀，圣人和普通民眾都有良知，以此來說明良知具有先天性特征，并不是真的將百姓與圣人放在同等的地位。在他看來，圣人與平民之間有著巨大的鴻溝：“圣人如天，無往而非天，三光之上天也，九池之下亦天也。天何嘗有降而自卑。”[4]而王艮不同，王艮本就出身于貧困家庭，年少失學(xué)，外出經(jīng)商，更多的是與下層百姓打交道，因而儒家那一套“圣人神圣論”并沒有給他造成根深蒂固的影響。年輕時的他雖然家境普通、身份低下，卻有著非常強(qiáng)烈的成圣愿望。他去拜謁夫子廟，曾感慨道：“夫子是人，我也是人，他怎么就成了萬人之師、萬世之圣？”他相信圣人不是生來就做圣人的，圣人可以出自百姓，普通百姓與圣人之間并非云泥之別。因此他的目光更多關(guān)注到普通百姓的日常生活，他認(rèn)為：“圣人之道無異于百姓日用，凡有異者皆謂之異端?！盵5]714即天道跟普通百姓每日來操持生活一樣，這里面都有一個秩序在維系著。掌握了這個生命智慧并安排好自己的生活日用，也就掌握了圣人之道。你每日的生活安排也就相當(dāng)于經(jīng)歷一次圣人之道。但要注意到這里的“百姓日用”不是指百姓吃喝玩樂勞作之類的瑣碎生活，而是指操控著這些日常生活得以正常運(yùn)行的百姓生活智慧。這樣也還是把圣人同凡夫俗子區(qū)別開了，“百姓日用條理處，即是圣人之條理處，圣人知便不失，百姓不知便為失”[5]715。圣人之所以是圣人是因為圣人是先知的，他能先天掌握這種智慧安排好條理，而百姓意識不到這種智慧掌握不了其中的規(guī)則，處理不好生活，才會失去日用條理。換個角度就是說，如果教會愚夫愚婦掌握生活智慧，安排每日生活，那他們便也是圣人了。這就將“天理良知”與“百姓日用”聯(lián)系在一起了，而“百姓日用”也就是王艮良知說的主體。

雖然“天理良知”與“百姓日用”聯(lián)系在一起，但是“知”與“不知”仍然是“圣”與“愚”之間最大的區(qū)別。然而王艮認(rèn)為普通百姓是可以通過教化由“不知”變?yōu)椤爸?，這就改變了以往的儒家教學(xué)活動只在“士”階層進(jìn)行的局面，由“士”擴(kuò)展到“民”，“一定程度地消解了宋明理學(xué)所造成的儒學(xué)與民眾生活疏離這一儒學(xué)生存危機(jī)，開啟了儒學(xué)近代發(fā)展的新路向”[6]。王艮強(qiáng)調(diào)“愚夫愚婦與知能行便是道”[7]，即只要教普通民眾，他們能夠?qū)嵭械饺粘Ｉ钪?，就是領(lǐng)悟到“道”的真諦了。而在他看來，圣人不是高高在上只供凡夫俗子敬畏的，更是要擔(dān)負(fù)起使平常百姓皆知的責(zé)任。因而他看不上那些獨(dú)善其身的隱士，曾有人以伊尹、傅說來稱贊他，他卻說自己與伊、傅不同：“伊、傅得君，設(shè)其不遇，則終身獨(dú)善而已?！盵5]714如果伊尹、傅說沒有遇到賞識其才能的君主，可能會一輩子隱于山林，而不會主動承擔(dān)起匡扶天下的責(zé)任。但是孔子不同，孔子雖不大得志，卻終生修身講學(xué)，并沒有獨(dú)善其身。因此他說：“陶淵明喪后歸辭之嘆，乃欲息交絕游，此又是喪心失志。周子謂其為隱者之流，不得為中正之道。后儒不知，但見高風(fēng)匍匐而入?！盵3]46這是他將隱者之流看為獨(dú)善其身之人，并沒有承擔(dān)起天下道義，不值得后人效仿。所以王艮一生未曾做官，終其畢生之力講學(xué)傳道。上到官員，下到販夫走卒、村夫俗婦，只要愿意聽，王艮都耐心講解。王艮“日用良知說”最重要的內(nèi)容是“以學(xué)化民使其皆知皆行”，他曾作《鰍鱔賦》，借道人之言來表達(dá)自己傳道講學(xué)、啟發(fā)民智的心愿：“吾與同類并育于天地之間，得非若鰍鱔之同育于此缸乎？吾聞大丈夫以天地萬物為一體，為天地立心，為生民立命，幾不在茲乎？”[8]

而對于“天理良知”的特點，王艮認(rèn)為它是“本自活潑，鳶飛魚躍”[5]714般自然而然，不受外力影響的現(xiàn)成存在。即“良知一點，分分明明，停停當(dāng)當(dāng)，不用安排思索”[5]717，如果刻意探尋，反而不得。這放在百姓日用方面，即是隨心隨性，不假思索，渾然天成的。王艮舉了兩個例子：一個是有客人到，主人呼喚小童奉茶，小童應(yīng)下之后隨即捧著茶水奉上，并沒有經(jīng)過思考自然而然就照做了。另一個是妻子給在田里勞作的丈夫送飯，丈夫端來就吃，吃完妻子將飯碗收走。這些都是自然而然沒有經(jīng)過思考的，如果思考了，便不自然，就不是日用良知了，也就不是天理之道了。因此他說：“天理者，天然自有之理也。才欲安排如何，便是人欲?！盵3]10需要轉(zhuǎn)念一想，需要思索才能安排的事情是人為的，是違逆天理本性的。就好比人餓了要吃飯，如果在餓著的時候還要求自己學(xué)習(xí)，在王艮看來，這就是轉(zhuǎn)念，是不自然，是不符合天理良知的。而良知的另一方面特性是現(xiàn)時的存在，“即事是學(xué)，即事是道”[5]715，即你現(xiàn)在正在做的事就是道，流于自己內(nèi)心的想法就是“道”，餓了就要吃飯，冷了就要添衣，這是在百姓日常生活情境下體現(xiàn)出來的“道”，脫離生活情境，良知就無法顯現(xiàn)出現(xiàn)時真實的特點。又如人際關(guān)系中的對長者敬、對幼者愛、對友者信、對弱者善，這是需要通過普通百姓日常生活表現(xiàn)出來，才能被百姓所察覺。同時這些良知是自然而然的顯現(xiàn)，不是刻意探尋的，而百姓又是在這種不經(jīng)意中處事，并有所體悟。王艮在論說“莊靜持養(yǎng)”時提到道是性，是中，也就是良知，知道良知是“現(xiàn)現(xiàn)成成，自自在在”[5]716這個道理，永久掌握這個道理，就懂得“莊靜持養(yǎng)”的工夫。但若是不知曉良知現(xiàn)成自在的本質(zhì)，便會起私心。

封建社會中，大儒會過度抬高圣人地位，采用“圣人之說”來弱化百姓對合理欲望的追求，更是將人求生存的行為斥責(zé)為萬惡的人欲，下層百姓安于現(xiàn)狀，只希望能好好活下去。而現(xiàn)在貧苦百姓出身的王艮敢于沖開這道精神枷鎖，想他人之不敢想，一心想要成為圣人，同時還希望通過自己的努力使天下之人皆能成為圣人。這樣，他力圖拉近圣人與普通百姓之間的差距，指出百姓的生活日用之說才是天理，肯定人正常適度的欲望，而不以百姓日常生活為內(nèi)容的學(xué)說俱是異端。王艮認(rèn)為天理沒有以往理學(xué)家解釋得那么神秘玄乎、不可捉摸，它就存在于百姓的生活中，是自然現(xiàn)成的存在，百姓一言一行、日?，嵥榻阅苡成涑鏊拇嬖凇＜词拱傩宅F(xiàn)在不知道，但可以通過先知圣人的啟發(fā)教化感悟到它的存在，指導(dǎo)自己的日常生活，這樣普通百姓也可與圣人同日而語了。

二、以“立本安身”來新解“舍身取義”

舍身取義者，在儒家看來，是為君子，是為圣人。孟子說：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！盵1] 245千百年來，“舍生取義”“殺身成仁”“舍身求法”的觀念已經(jīng)深埋在人們心里，只要是為了正義，哪怕是犧牲自己、粉身碎骨都不怕。但是王艮卻提出異議，把生死置于末處去求道，是舍本逐末的行為。此思想一出，驚世駭俗。王艮認(rèn)為儒家一直追求“止至善”而未有所得，原因在于不懂“安身”之義，“止至善”就是“安身”，“安身”才是天地之間萬事萬物的本體?！氨局味┲?，正己而物正也，大人之學(xué)也。是故身也者，天地萬物之本也，天地萬物末也。知身之為本，是以明明德而親民也?！盵5]711身體得以保全，天下得以保全，自己通過反己而正己，那萬物也能得以正。這才是圣人的學(xué)問。因此身是天地萬物之首，而萬物則處在末端。若沒有以身為本，身都未得到保全，還去談什么天地萬物之治？這樣天下會越來越亂的。不懂得安身的道理，即使到達(dá)了“明明德、親民”的境界，也找不到“止至善”的方法，“是故不能主宰天地，斡旋造化”[5]712。

其實王艮的“安身說”是建立在他對“格物論”的重新理解上，格物本義是探求萬事萬物的道理以此尋求天道，而王艮卻重新解釋了“格物”之義：“格如格式之格，即絜矩之謂。吾身是個矩，天下國家是個方，絜矩則知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣，故曰物格?！盵5]712“格”是“絜矩”，儒家用“絜矩”象征道德上的規(guī)范，而王艮把它說明為在探討“吾身”與“天下國家”誰本誰末、誰是關(guān)鍵時的工具。相當(dāng)于打個比方，若吾身是矩形，天下國家是方形，測量的時候發(fā)現(xiàn)方形并未垂直，要去檢查一下矩形是否垂直，矩形正，方形才會正。因此，把握根本是關(guān)鍵，治理國家、平定天下是要在安身的基礎(chǔ)上，安身得以安家，家齊得以安國，國治得以安天下。如果連自己的生命都無法保全，還去為國家效命，這就是本末倒置，不懂得安身之道。

因此在儒家看來是舍生取義、殺身成仁的仁義之士諸如比干、伯夷、叔齊、申生等人，在王艮那里得到的評價卻并不高。王艮作《明哲保身論》來闡釋自己的觀點，他首先指出“明哲保身”就是“良知良能”，知道保全自己身體的，一定是很敬愛自己身體；敬愛自己身體，推己及人，也能敬愛別人；敬愛別人，別人也會敬愛自己，則身體(生命)得以保全?！肮室患覑畚?，則吾身保，吾身保，然后能保一家；一國愛我，則吾身保，吾身保，然后能保一國；天下愛我，則吾身保，吾身保，然后能保天下。”[3]29，自身得以保全，還知道保全別人，是能夠保全家、國、天下最基本的條件。但是如果只知道保全自己，為一己私利去禍害別人，會遭到報復(fù)，最后也無法保全自己；同樣如果只知道愛護(hù)別人，不知道保全自己，“必至于烹身割股，舍生殺身”[3] 29，自己都無法保全自己，又如何保全國與家呢！

王艮又引孔子評價《詩經(jīng)》中的“緡蠻黃鳥，止于丘隅”[9]來證明，孔子說：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”[5]712鳴叫的小黃鳥都知道止于棲居的鳥窩是為了安身，小鳥都知道的道理，人難道不懂嗎？又指出孟子也曾說過：“守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞?！盵1]164如果自己都無法保全自己，又何談侍奉父母呢！

王艮的“安身”不是光指保全自己的形體，也包括安心。當(dāng)時有人反駁王艮，伯夷、叔齊雖然被餓死，沒有保全自己，但卻保全了自己的本心(指守住氣節(jié))。王艮回答他說：“安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者次之；不安其身又不安其心，斯為下矣?！盵5]713既安其身又安其心，是為上等；無法保全自己的時候，那就殺生取義，是為中等；身心都未得到安定，是為末等。只此一句，便把“立本安身”同儒家強(qiáng)調(diào)的“舍生取義”聯(lián)系起來，“尊身”不是為了“忘義”，而是為了更好地“守義”?！白鹕怼迸c“守道”也不是對立的關(guān)系，不是貪生怕死、茍且偷生，而是藉由保全自身來保天下。

因而王艮說：“身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。”[5]716身與道本就是同一件事，身是實現(xiàn)道的前提，道是保全身后追求的結(jié)果。只尊身不尊道，就是違背道義、見利忘義，實際上是在辱身；只尊道不尊身，一味追求道義折損自身，這也不是真正地尊道。只有既尊身又尊道，才是至善。譬如賢德之人(如管仲、伊尹)，一定會有想要稱王的人(如商湯、齊桓公)去他那學(xué)習(xí)方法，學(xué)習(xí)之后會招攬他作為臣子，然后稱王的人就可以不費(fèi)力實行王道了。作為臣子之后如果發(fā)現(xiàn)道行不通，便離開。能夠做官就出仕，不能做官就離開，可以做久就做久，只能做時間短就做短，完全是靠“身”與“道”是否契合來判斷，“精義入神，見機(jī)而作，避世避地，避言避色，如神龍變化，莫之能測”[5]216。

這也就說到“為師之法”，更需要懂得“尊身”。學(xué)是要學(xué)會成為別人的老師，能夠傳道講學(xué)。學(xué)的程度不足以成為別人老師的，不是真正的為學(xué)之道。所以要以修身為首要任務(wù)，提高自己，這樣師道才能得以確立?！吧碓谝患?，必修身立本以為一家之法，是為一家之師矣；身在一國，必修身立本以為一國之法，是為一國之師矣；身在天下，必修身立本以為天下之法，是為天下之師矣?！盵10]身處何處，傳道與誰，都是要與自己的道相契合，不然就會使自身為之役使，折損自身的道。如果作為一個家庭的老師，那就傳一家之法；作為國君的老師，那就傳治理國家之法；如果是身處天下(四處奔波講學(xué))，那就將道傳于大眾，是萬人之師。因此，王艮說：“是故出不為帝者師，是漫然茍出，反累其身，則失其本矣；處不為天下萬世師，是獨(dú)善其身，而不講明此學(xué)于天下，則遺其末矣?！盵5]715入朝堂便是要做帝王師，而公卿大夫之類是為俸祿而仕，所做之事皆是盡職而已，不是為了傳道而來。而做帝王師首先要使君王尊信自己的學(xué)說，以此來學(xué)習(xí)王道。如果發(fā)現(xiàn)道行不通，再離開。這樣才是保全自身，沒有委屈自己，也就沒有折損自己的道。如果入仕不是為了成為帝王師，就是徒勞出仕，還使自身受累，失去了根本。而處于民間，就要成為萬民之師，使天下百姓皆了解此學(xué)。如果獨(dú)善其身、就此歸隱，這是只保留了自身，拋棄了天地萬物，也是不對的。

王艮說：“身是天下國家之本，則以天地萬物依于己，不以己依于天地萬物?！盵5]713天地萬物的根本是“身”，這個“身”既指身體，也指生命，也指心之本體——道。天地萬物是依附于吾身，而不是吾身依附于天地萬物存在。這樣就將自身從天理良知的束縛中解放出來，從而更多地關(guān)注自身需求。這樣就知道不是從天地萬物中求安定，而是從自身尋求，自身首先要得到安定，才能使天下國家安定。而安身需要反己，反己是為正己，身正則能主宰天地，萬物歸順，這也正是王艮格物說的內(nèi)涵。

尊身說到底就是對生命的尊重，它最基本的條件在于能夠生存，而后才能包括修身、保身、愛身、敬身等等之說。人所做的一切事情，所想要追求的目標(biāo)，說到底都是為了好好活著。不管你是什么身份和地位，生命都只有一次，一旦死亡，其他的一切都免談。在王艮這里，生命才是第一性的，保全了肉身，才能去追求其他更高的目標(biāo)。但這并不表示為了保全自身，可以拋棄道義，不顧一切地?fù)p害別人的利益。能夠在維護(hù)自身的同時守住自己本心是最好的，不到萬不得已之時還是要將保全自身放在第一位。其實這很好理解，比如你自己不會游泳，看到有人落入水中，有太多的方法可以去救他，不能死板地認(rèn)為非得自己跳入水中才是堅守道義。

王艮的“保身論”，在當(dāng)時卻遭到很多人反對，黃宗羲也認(rèn)為這種說法會讓更多人棄道義于不顧，大難當(dāng)頭只顧自己茍活。后世的一些學(xué)者認(rèn)為這個觀點與儒家道義相悖，是王艮對師門的一次叛離；也有些學(xué)者認(rèn)為這是“人道主義”思想的覺醒，是對感性生活的注重。然而這些觀點都是片面的，王艮的“保身論”從未離開儒家道義所構(gòu)建出來的框架。首先看王艮個人經(jīng)歷，王艮一生都在傳道講學(xué)，啟發(fā)民眾，他曾經(jīng)質(zhì)問自己的老師：“千載絕學(xué)，天啟吾師倡之，可使天下有不及聞此學(xué)乎？”[11]，王艮認(rèn)為王陽明并沒有將學(xué)說發(fā)揚(yáng)出去，因此他自制蒲輪車去京師傳道，沿途聚眾講學(xué)，意圖使愚夫愚婦皆聞此學(xué)，天下之人皆明此學(xué)，成為萬世之師。這可證明他不是一個獨(dú)善其身之人。其次，王艮的“保身論”不僅有保全性命的一面，還有關(guān)于道德方面的論述：“己之所欲，則知人之所欲；己之所惡，則知人之所惡?！盵12]60不光要保全自己，還要學(xué)會保全別人。再次，王艮的保身論不是教人貪生怕死，而是希望人能夠重視自己的生命。但是當(dāng)生命與道義存在沖突時，當(dāng)然是選擇犧牲自己成全道義，這點他在《孝箴》中提到：“外全形氣，內(nèi)保其天。茍不得已，殺身成天?！盵3]54最后，王艮的“保身論”是基于當(dāng)時的社會背景提出來的，世宗皇帝為了集權(quán)，對官員多有迫害，朝堂處于一片黑暗之中，這個時期再做官，既不能成全道義，又使自身陷入泥潭不可自拔。因此，王艮在《明哲保身論》中說：“古今之囑臨別者，必曰保重。保重，謂保身也。有保重之言，而不告以保身之道，是與人未忠者也。吾與瑤湖子相別而告之以此者，非瑤湖子不知此而告之，欲瑤湖子告之于天下后世之相別者也?！盵12]60希望提醒天下想要做官之人，既然實現(xiàn)不了大道，就不要再讓自身處于危險之中，這是從人道主義出發(fā)的，比那些將“白白送死”鼓吹成“舍生取義”的道貌岸然之人來說，進(jìn)步太多。這種論說和前面提到的日用良知一樣貼近百姓，關(guān)懷到百姓最基本最合理的需求，又將圣人與常人的距離拉近，是王艮對儒家思想的一次重大改造。

三、將“學(xué)”與“樂”相結(jié)合

快樂是中國人一直追求的最高精神境界，人人都想得到快樂，體驗快樂。但是大多理學(xué)家都強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)是一件莊嚴(yán)神圣的事情，因此給自己門下弟子立許多規(guī)矩來約束他們的行為，這讓人覺得學(xué)習(xí)是一件枯燥瑣碎又晦澀煩悶的事情。即使是倍受推崇的“孔顏之樂”，也只是大多數(shù)的精英之樂，很多理學(xué)家更是將“樂”解釋成達(dá)到與理契合的境界，與天地萬物合一的境界。這樣的解釋實在是神秘玄乎而讓人覺得摸不著頭腦。如果在學(xué)道中都無法獲得快樂又如何去更好體悟孔顏之樂呢？而王陽明則認(rèn)為“樂是心之本體”[2]142，即因為是按照自己本心去做，自然而然就能感受到本來就存在的快樂。而這種愉悅的感受是無需從外界尋找，根源是在本體之中的。這樣就將“樂”拉回現(xiàn)實，拉近生活。之后王艮繼承了這一點，并進(jìn)一步提出“樂”是“學(xué)”的終點和歸宿，是“學(xué)”的目的之所在。既是在快樂中學(xué)習(xí)，也是在學(xué)習(xí)中感受快樂。這種快樂即使是普通百姓都能體驗到，在日常生活中自然而然去做契合自己內(nèi)心的事情，做自己想做的事情，就能體驗到快樂。

王艮曾說：“天下之學(xué)，惟有圣人之學(xué)好學(xué)，不費(fèi)些子氣力，有無邊快樂。若費(fèi)些子氣力，便不是圣人之學(xué)，便不樂?！盵5]714天底下的學(xué)問，只有圣人之學(xué)最好學(xué)，不用費(fèi)力氣就能學(xué)到，學(xué)了之后還能體會到無邊的快樂。需要費(fèi)些力氣的學(xué)問，不是圣人之學(xué)，自然就體會不到什么快樂。而圣人之學(xué)又是指百姓日用之學(xué)，百姓日用之學(xué)又是簡簡單單通過百姓生活體現(xiàn)出來的，不需要多復(fù)雜的工夫才能學(xué)到，就是自然而然、不假思索就能達(dá)到與本心的契合，“樂”便能顯現(xiàn)出來。

而有的人為何學(xué)圣人之學(xué)卻體會不到快樂呢？王艮在《樂學(xué)歌》中說：“人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂?！盵3]54心之本體就是快樂，體會不到樂處，是因為人心被私欲所蒙蔽了，私欲剛剛萌生出來時是能被良知發(fā)現(xiàn)的，發(fā)現(xiàn)之后立刻扼殺它，這種通過良知扼殺私欲的行為就是百姓日用之學(xué)的實踐，也是對圣人之道的一次體驗。革除私欲之后就能夠體會到圣人之學(xué)的快樂。學(xué)圣人之道在于能夠?qū)ふ业阶约簝?nèi)心本來就存在的樂，而樂就是學(xué)圣人之學(xué)的終極目標(biāo)，是為了感受到樂。因此樂與學(xué)在王艮這里緊密聯(lián)合，密不可分。如一人拾到錢財，想要占有錢財便是私欲，一有這種想法內(nèi)心便會覺得惴惴不安，這是良知在起作用，最后把錢財還給失主，便會感受到內(nèi)心的快樂，即是因為此人做了一次道德實踐，也是學(xué)了圣人之學(xué)，體驗到了心之本體。這樣，王艮又將樂的內(nèi)涵給簡單化，使普通百姓也能很容易感受到快樂。而王艮廣泛傳道講學(xué)，就是為了使天下之人皆能通過學(xué)來感知樂。

王艮看到他的朋友在“莊靜持養(yǎng)”時過于嚴(yán)肅，精神繃得太緊，就指著木工和他說：“彼卻不曾用功，然亦何嘗廢學(xué)？”[5]714學(xué)習(xí)圣人之道是不需要費(fèi)太大的力氣的，它本來就存在生活日用中，與其苦苦地從外界探求，不如從自己的內(nèi)心尋找。學(xué)是自然而然、現(xiàn)現(xiàn)成成的，就像木工雕刻一樣，看著他并沒有用功，但是雕刻(動作)已經(jīng)印在他心里了，與他的本心相契合，他也從這種契合中體驗到了快樂。將精神繃得過緊，反而無法與良知相契合，也就學(xué)不會圣人之道了。

前面就已提到，雖然人的天分不同，有圣、愚之別。而圣人與愚夫愚婦的區(qū)別在于“知”與“不知”，這是可以通過后天學(xué)習(xí)消除的區(qū)別。而人的本心、人的良知是否能通過學(xué)習(xí)圣人之道顯現(xiàn)，才是決定凡人是否能夠步入圣境的根本條件。然而圣人之學(xué)是百姓日用之學(xué)，道的內(nèi)容本來就是來源于百姓的日常生活的，因而這個學(xué)習(xí)是不講究什么天分的。圣人能夠?qū)W會，普通百姓更能通過自己的日常生活去發(fā)現(xiàn)此道。即使是被尊稱為圣人的孔子，也要學(xué)習(xí)《詩》《禮》《易》，“逐段研磨，乃得明徹之至”[5]714。普通人亦是如此，普通人可以在圣人指點之下從日常生活中省覺感悟出良知，以此來指導(dǎo)自己的實踐，時刻以良知行事，這樣凡夫俗子也具有成圣的資格，也能享受無盡的快樂。

王艮還提出“先德行而后文藝”，這也是基于樂學(xué)之論?！胺狡渲惺街畷r，雖田夫野叟，兒童走卒，皆知?dú)J敬。故學(xué)校之外，雖王宮國都府郡之賢士大夫，一皆文藝之是貴，而莫知孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥之學(xué)矣。而況窮鄉(xiāng)下邑愚夫愚婦，又安知所以為學(xué)哉？”[3]65世人皆看中文藝，將此作為取士的標(biāo)準(zhǔn)，這就脫離了普通百姓的日常生活之道，文藝之學(xué)是精英之學(xué)，而非圣人之學(xué)。舉世趨于追求文藝，是因為統(tǒng)治者喜歡，是因為文采好能夠給自己帶來巨大的好處，能夠榮耀父母、建功立業(yè)、蔭庇子孫等，而這些好處都是附加在本心上的私欲，是將良知蒙蔽了的妄念。所盛行之道是不講道德仁義的，這樣又如何讓愚夫愚婦懂得仁義呢？只有將百姓日用之道作為教學(xué)重點，將德行放在第一要務(wù)，將精英之學(xué)化為平民之學(xué)，使愚夫愚婦皆知皆行，才是真正的圣人之學(xué)，是百姓都能感受到快樂的學(xué)問。將“樂”與“學(xué)”相結(jié)合，又將“圣人之學(xué)”改造成“至簡至易之學(xué)”，使天下人將“學(xué)”放在首位，將由于人的天分不同而體現(xiàn)出來的“文藝”高低排后，更是王艮在拉近圣人與平民之間的差距。

四、余論

以往的研究更側(cè)重從“百姓日用即道”“尊身論”“樂學(xué)思想”去討論，即使在論述王艮整體思想時也將此三點分開闡述，又或者將此歸于“世俗化”“感性傾向”的平民思想。然而本文以為此三點都是王艮為消解傳統(tǒng)儒家“圣人說”服務(wù)的，這是他對儒家思想的一次變革，是將少數(shù)人的精英文化發(fā)展為多數(shù)人的大眾文化的一種嘗試，也是對普通百姓最為樸素的人文關(guān)懷。即自身有的，也希望別人能夠分享。自身可以從平民百姓進(jìn)階到一代宗師，自然也希望天下這么多的平民百姓都能領(lǐng)悟到“道”，這就有點你好我好大家都好的意思，也是希望繪制一幅天下大同的社會藍(lán)圖。

但是我們也應(yīng)該看到，王艮依然是站在儒家角度提出來的，所做的只是將儒家講究的“仁、義、禮、智、信”做一次大范圍的普及而已。王艮無論是對“天理”的改造，還是對“尊身論”的推崇，抑或是對“樂學(xué)”的結(jié)合，都是努力地使儒家那一套適應(yīng)于普通百姓而已，即使是對于大字不識一個的鄉(xiāng)野村夫，也希望他們能沐浴在儒家思想的光輝之下。這也可以說是王艮希望通過自己一己之力來實現(xiàn)早一千年前孔子就提出來建立的大同社會而已，左東嶺在《王學(xué)與中晚明士人心態(tài)》一書中將王艮定義為一位“出位之思的狂者”[13]，筆者認(rèn)為是非常準(zhǔn)確的。

雖然王艮并未從權(quán)利與利益角度為普通百姓發(fā)聲，但王艮相較于其他人而言確實多了一份平民關(guān)懷，這種平民傾向在王守仁身上就已顯現(xiàn)，而王艮將其發(fā)揚(yáng)光大。他對“天理良知”的改造，使玄虛神秘的天道等同于老百姓的日用生活，使其變成可以捉摸可以感知的存在，拉近了圣人與平民之間的差距；倡導(dǎo)立本安身，也是關(guān)心到百姓最基本的生存需要，沒有以過高的要求去限制普通百姓只想要好好活下去的樸素愿望，這也拉近了圣人與常人之間的距離，圣人更懂得尊身，更懂得生存，使百姓的生存愿望變得合理；最后又將“樂”與“學(xué)”結(jié)合起來，即使是普通人都可以透過“學(xué)”體驗“樂”，這更是打破了精英階層對于教育的壟斷，又是一次消解“圣人”與“常人”對立的手段。王艮在此基礎(chǔ)上重新建立起一套圣人論，力圖填平圣人與平民之間的鴻溝，以期達(dá)到大同社會。