李慧琪
(臺(tái)灣“中央大學(xué)” 中文系,臺(tái)灣 桃園 32001)
唐君毅先生對(duì)于中西哲學(xué)都有深入研究,其中在中國(guó)思想的宋明理學(xué)部分,往往能循著思想承繼的線索,呈現(xiàn)出整體的思考,并道出各家特色。而針對(duì)明儒羅近溪的學(xué)問,唐先生于《中國(guó)哲學(xué)原論·導(dǎo)論篇》《中國(guó)哲學(xué)原論·原性篇》等著作都有論及,但比較完整討論的文章主要在《中國(guó)哲學(xué)原論·原教篇》,文中對(duì)近溪學(xué)的特點(diǎn),以及其在本體與工夫的主張,都有精要的說明,特別是將近溪置于整個(gè)宋明理學(xué)的發(fā)展脈絡(luò),尤其是王學(xué)的系統(tǒng)中,突顯其特殊性,對(duì)于后學(xué)研究近溪思想極具啟發(fā)性。
牟宗三先生曾言,順王學(xué)的發(fā)展,只剩下光景的問題,即“如何破除光景而使知體天明亦即天常能具體而真實(shí)地流行于日用之間”[1]290-291,因此牟先生便以“破光景”為近溪學(xué)問最大特色所在,重在體現(xiàn)道體之順適渾淪、當(dāng)下即是,而顯示出一種無工夫的工夫。是故,雖然牟先生也以為近溪學(xué)之所以“清新俊逸,通透圓熟”的原因在于“本泰州派之傳統(tǒng)風(fēng)格”“特重光景之拆穿”與“歸宗于仁,知體與仁體全然是一,以言生化與萬物一體”三點(diǎn),但能表現(xiàn)近溪學(xué)最特殊風(fēng)格就在第二點(diǎn),所以牟先生說:“人或以歸宗于仁,以言一體與生化,為其學(xué)之特點(diǎn),此則顢頇,未得其要也?!盵1]288,291但唐先生正是倡言近溪之求仁、生生義,以此為近溪宗旨。有關(guān)唐、牟兩先生對(duì)近溪學(xué)的不同看法,前人已有討論,如楊儒賓與吳震先生皆指出唐、牟兩人從不同方向立論,但比較支持唐先生的意見,以為破光景仍須以求仁為基礎(chǔ);[2]194-195[3]12謝居憲先生認(rèn)為兩人對(duì)近溪的意見并非截然不同,然各有不足,如唐先生未能掌握孝弟慈的內(nèi)涵,牟先生減少了近溪學(xué)的豐富性;[4]李瑞全先生則從近溪是否算是圓教的面向,來比較唐、牟兩人的不同評(píng)價(jià)。[5]而本文用心主要在更細(xì)致地梳理唐先生對(duì)近溪思想的理解與判斷,除了呈現(xiàn)唐先生詮釋近溪思想的內(nèi)容與特色外,也藉此提出一些掌握近溪之學(xué)值得注意的環(huán)節(jié)。
對(duì)于近溪學(xué)問的特色,唐先生主要是順著陽明學(xué)的發(fā)展來理解,其認(rèn)為同為陽明學(xué)派,近溪學(xué)之特殊精神在于“直接標(biāo)出求仁為宗,本‘仁者人也’之言,而語語不離良知為仁體之覺悟”[6]419。而自孔子重仁以來,后學(xué)對(duì)仁可有不同的體會(huì),唐先生指出近溪言仁之方向便在于“即生即身言仁”,這也是其思想的第一義。[6]420如此,便可給出掌握近溪對(duì)本體的理解的一條線索。
首先,就“即生言仁”來說,近溪曾言“善言心者不如以生字代之”[7]121-122“夫心,生德也,活潑靈瑩,融液孚通”[7]34,故近溪是從“生”來體會(huì)心之所以為心的意義,此以“生”言“心”的想法,反映出近溪認(rèn)為“生生”才是對(duì)本體最適切的掌握,因最能顯出本體作為造化之機(jī)的那種活潑的創(chuàng)生性。從天地萬物到吾人視聽言動(dòng),從往古到來今,無不是表現(xiàn)本體生生不已的作用,若能復(fù)此人心原有之生生義,自然天地物我全打合通貫成一塊兒,純是一片生機(jī)。所以說“生”是“心”最具體而生動(dòng)的指點(diǎn),能復(fù)其生機(jī)便是心的意義。而“仁”的內(nèi)涵也是從“生”來理解,所謂“生之謂仁”[7]34“夫仁,天地之生德也,天地之大德曰生,生生而無盡曰仁?!盵7]31所以無論言心言仁,近溪皆重在生生義,人心即仁心即生生之心,皆顯示本體無間斷地運(yùn)行遍潤(rùn)義。
但誠(chéng)如前言提到牟宗三先生以為從歸宗于仁、一體與生化等來言近溪學(xué),并不能顯現(xiàn)其特點(diǎn),唐先生自己也說“以生生說仁,以靈明說知,固是宋明諸師一貫之教義”[6]419,因此唐先生進(jìn)一步點(diǎn)出近溪特殊處之一,在于“其于天道之生生,天道之仁,則恒連乾知坤能之義以言;并以人之良知良能,即乾知坤能,而善論天心”[6]419,也就是說,近溪透過乾知坤能,把天道之生生、天道之仁,與人之良知良能貫串起來:
易傳之言乾知,蓋初自天地萬物之交感上見……凡物有所生,必先有所感。凡有所感,必有所通。凡有感通,以今語言之,即皆有作用之相投映相表現(xiàn)。此相投映相表現(xiàn),即相明。則天地萬物交感不已,即見一大明之終始不息。有明即可言有知(如常言感覺之知,即言物之作用表現(xiàn)投映于吾人之感覺),則統(tǒng)體以言交感之天地萬物,即可說為一統(tǒng)體之乾知所運(yùn)之地矣。吾人于此,如復(fù)能更進(jìn)而深體吾之良知靈明,涵蓋彌綸于自所感通之天地萬物,而未嘗忍與相離之義;則匪特人倫相與,不在良知之所感通之外,且盈天地間,鳥啼花笑,草長(zhǎng)鶯飛,山峙川流,云蒸霞蔚,凡吾人之聞見之知之所及,皆吾之良知之感通所及……吾人于此,如復(fù)能不自軀殼起念,以私據(jù)此良知之流行為我有,再由之以識(shí)我與天地萬物共同之本根,則可會(huì)良知即乾知之義矣。而萬物之生而又生,即有所成,故乾知即統(tǒng)坤能。乾知為良知,坤能即良能。又萬物之生,依交感生。即其生意,原不容間隔,周流貫徹,渾然一體。生意之周流貫徹之謂仁。則充塞天地,上下千古,唯是一統(tǒng)體之乾知不息之大明,終始于其間,亦即一坤能之終始于其間,仁體之周流貫徹于其間矣。[6]420-421
在此段中,唐先生對(duì)于天道生生不已之義有很細(xì)膩的分疏,其言天地萬物之生化并非各自獨(dú)立之事,而是統(tǒng)體間的感通作用。所以說有所生必先有所感通,即“皆有作用之相投映相表現(xiàn)”,換句話說即“相明”,而從“明”便可言“知”。好比吾人一般之知,是對(duì)于對(duì)象物之作用的感覺,“乾知”便是從天地萬物相感、相明不已中見一本體的感通。而“坤能”從萬物生化必有所成上說,“仁”則從天地萬物交感之周流貫徹不息上說。故統(tǒng)言之,天地古今只是一乾知、坤能、仁體之流行活動(dòng),其內(nèi)涵是一。而人亦是天地父母之所生,如唐先生言:“天地之生生之仁之流行于我,而命我生,故我即以此生生之仁為性;當(dāng)我之既成,即將有以繼天地生生之仁,以有所生,而有所仁?!盵6]422故吾人所擁有之良知靈明的作用非一般之知,盈天地間無不是良知感通所及之處,天地感通生化不已,吾人良知之感通亦隨之不已。因此若能秉除私欲限制,發(fā)揮良知的作用,則可識(shí)得良知通乾知、良能即坤能,而與天地生生之仁渾淪為一,如此“通天地人,唯是渾淪之一生,唯是渾淪之一仁,亦唯是渾淪之一心?!盵6]424由唐先生的詮釋可看出,近溪藉由乾知坤能、生生之仁將人心即天心,人心之知即天心之乾知之義表露無遺,不但清楚呈顯心體的超越義、創(chuàng)生義,而且不僅“以生生說仁,以靈明說知”,更將其通貫,展現(xiàn)出良知為仁體之體悟。
其次,唐先生還點(diǎn)出近溪另外一條“即身言仁”的路向,強(qiáng)調(diào)回歸吾身來體會(huì)仁的意義:
其(近溪)釋仁,直引孟子仁者人也之言;言性則特引孟子“形色天性也”之言。蓋人之一身,視聽言動(dòng),渾是知能充塞,亦即仁體充塞。故人即是仁,形色即天性,而圣人亦不過能真作一個(gè)人者。[6]438
近溪以為人之一身,不僅是血肉形軀,更是知能仁體之所充塞。如前所述,吾人秉天地生生之仁而生,良知良能通于乾知坤能、人心通于天心,關(guān)鍵在于是否能使人身形色全幅實(shí)現(xiàn)人的價(jià)值,散發(fā)生生之仁的光輝,所以說“欲知此一人之身,則當(dāng)知此生;欲知此生,則當(dāng)知此仁。人之所以為人,即仁也”[6]389。而圣人與常人之不同,也就在“能真作一個(gè)人者”,若真能呈顯身為人之意義所在,便如近溪所言“盈天地之生,而莫非吾身之生;盈天地之化,而莫非吾身之化。冒乾坤而獨(dú)露,亙宇宙而長(zhǎng)存。此身所以為極貴,而人所以為至大也”[7]12。因此,仁不遠(yuǎn)人,吾身便是仁的體現(xiàn)。
而這種大人之身的想法,并非止于吾人一身,唐先生更征引近溪“身大,則通天下萬世之命脈,以為肝腸;通天下萬世之休戚,以為發(fā)膚。疾痛疴癢,更無人我,而渾然為一,斯之謂大人而已矣”[7]7之言,指出近溪是“聯(lián)屬家國(guó)天下以成其身,以天地萬物為一體”,也就是說,大人者更能“合家國(guó)天下,以萬物萬世為一身”[6]388,即大人者不止于己身,能超越時(shí)空限制,于此身展現(xiàn)無窮的意義。唐先生并解釋大人之所以能如此的原因在于“此身之生,與其外之天下人之生、天地萬物之生,原互相感應(yīng)孚通,而不可二。此即昔賢所謂仁體之合天地萬物為一體者也?!盵6]388-389由此可知,即身體仁雖說是從吾身體證,亦能通貫家國(guó)天下、天地萬物來體證,甚至愈能感通于外,愈能完成此身的意義。
是故,由“即身體仁”這條了解本體的進(jìn)路可知,近溪不是把仁體當(dāng)成高懸的存有、認(rèn)知的對(duì)象,而是在每人身上就可探求著落,展現(xiàn)仁體無窮的意義,所以說“許多道妙,許大快樂,即是相對(duì)立談之身,即在相對(duì)立談之頃,現(xiàn)成完備,而無欠無余”[7]129。而這也就是為何如唐先生所說,近溪喜從孩提赤子之心、百姓日用而不知之良知良能、家家戶戶同賴以過日子之孝弟慈,或不待思慮安排之一言一動(dòng)上,來隨機(jī)指點(diǎn)仁體之真實(shí),[6]419此正是即身來體驗(yàn)仁體之平常、自然,從最切身之生活處來體會(huì)。如此言本體,特顯本體的內(nèi)在義、當(dāng)下義,即表示本體并非超絕掛空的,就平鋪遍在于眼前所見的天地萬物、日用倫常中,不斷呈現(xiàn)其生機(jī)作用。
既然近溪強(qiáng)調(diào)在吾身所處的當(dāng)下情境中體證天知天能、生生之仁義,就必須要下工夫,而工夫就在“復(fù)以自知”。所謂“復(fù)以自知”,即是“知得自家原日的心也”[7]64,唐君毅先生對(duì)于近溪“復(fù)以自知”的工夫,亦有詳盡地展開:
然心之所以為心,雖必待復(fù)以自知而后知;此自知,亦非另有一心以知此心。蓋所謂復(fù)以自知者,即此滯形跡之心,一念自形跡超拔,而逆知“心之自然之外用,而有之滯于形跡之知”所本之天知而已。蓋心由自然之外用,而滯于形跡,原是由于天聰天明,不能不明通于物。即人原來之天知,不能不順而外出。順而外出,乃滯于形跡,不免滋生物欲。故又不可不逆此自然之外用,而滯跡之勢(shì),以復(fù)其本來。然則逆知之為逆,乃對(duì)滯跡之勢(shì)而為逆,非逆其聰明之用也。此所謂逆其滯跡之勢(shì)者,不外使此順而外出之天知,自跡折回而自照,不復(fù)陷溺于物欲,乃得更顯其天聰天明之大用耳。故人之逆知,雖逆乎“自然順出之天知”之“滯跡”;正所以迎迓天知之大用,而順承之。夫然,故此逆知,雖人為,亦即天之所為。蓋逆知既所以迎迓天知之大用,而順承之;是即天知之大用,自求繼復(fù),而方逆知。故逆知者,即“滯于形跡之天知”,自超化此“形跡之滯之知”;亦即是“本無形跡之滯之天知”之自顯。[6]427-428
唐先生首先提醒“復(fù)以自知”非另有一心知一心,而是心知其自己。而心何以需“復(fù)”?這是因?yàn)樾脑兄熘皇歉吒咴谏?,必然要求通于物,便自然順而外用,如此就有滯于形跡、滋生物欲的可能,因此需做工夫以回復(fù)心之本然。而復(fù)的工夫可從兩方向說,就逆其滯跡之勢(shì),從中一念超拔而折回心原有之天知而言“逆”;由其復(fù)返亦是天知之自顯,是迎迓天知之大用而順承之而言“順”,于是不論從逆說、從順說,皆是表現(xiàn)天知之自覺。若能實(shí)踐此“復(fù)以自知”的工夫,自能復(fù)見吾人本有之天知天心,重歸生生不已的作用,人便能成其為天人。
唐先生曾言龍溪謂工夫有兩途,“由工夫以復(fù)本體之漸入,及即本體為工夫之頓入”[6]388,而近溪也有類似之說,以為學(xué)問有以用功為先,有以性地為先。①而上段所言“復(fù)以自知”的工夫和此處所言“以性地為先”,自然是屬于“即本體為工夫”這種先悟本體、先識(shí)大本的工夫路線。但唐先生進(jìn)一步指出“此所謂性地為先,即從現(xiàn)在言動(dòng)平淡、意念安閑處,下工夫,更不別求工夫效驗(yàn)之謂。而此所指者,則唯是于日用常行處下工夫?!盵6]388因此就如同上一小節(jié)提到近溪喜在日用中指示仁體,工夫亦是常于日用中指點(diǎn)。如以孩提赤子為例,唐先生言近溪從赤子對(duì)母懷之依戀中,道出不容已之仁,這種自然而然的表現(xiàn),正是常人欲作工夫者可深思的,其實(shí)天道生生不已的運(yùn)作,正也如同赤子的反應(yīng)一般,隨機(jī)感應(yīng),無所造作。雖然赤子與圣人終究有別,如唐先生所說“赤子唯未嘗經(jīng)化為常人一段事,故其不識(shí)不知之天知,為先于思慮分別之人知;其任天而動(dòng)之天能,為先于依意欲而造作之人能。圣人之天知,則化滯跡之思慮分別之知,以成后于人知之天知;化不免于逐物之意欲、與造作之人能,以成后于人能之天能”[6]436,赤子并無自覺而復(fù)其天知天能的過程。然人可藉由赤子之心的表現(xiàn),幫助體悟天心,所謂“赤子之心沕穆,可止常人之滯跡之思慮;赤子之心渾淪,可以止常人逐物之意欲”[6]436,從赤子深微無分別之心,正可提醒人從一般思慮意欲中超拔,復(fù)歸生生之心。
不過實(shí)際從事道德實(shí)踐時(shí),往往會(huì)產(chǎn)生各式各樣的問題,劉蕺山曾點(diǎn)出王學(xué)的流弊:“今天下爭(zhēng)言良知矣,及其弊也,猖狂者參之以情識(shí),而一是皆良;超潔者蕩之以玄虛,而夷良于賊,亦用知者之過也?!盵8]278從中便可看出若未對(duì)良知有真正體悟、下真切工夫所產(chǎn)生的毛病。因此唐先生在指點(diǎn)近溪工夫特色時(shí),除前所言“復(fù)以自知”義之外,還說道:“其言工夫,則破光景之妄,以言靈明之不可離仁而炯炯,并言悟得仁體,當(dāng)敬畏奉持之。”[6]419其中“破光景”之說,正可面對(duì)“蕩之以玄虛”的問題;“敬畏奉持”之說,則可解決“參之以情識(shí)”的情況。
關(guān)于“破光景”的工夫,其實(shí)也是出自近溪個(gè)人真實(shí)的悟道體會(huì),《明儒學(xué)案》曾記載其因執(zhí)持“一念耿光”而造成心病一事。②按理說“復(fù)以自知”的工夫應(yīng)即于日用平常,依所通感之物不斷的作用,但如果這種工夫變成“一往之逆復(fù)”,便會(huì)中斷原本自然的感應(yīng),而之所以會(huì)有此情形的原因,唐先生解釋:
如修道者,專用停止其心,使之不動(dòng)之工夫者,惟恐其明之陷于物,而不肯用其明以通物;或自惜其明,而欲積聚此明,握持此明,則為絕自然之感通之事。此中,由自惜其明,而積聚之明,握持之明,則成為純粹之逆明。此逆明亦是一種自明。然此自明,唯是以靈光反照靈光,于此即構(gòu)成一片光景。在此光景中,人之靈明自玩其靈明,自享用其靈明。[6]431-432
由此可知,由于修道者把捉住良知靈光,不再外用以通物,只是以此自明反照自身,如近溪所言“回頭只去想念前段心體”[7]94,執(zhí)泥那“心中炯炯”[7]98“心中光光晶晶”[7]99,使得良知不復(fù)為良知,靈明不復(fù)為靈明,而成為一片光景。然誠(chéng)如唐先生所說“蓋此種純粹之逆明之所以可能,仍本于自然明通之用之不息”,只是一旦有所執(zhí)持,反顯一己之私,使得良知靈明不再感通于物,強(qiáng)制壓抑久了,則“構(gòu)成一種靈明之膠結(jié)與凝固”,如此一來,原本生機(jī)變?yōu)樗罊C(jī),靈光反成鬼窟。[6]432因此學(xué)者工夫必須破光景,也就是不自惜自持其靈明,讓良知感應(yīng)之機(jī)時(shí)時(shí)作用流行。
另外,若能復(fù)以自知,則本體呈現(xiàn),但唐先生也指出近溪于此還特別提醒“恭敬奉持,毫忽不昧”之義:
近溪言悟得仁體以后,當(dāng)恭敬奉持,恒存戒懼……重敬之義,宋明儒大皆有之;唯言之罕能如近溪之警策動(dòng)人。知悟得仁體以后之須恭敬奉持,故仁體非可把握占有。悟得仁體以后,不自瞞昧,乃能真正致良知;而坦坦平平,勿忘勿助,不著矜持之意……近溪言悟道,即在現(xiàn)在日用平常之言動(dòng)中,悟后之工夫,則在于此道之恭敬奉持,不自瞞昧,平淡安閑,以順此道。此則在近溪之答人問語處多可見。故曰“前此大儒先生,其論主敬工夫,極其嚴(yán)密;而性體平常處,未見提掇,學(xué)者往往至于拘迫。近時(shí)同志先達(dá),其論良知學(xué)脈,固為的確;而敬畏小心處,未加緊切。故學(xué)者往往無所持循”。前語乃評(píng)宋儒,后段語則評(píng)明儒。近溪之論工夫,則可謂善于自性體平常處,提掇良知良能,而又能知敬畏小心義者。此其所以別于龍溪,而在泰州學(xué)派中最為迥出者也。[6]440-441
雖然近溪工夫以性地為先,強(qiáng)調(diào)先悟得仁體的本質(zhì)工夫,然而對(duì)此先一著工夫有所把握之后,近溪還強(qiáng)調(diào)“恭敬奉持”。一般來說,雖然宋明儒者皆不否定持敬工夫,但此通常是伊川朱子學(xué)較關(guān)注的部分,故唐先生以為近溪之重敬,不但其言“警策動(dòng)人”,也是近溪有別龍溪、泰州學(xué)派之特殊處。而近溪主敬之說之所以“警策動(dòng)人”的原因,應(yīng)在于有著真切的實(shí)踐感受。雖然近溪總在日用平常之視聽言動(dòng)提點(diǎn)本體,能顯出本體之自然作用,然平淡安閑中實(shí)有絕大的工夫在里頭,如同近溪所言“豈獨(dú)人難測(cè)其淺深,即己亦無從驗(yàn)其長(zhǎng)益”[7]189,所以很容易有所把捉偏失而不自覺,因此近溪以為言良知就其敬畏小心處不可不緊切。此外,由于近溪言敬是從悟得仁體后說,也不至于流為空頭的持敬。
綜上所述,透過唐先生對(duì)近溪所言本體與工夫內(nèi)容的詮釋,可知近溪對(duì)本體的體會(huì)著重生生不已的創(chuàng)生義與平鋪遍在之當(dāng)下義;對(duì)工夫則特別喜歡從平常中指點(diǎn),強(qiáng)調(diào)在日用中“復(fù)以自知”,并從“破光景”與“敬畏奉持”兩方面來避免工夫之弊。這些說法,都有助我們對(duì)于近溪學(xué)的重要主張有基本掌握。因此,雖然牟宗三先生認(rèn)為近溪學(xué)須從“破光景”來理解方得其要,但唐先生從“求仁為宗”而來的詮釋,看似未能直接突顯近溪順王學(xué)發(fā)展而來的問題意識(shí),卻亦能從本體與工夫兩方面,呈現(xiàn)其學(xué)問關(guān)懷,顯示近溪透過逆復(fù)吾心本有生生之仁體,以破虛幻光景,真正即于日用應(yīng)物中,顯仁體不已的作用,成就大人之身。故不論從“破光景”還是從“求仁”說,其實(shí)是一體兩面之事,“破光景”來自真實(shí)的體現(xiàn)仁體,“求仁”終須破除本體的光景才能達(dá)至。因此唐、牟兩先生之說,皆可表示近溪重視道體于日用平常體現(xiàn)之用心,若說以歸宗于仁言近溪學(xué)是“未得其要也”[1]291,實(shí)未必如此。
此外,牟先生曾把光景分成兩義:
良知自須在日用間流行,但若無真切工夫以支持之,則此流行只是一種光景,此是光景之廣義;而若不能使良知真實(shí)地具體地流行于日用之間,而只懸空地去描畫它如何如何,則良知本身亦成了光景,此是光景之狹義。[1]287
而從近溪“破光景”用詞中,多指破除狹義的光景,即拆穿良知本身的光景,關(guān)于近溪破除廣義的光景,即拆穿流行的光景之意,要從近溪言悟本體之后的恭敬戒懼工夫處較可看出。于是唐先生點(diǎn)出近溪重敬之義,反倒能幫忙補(bǔ)充近溪破除廣義的光景的用心處。而且針對(duì)后人對(duì)王學(xué)流弊的反省,或是欲融合朱陸的想法,在唐先生所展示的近溪之學(xué)中,都有一些脈絡(luò)可循,可再作進(jìn)一步連結(jié)。
而從“求仁為宗”的線索來理解近溪學(xué)還可有一個(gè)意義便是,更清楚顯示近溪思想上的傳承,事實(shí)上,近溪的“求仁”不是重復(fù)前人旨趣,而是融合諸說展現(xiàn)自身特色。由于唐先生對(duì)于宋明理學(xué)的研究往往會(huì)具備一個(gè)思想史的思考向度,讓我們能了解各學(xué)者于學(xué)術(shù)發(fā)展間的位置,于近溪處亦然,因此當(dāng)把近溪關(guān)于本體與工夫的想法放回思想史的脈絡(luò),更能顯其地位。龍溪曾說:“羅近溪,今之程伯子也,接人渾是一團(tuán)和氣?!盵7]286基本上近溪求仁之說就是繼承明道,故唐先生說:“總觀近溪之學(xué),遠(yuǎn)承明道,以求仁為宗?!盵6]442而其重敬之說,不僅是“未違宋儒主敬之教”[6]442,更具體的說,“即明道識(shí)得此理,以誠(chéng)敬存之之旨?!盵6]440除了承襲明道之外,近溪求仁的特色在于“喜于赤子之良知良能,家家戶戶之孝弟慈,百姓日用而不知之視聽言動(dòng)上,指點(diǎn)仁體”[6]442,這點(diǎn)則是承泰州學(xué)派而來,故唐先生也特別點(diǎn)出近溪與王學(xué)各派的關(guān)連,尤其是不同處、發(fā)展處。
因近溪屬于泰州學(xué)派,自然受到心齋相關(guān)主張影響,唐先生就提到心齋所言“安身”“樂”之說,“為近溪即身言仁,以生生言心之說所本”[6]418,然唐先生也指出近溪進(jìn)于心齋處。首先,雖說近溪于日用常行用功之說,與心齋父子重在日常生活中求安身格物無異,但“心齋言安身,初即只以一人之身為本;唯由其末之貫于家國(guó)天下,以言此本末一貫之學(xué)。而近溪?jiǎng)t依此本末一貫之學(xué),更‘聯(lián)屬家國(guó)天下以成其身’,以天地萬物為一體”。[6]388也就是說,近溪更強(qiáng)調(diào)言身不能拘限于吾身,必須關(guān)聯(lián)家國(guó)天下、天地萬物才能完整。其次,關(guān)于“樂”的方面,唐先生認(rèn)為近溪能點(diǎn)出“生之樂本于人之生,原即依于造物之生機(jī),亦依于仁”,并言人能“透悟其心體性地之仁”而成就大人之身,[1]389這些都過于心齋父子說法。由此可知,近溪對(duì)于心齋“安身”“樂”之說,都有進(jìn)一步的發(fā)揮。另外,還如前所論,近溪之重敬在泰州派也是其特色所在。
除了和泰州學(xué)派的比較,近溪與龍溪并稱“二溪”,唐先生也常將兩人對(duì)照,以為兩人有許多共同處。如近溪強(qiáng)調(diào)透悟心體性地之仁,重視此心性之知能之復(fù)以自知這些主張,與龍溪重良知與一念靈明以悟本體之旨相通。[6]389且兩人皆能發(fā)展陽明良知之義,近溪言人之良知良能即乾坤知能,“頗同龍溪一念靈明從混沌里立根基之語。皆陽明學(xué)之向上一著之推擴(kuò)”。[6]442還有像徹底掃蕩凡心習(xí)態(tài)、重當(dāng)下用工夫、信得及圣人即在自己、悟良知之效等想法,皆與龍溪無異。[6]418-419而唐先生指出兩人最大不同,在于“龍溪只言于此靈明上參究,而近溪?jiǎng)t謂此靈明之心,乃渾融于吾日用生活之生生之中,唯于此見心體性地,方得免于光景心疾也。”[6]389-391唐先生認(rèn)為二溪雖皆強(qiáng)調(diào)先悟本體,然悟本體之道還是有所不同,其關(guān)鍵就在于龍溪只參究良知靈明,然而由近溪個(gè)人悟道經(jīng)驗(yàn),以及教導(dǎo)弟子破光景之言,都可看出近溪對(duì)于從事道德實(shí)踐可能有的問題感受更深,因此近溪將此靈明之心渾融日用生活之中,當(dāng)機(jī)指點(diǎn)仁體,藉此避免本體流于玄虛,不能具體落實(shí)之弊。此外,唐先生更說到其實(shí)近溪重生生之仁之義,亦可順龍溪心知空寂義引出。這是因?yàn)榱贾`明不只是可用空寂表示,既是靈明,必有所感而有所生,否則不足以稱靈明,如此一來,良知當(dāng)然也可從生生來表示,而生生不息之謂仁,所以亦可說良知即仁矣。[6]420凡此皆可顯示近溪有進(jìn)于龍溪處。
既說“良知即仁”,這也就是唐先生認(rèn)為近溪發(fā)揮陽明良知學(xué)的地方。唐先生以為:“陽明言良知,固即仁者之好惡;然陽明既以致良知標(biāo)宗,即不免下啟龍溪重知而忽仁之失。近溪直下以仁智合一,語意乃復(fù)歸圓足?!盵6]442所以近溪從仁來說良知,可以展開良知原有的意義,避免“重知忽仁”的問題。而且唐先生也提到,近溪重在從日用中指點(diǎn)一不學(xué)不慮之仁體,這也是有別陽明良知知善知惡之義,并非重在善惡念上省察以存善去惡,而“重在直契一超思慮計(jì)較安排之本體為工夫”。[6]483-484只是這中間還有可再進(jìn)一步思考之處,即之所以工夫要直契一超越思慮計(jì)較之本體,是因?yàn)楣し虻淖罡呔辰邕€是要超越對(duì)治相臻至自然而然,那么近溪那種從赤子之心不學(xué)不慮、自然之知愛知敬來了解良知,從孝弟慈來指點(diǎn)工夫下手處的方式,其實(shí)正可表現(xiàn)對(duì)本體及工夫更圓融的理解。所謂“夫良知者,不慮不學(xué),而能愛其親,能敬其長(zhǎng)也”[7]13,從知愛知敬來了解良知,可對(duì)良知有親切的體會(huì);又“知為己子,則自以慈相親;知為己父,則自以孝相親;知為己兄,則自以敬相親”[7]82,從孝弟慈來做工夫,更顯工夫之自然平常。然唐先生較著重從赤子不學(xué)不慮之知言良知的部分,對(duì)于從知愛知敬言良知之義便沒有深論。而楊祖漢先生即是從知愛知敬這方向出發(fā),并點(diǎn)出近溪此說不但能避免良知之蕩越,更能透過孝弟慈讓悟本體成為人人可做的工夫,甚至縱向來看,可讓人更容易契入天道之生生;橫向來看,配合《大學(xué)》的綱領(lǐng),可開出齊家治國(guó)平天下的外王之功,[9]如此便可對(duì)近溪學(xué)有更多開展。
最后關(guān)于近溪學(xué)還有一個(gè)值得注意的地方,就是其思想中的佛學(xué)色彩。黃梨洲在《明儒學(xué)案》曾提到近溪近禪的批評(píng),亦言其“然所謂渾淪順適者,正是佛法一切現(xiàn)成;所謂鬼窟活計(jì)者,亦是寂子速道莫入陰界之呵。不落義理,不落想象,先生真得祖師禪之精者?!盵10]3-4對(duì)于近溪學(xué)所受到的佛學(xué)影響,唐先生談得不多,但也注意到此,曾針對(duì)近溪“一念迷覺”之說有過討論,以為其說“近起信、華嚴(yán)、天臺(tái)之迷覺一心之旨,歸于翻迷即覺之教”[6]392,這也提供一條研究近溪思想可發(fā)展的向度,如古清美就曾從這個(gè)角度探究近溪學(xué),認(rèn)為“近溪學(xué)的特色其實(shí)是其求仁之旨中融入了佛學(xué)”[11]153。當(dāng)然近溪學(xué)最終還是為了復(fù)知生生之仁,成就大人之身,還是儒學(xué),但其思想與佛學(xué)之交涉,仍是值得關(guān)注的方向。
雖然唐先生對(duì)于近溪學(xué)的詮釋,由于篇幅有限,內(nèi)容不算全面,比如對(duì)于近溪在儒學(xué)經(jīng)典上的解釋特色等就無法論及,但已足以精要點(diǎn)出其學(xué)問宗旨與精神。透過“即生即身言仁”這條線索,可呈現(xiàn)近溪對(duì)于本體的理解,包含如何闡釋生生之仁的意義,并透過乾知坤能,將人心與天心貫串起來,并提出良知即仁之義,以及即于吾身及生活中以顯仁,并聯(lián)結(jié)到家國(guó)天下、天地萬物,以成就大人之身的無限意義。從中可知,近溪對(duì)于本體的體會(huì)可說是既超越又內(nèi)在的生生之體、流行之體。而藉由“復(fù)以自知”這條線索,則可顯示近溪對(duì)于工夫的主張。強(qiáng)調(diào)吾人需即于形跡,逆復(fù)吾心本有、不學(xué)不慮之天知,讓心的作用能如孩提赤子般自然的感應(yīng)表現(xiàn)。而針對(duì)做工夫過程可能出現(xiàn)的問題,也從“破光景”與“敬畏奉持”兩方面加以解決。從中可看出近溪工夫?qū)儆谙任虮倔w的本質(zhì)工夫,又能避免王學(xué)的流弊。此外,順著“求仁”的宗旨,唐先生還從學(xué)術(shù)發(fā)展脈絡(luò)上,道出近溪對(duì)于前人的承繼與發(fā)揚(yáng),和在王學(xué)中的特色。如其繼承了明道言仁、言敬,陽明言良知,心齋言安身、言樂等說,又能進(jìn)一步通貫推擴(kuò),特別是提出良知即仁之義,使知仁并重;其與龍溪雖有許多共同處,卻又能讓本體更具體落實(shí)。只是唐先生對(duì)近溪從知愛知敬言良知和近溪思想中的佛學(xué)影響的部分,討論較少,但已可提供許多重要方向,供后人繼續(xù)研究。因此,雖然唐先生對(duì)于近溪宗旨的詮釋方向與牟先生不同,但只是切入角度的問題,仍能各自展現(xiàn)近溪學(xué)的特色。
注釋:
① 師曰:“學(xué)問原有兩路,以用功為先者,意念有個(gè)存主,言動(dòng)有個(gè)執(zhí)持,不惟己可自考,亦且眾共見聞;若性地為先,則言動(dòng)即是現(xiàn)在,且須更加平淡,意念亦尚安閑,尤忌有所做作,豈獨(dú)人難測(cè)其淺深,即己亦無從驗(yàn)其長(zhǎng)益??v是有志之士,亦不免舍此而趨彼矣,然明眼見之,則真假易辨也”(《盱壇直詮》, 189頁)。
② 《明儒學(xué)案》卷三十四:“又嘗過臨清,劇病,恍惚見老人語之曰:‘君自有生以來,觸而氣每不動(dòng),倦而目輒不瞑,擾攘而意自不分,夢(mèng)寐而境悉不忘,此皆心之痼疾也?!壬等辉唬骸莿t予之心得,豈病乎﹖’老人曰:‘人之心體出自天常,隨物感通,原無定執(zhí)。君以夙生操持強(qiáng)力太甚,一念耿光,遂成結(jié)習(xí),不悟天體漸失,豈惟心病,而身亦隨之矣。’先生驚起叩首,流汗如雨。從此執(zhí)念漸消,血脈循軌”(《黃宗羲全集》(八), 3頁)。