我國人文醫(yī)學的近代發(fā)展與現(xiàn)代演進研究*

葉子輝 王兆良 陳明華

醫(yī)學的現(xiàn)代發(fā)展展現(xiàn)出科技進步對人類健康維護的強大現(xiàn)實支撐。特別是生物技術(shù)、基因技術(shù)、手術(shù)機器人的臨床應(yīng)用，推動醫(yī)學實現(xiàn)對人類健康全過程、全周期的維護，卻也存在著醫(yī)患關(guān)系緊張、缺乏人文關(guān)懷、扭曲生命價值等倫理問題。人文醫(yī)學的興起發(fā)展是從最初的理念、理論逐步發(fā)展成為具有理論基礎(chǔ)和知識體系的新興學科[1]。人文醫(yī)學在我國的發(fā)展先后經(jīng)歷先天不足、中西醫(yī)的交互影響和回歸本質(zhì)發(fā)展的階段，我們需要進一步梳理現(xiàn)階段人文醫(yī)學發(fā)展的腳步，研究其內(nèi)在的發(fā)展邏輯、探索人文醫(yī)學的發(fā)展路徑。現(xiàn)代醫(yī)學在我國的傳播發(fā)展，在最初的預(yù)冷、后期的火爆，其中也穿插著與本土中醫(yī)的市場、政策支持、社會話語權(quán)的爭奪，既有過廢除中醫(yī)的政治風波，也出現(xiàn)過西學中、以服務(wù)人民為背景的社會運動。

1 人文醫(yī)學，現(xiàn)代醫(yī)學傳播中的先天不足

人文醫(yī)學在我國的發(fā)展存有先天不足的情況，其主要原因是現(xiàn)代醫(yī)學在我國的傳播發(fā)展過程中，并非是通過內(nèi)生型社會科技發(fā)展促進現(xiàn)代醫(yī)學誕生，而是外源性技術(shù)通過技術(shù)輸入式的形式在我國傳播發(fā)展，我國在清末民初時期并未形成或建立與之相配套的現(xiàn)代科學體系和社會環(huán)境?，F(xiàn)代醫(yī)學在我國的傳播和發(fā)展，存有“輸入式”和“引進式”兩種傳播形式。輸入式即外籍醫(yī)生在國內(nèi)執(zhí)業(yè)行醫(yī)，同時兼以傳授知識和技術(shù)[2]；引進式即中國學生前往國外學習現(xiàn)代醫(yī)學技術(shù)后回國執(zhí)業(yè)行醫(yī)并傳播[3]。無論是“輸入式”還是“引進式”都在不同程度上存在技術(shù)與社會認知脫節(jié)的情況，即社會對現(xiàn)代醫(yī)學的認知和社會意識的形象表達并非如西方現(xiàn)代醫(yī)學發(fā)源地一般[4]，技術(shù)的發(fā)展與社會的認知存在很好的良性互動，即醫(yī)學中缺乏人文屬性，這一階段自現(xiàn)代醫(yī)學傳播以來為伊始到建國前。

現(xiàn)代醫(yī)學在我國的發(fā)展是以技術(shù)為傳播先導，作為現(xiàn)代科學體系的傳入晚于醫(yī)學技術(shù)應(yīng)用在國內(nèi)的開展，最初作為“奇淫秘技”的現(xiàn)代醫(yī)學產(chǎn)生了顛覆傳統(tǒng)認知的社會性恐慌[5]。相比較于我國傳統(tǒng)醫(yī)學，現(xiàn)代醫(yī)學有著治療效果更佳等優(yōu)勢，但在缺乏科學理論指導的社會認知中，是以一種“技”的形式存在。在“技”的認知社會背景下，現(xiàn)代醫(yī)學的發(fā)展傳播也僅以技術(shù)傳播的形式展開，在其傳播伊始便存在缺乏與之相適應(yīng)的社會認識和社會理論支持系統(tǒng)，特別是缺乏西方現(xiàn)代醫(yī)學發(fā)展過程中伴隨之發(fā)展的醫(yī)學倫理學和醫(yī)學哲學，即扎在現(xiàn)代醫(yī)學頭上的“緊箍咒”。兼具傳教士身份的醫(yī)生和醫(yī)學教育者們在進行技術(shù)傳授的過程中，難以在東西方文化背景差異的情況下有效地將醫(yī)學本身的人文精神內(nèi)核進行傳授。同期中國的留學生在西方學習現(xiàn)代醫(yī)學的過程中同樣存在重技術(shù)輕人文的潛意識。

現(xiàn)代醫(yī)學的外在規(guī)范和社會共識規(guī)范形成是在一個長期的科學與愚昧的互動斗爭過程中形成的，這種外在的人文性、社會性規(guī)范是針對醫(yī)學科學技術(shù)可能存在的惡而產(chǎn)生的[6]。醫(yī)學的傳播缺乏與之相適應(yīng)的社會規(guī)范話語體系，因現(xiàn)代醫(yī)學相較于傳統(tǒng)醫(yī)學有更為明顯的治療效果，進而醫(yī)學在身體控制和疾病治療方面形成了絕對的話語體系[7]。

20世紀初的現(xiàn)代醫(yī)學，在傳入我國的伊始已經(jīng)是幾乎接近成熟的科學技術(shù)，能夠有效維護人類群體健康、延長群體生命、保護人類免受傳染病的襲擾。早期的醫(yī)學教育培訓并未有與之相適應(yīng)的人文理念進行傳授，國內(nèi)最初的現(xiàn)代醫(yī)學高等教育的發(fā)軔多是以教會醫(yī)院為基礎(chǔ)的師徒傳承制的形式展開的?！搬t(yī)學救國”的口號更是將技術(shù)作為核心理念深入留學生的內(nèi)心?！搬t(yī)學救國”是近代以來對醫(yī)學的社會意識，認為可以通過對機體的技術(shù)性幫助實現(xiàn)國人強健和國家富強。同時現(xiàn)代醫(yī)學的發(fā)展傳播過程中存在以否定中醫(yī)的形式推動現(xiàn)代醫(yī)學走進社會和為民眾所接受，20世紀二三十年代的“中醫(yī)存廢之爭”亦是一種重技術(shù)輕人文側(cè)面的反映[8]。

在存有先天不足的情況下，人文醫(yī)學的早期起步與發(fā)展，從最早的協(xié)和中文部誕生開啟人文醫(yī)學與醫(yī)學人文等相關(guān)問題的討論，作為現(xiàn)代醫(yī)學人文反思的開端[9]。醫(yī)學法學、醫(yī)學倫理學、醫(yī)學史等醫(yī)學人文課程和研究在醫(yī)學院校的引入，開始推動人文醫(yī)學在我國的發(fā)展。對醫(yī)學的認識初步從技術(shù)的單一狹窄視角轉(zhuǎn)換到相對更為全面、帶有人文屬性的視角后，醫(yī)學科技的發(fā)展表現(xiàn)出更為強勁的生命力。人文醫(yī)學在經(jīng)歷民國時期的發(fā)軔后，遭遇了外在的社會環(huán)境的影響，戰(zhàn)爭、動亂都給醫(yī)學人文前進的腳步帶來新的坎坷。

從歷史的軌跡來看，醫(yī)學的發(fā)展傳播、推廣呈現(xiàn)出的是不可逆的歷史時代潮流，這種潮流下卻也存在有社會的盲目認同和不分主次的接受。醫(yī)學科技的快速發(fā)展和專業(yè)化的精進，呈現(xiàn)出與之相適應(yīng)的社會性規(guī)范脫節(jié)。

2 政治推動下的人文醫(yī)學發(fā)展

建國以后，人文醫(yī)學的傳播與發(fā)展主要體現(xiàn)在“西學中” 和“醫(yī)學應(yīng)為廣大人民群眾服務(wù)”等政治運動中，同時因為政治運動和社會運動對醫(yī)學全過程的參與，進一步推動了人文醫(yī)學的發(fā)展。

初期在全國衛(wèi)生政策的道路選擇上存在對中醫(yī)有失偏頗的方向，直接促成了毛澤東同志做出西醫(yī)應(yīng)當向中醫(yī)學習的指示，“西學中”運動，客觀上推動了人文醫(yī)學的發(fā)展和醫(yī)學人文理論的提升，其關(guān)鍵在于通過“摻沙子”運動安排中西醫(yī)工作者一同工作學習，實現(xiàn)將中醫(yī)的人文精神和思想帶入到西醫(yī)中去。這彌補了現(xiàn)代醫(yī)學在我國傳播過程中存在的先天不足。

建國后經(jīng)歷了十余年的發(fā)展，我國的醫(yī)藥衛(wèi)生事業(yè)取得了長足的進步，但是依舊存在重要的問題，1965年的“六二六指示”便是體現(xiàn)，即醫(yī)療衛(wèi)生資源發(fā)展的分布不均和城鄉(xiāng)差別較大，醫(yī)藥衛(wèi)生事業(yè)的發(fā)展并未實現(xiàn)對廣大人民群眾的健康維護，這顯然與黨和國家的人民群眾路線相違背。國家的經(jīng)濟社會建設(shè)是以人民群眾的利益為根本利益，并為人民群眾服務(wù)，醫(yī)療衛(wèi)生發(fā)展亦是如此。因此，在相當長的一個時期內(nèi)，在醫(yī)療衛(wèi)生體系內(nèi)開展“醫(yī)學應(yīng)為廣大人民群眾服務(wù)”的政治運動，這客觀上也進一步推動了人文醫(yī)學發(fā)展和現(xiàn)代醫(yī)學人文精神的本土化。

在院校教育中，馬列主義教研室實現(xiàn)在國內(nèi)醫(yī)學院校全覆蓋，黨、團、工會等政治組織也以不同形式進入到各類醫(yī)療機構(gòu)中，為人民服務(wù)的思想深入到醫(yī)學臨床實踐中，人文的腳步以另一種形式進入到醫(yī)學教育體系和臨床服務(wù)中?，F(xiàn)代醫(yī)學在我國的傳播發(fā)展中人文的腳步以別樣的形式重新進入了醫(yī)學的視野，相比較于西方醫(yī)學人文發(fā)展中的生命倫理學、敘事醫(yī)學等學科的興起和發(fā)展，以自然辯證法和歷史唯物主義的馬克思主義方法論將醫(yī)學的科研和技術(shù)運用落在“實用主義”的范疇，即以中國現(xiàn)有技術(shù)實現(xiàn)對所面臨問題的最大限度解決。同時，以政治視野看待中國醫(yī)療問題，實現(xiàn)以為人民群眾服務(wù)、“實行革命的人道主義”為核心的醫(yī)療服務(wù)精神在醫(yī)療行業(yè)的傳播，實現(xiàn)政治通過醫(yī)學對人實施關(guān)懷，實現(xiàn)政治人文關(guān)懷和醫(yī)學人文關(guān)懷的結(jié)合，推動人文醫(yī)學的實踐發(fā)展。

與同期西方國家的人文醫(yī)學發(fā)展相比，以科學技術(shù)為核心的醫(yī)學教育和醫(yī)學人才培養(yǎng)體系在學科交叉與社會思潮的影響下，人文醫(yī)學發(fā)展在20世紀中葉實現(xiàn)了“從靜水流深到漣漪漾起”的轉(zhuǎn)變[10]。

3 回歸應(yīng)有之路的人文醫(yī)學與多元化發(fā)展

人文醫(yī)學在我國近代現(xiàn)代醫(yī)學的傳播發(fā)展伊始所存在的問題在改革開放后逐漸回歸科學與人文發(fā)展的應(yīng)有之路。醫(yī)學有著自身固有的邊界，醫(yī)學應(yīng)當在求“真”的同時更應(yīng)該求“善”，這其中的“善”便是醫(yī)學的人文[11]。新時代人文醫(yī)學的發(fā)展進步與醫(yī)療衛(wèi)生政策的推進，醫(yī)學對現(xiàn)代社會的影響在逐漸增大，已經(jīng)由“治病救人”拓展到“健康中國”的更廣闊的天地，人文醫(yī)學的發(fā)展也應(yīng)抓住人文的本質(zhì)順應(yīng)時代的潮流實現(xiàn)多元化拓展。

3.1 回歸應(yīng)有之路

改革開放后，中斷數(shù)十年的中西文化交流再次開始，在醫(yī)學科技發(fā)展和臨床技術(shù)應(yīng)用等方面中國再次認識到東西方的差距，要注重技術(shù)的引進和人員的交流。中西方科技文化交流逐漸走向深入，西方的第二波醫(yī)學人文研究成果也逐漸被翻譯到國內(nèi)，隨著西方科學技術(shù)與社會研究思路的引入，學者也逐漸認識到醫(yī)學的人文屬性和人文醫(yī)學的發(fā)展影響現(xiàn)代醫(yī)學的發(fā)展和社會接受。我國學者也在認清差距后積極加入到第二次生命倫理學研究的浪潮中，1979年召開的全國醫(yī)學辯證法講習會以及《醫(yī)學與哲學》雜志的創(chuàng)辦，呈現(xiàn)出內(nèi)生型發(fā)展與外源性輸入并存共榮的局面。

人文醫(yī)學的發(fā)展進入新的階段為其帶來最為直觀的體現(xiàn)便是醫(yī)學人文課程在醫(yī)學院校的增加，人文醫(yī)學專業(yè)的研究生培養(yǎng)也在幾所高校做了嘗試，人文醫(yī)學專業(yè)人才的培養(yǎng)為人文醫(yī)學的發(fā)展提供了新的動力。中國自然辯證法研究會醫(yī)學哲學專業(yè)委員會、中國醫(yī)師協(xié)會人文醫(yī)學專業(yè)委員會的成立也將人文醫(yī)學的研究學者逐漸凝聚起來，形成學術(shù)合力推動人文醫(yī)學的理論發(fā)展。與此同時，執(zhí)業(yè)醫(yī)師資格考試中增加了人文執(zhí)業(yè)理論考核內(nèi)容，近年來在全國范圍推廣實施的住院醫(yī)師規(guī)范化培訓制度也要求將人文執(zhí)業(yè)和醫(yī)學人文的內(nèi)容融入培訓的全過程，所有的一切都是為了更好地實現(xiàn)醫(yī)學為人服務(wù)。

課程的增加、考試內(nèi)容的增加、培訓過程的重視，這一切都是外在的形態(tài)變化，在逐本溯源的過程中推動人文醫(yī)學的發(fā)展。逆?？苹呐R床學科設(shè)置讓患者的就醫(yī)過程不再只是單純的“治病”，轉(zhuǎn)而是以人的機體康復為重要目的，將人放在臨床治療中的首要位置，實現(xiàn)醫(yī)療全過程服務(wù)于人的健康。

人文醫(yī)學的發(fā)展推動醫(yī)學人文關(guān)懷的理論基礎(chǔ)建設(shè)，其中最關(guān)鍵的依舊是解決現(xiàn)階段我國社會發(fā)展對醫(yī)學最迫切的要求才是真正關(guān)懷人的醫(yī)學。人文醫(yī)學的理論發(fā)展與中國的醫(yī)學發(fā)展實踐相結(jié)合，同時也受我國衛(wèi)生政策發(fā)展所影響。人文醫(yī)學的理論發(fā)展回歸學科發(fā)展的規(guī)律，卻也面臨著醫(yī)藥衛(wèi)生體制變化的不確定性，呈現(xiàn)出發(fā)展的艱難性。

人文醫(yī)學發(fā)展中理論的宏大敘事與現(xiàn)實的執(zhí)行無力彰顯出人文醫(yī)學的發(fā)展過于注重理論，進而忽視理論應(yīng)與實踐相結(jié)合。縱觀理論研究，從一線臨床護士到高校理論教師都在談人文醫(yī)學與醫(yī)學人文，卻未將人文如何走進醫(yī)學、走進臨床，如何推動醫(yī)學服務(wù)模式的改變作為問題。如同近年來臨床實踐所面臨的“博士不會看病”的尷尬境遇一樣，人文醫(yī)學也面臨著“空談”的問題。人文醫(yī)學的發(fā)展更多地需要推動醫(yī)務(wù)工作者，特別是一線的臨床醫(yī)生和護理人員能夠理解醫(yī)學的人文性，將人文醫(yī)學的發(fā)展融入到臨床實踐中。人文醫(yī)學的發(fā)展只是醫(yī)學人文性展現(xiàn)的外因，關(guān)鍵在于將外因傳導作用于實踐醫(yī)學的個體中，并改變現(xiàn)有的醫(yī)療服務(wù)模式，真正做到以人為中心。

3.2 人文醫(yī)學的多元化發(fā)展趨向

醫(yī)療行為從傳統(tǒng)醫(yī)學的熟人社會和家庭醫(yī)療方式逐步轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂薪y(tǒng)一標準的工業(yè)化社會形態(tài)，流水線作業(yè)式的醫(yī)療模式逐漸呈現(xiàn)出將人的個體獨立性融入到社會化生產(chǎn)的群眾中。

人文醫(yī)學發(fā)展最直接的目的即是人的健康，延伸的發(fā)展就是機體的健康和心理的健康并存，同時以“治未病”更好地促進人類社會的健康發(fā)展。人文醫(yī)學是融入在醫(yī)學中的人文價值，是在具體實踐中從醫(yī)務(wù)工作者的個體勞動中呈現(xiàn)出的群體效應(yīng)，即醫(yī)學為人的健康存在服務(wù)發(fā)展。人文醫(yī)學理念的提出呈現(xiàn)的以人類社會在面臨醫(yī)學所支配的話語體系中要求醫(yī)學的發(fā)展應(yīng)當更尊重人，其發(fā)展更是以話語體系展現(xiàn)關(guān)于文化和價值的思考。健康中國事業(yè)的推進與人文醫(yī)學的發(fā)展呈現(xiàn)出一種新的交織發(fā)展形態(tài)，在醫(yī)學深度參與日常生活的過程中，人文醫(yī)學的發(fā)展應(yīng)更好地推動醫(yī)學在融入社會日常的過程中保持決策的被動性，即保持人的主體自覺性。

人文醫(yī)學的發(fā)展同時，國民經(jīng)濟水平和居民生活質(zhì)量不斷提升，社會大眾對醫(yī)療服務(wù)的需求從基本機體健康轉(zhuǎn)變?yōu)閷ι|(zhì)量的追求。伴隨醫(yī)學快速發(fā)展的還有不斷擴大的疾病譜系和復雜疾病的發(fā)病率，受醫(yī)療服務(wù)資源分布不均衡、水平發(fā)展不充分，居民在某些程度上獲得的醫(yī)療照護并未呈現(xiàn)出與經(jīng)濟社會發(fā)展相適應(yīng)的提升。在現(xiàn)有條件下醫(yī)療服務(wù)資源將被最大化地利用，實現(xiàn)對人民健康的最優(yōu)服務(wù)，人文醫(yī)學發(fā)展的道路依舊漫長且艱辛。