白馬藏族“巴”舞研究

拉先

（西南民族大學(xué)西南民族研究院 四川成都 610041）

宗教神舞采用舞蹈的結(jié)構(gòu)形式，運(yùn)用舞蹈的形體語匯，渲染神祇的威懾力量，詮釋人神之間的關(guān)系。就白馬藏族而言，其宗教神舞是宗教祭祀儀式中的重要組成部分，每年春節(jié)期間，各村寨依照傳統(tǒng)儀軌，在各自院壩場(chǎng)地和特定的時(shí)間節(jié)點(diǎn)，舞者頭戴神靈面具，以形體動(dòng)作請(qǐng)神逐鬼、祈福消災(zāi)，展演祭祀舞蹈。斯時(shí)，全寨男女老少均要著盛裝參加觀禮。白馬藏區(qū)展演的宗教神舞，僅從種類審視，約有五大種類，其中的“巴”舞，則屬五大種類中最具古樸性和獨(dú)特性的一類舞種。由于其遠(yuǎn)古性和獨(dú)特性，每年都有學(xué)者慕名前來考察研究，提出了較多觀點(diǎn)，但各種觀點(diǎn)之間分歧較大，難以得出讓人信服的結(jié)論。為探尋白馬藏區(qū)宗教神舞“巴”舞的來源及初始意義，筆者通過實(shí)地考察、采訪筆錄，翻閱當(dāng)?shù)乇浇虒懕疚墨I(xiàn)和相關(guān)研究資料，對(duì)白馬藏區(qū)的這一宗教神舞有了一些心得。現(xiàn)從其稱謂、分類、淵源及功能等方面入手作一分析考釋。

一、白馬藏區(qū)宗教神舞的稱謂、分類及含義釋讀

縱觀白馬藏區(qū)宗教神舞的研究資料，我們大體上可以將其稱謂歸納為以下三種，①?zèng)]有具體分類地將白馬藏區(qū)的宗教神舞一概稱為“曹蓋”，由“曹蓋”一詞來涵蓋白馬藏區(qū)的所有神舞。持這一觀點(diǎn)的有曾維益，在其編著的《白馬藏族研究文集》中，將“曹蓋”一詞定義為面具，抑或動(dòng)物圖騰崇拜和山神崇拜等義[1]。②將白馬藏族的宗教神舞統(tǒng)稱為“十二相”，并認(rèn)為“十二相”是漢唐宮廷儺中的十二獸的遺跡和民間變異[2]。甚至還有人認(rèn)為“十二相”是十二屬相之義。③將白馬藏族的宗教神舞分為“曹蓋”和“十二相”兩類。以上三種分類，都是學(xué)者們對(duì)白馬藏區(qū)宗教神舞的一些分類和界定。這些分類和界定，筆者認(rèn)為是在不熟悉白馬藏區(qū)的宗教文化背景下誤解產(chǎn)生的，主觀臆斷較多，難免在認(rèn)知上會(huì)出現(xiàn)一些偏頗。為了便于敘述，不失本真，筆者將依照白馬藏區(qū)當(dāng)?shù)厝说姆诸惙ㄟM(jìn)行考釋。

從白馬藏區(qū)當(dāng)?shù)厝藢?duì)舞種的稱謂來看，可將所有舞種統(tǒng)稱為“”。“”是藏文“”的音譯，其意為“舞蹈”，因此所有舞蹈都可稱為“”。在白馬藏區(qū)依照“”的神舞種類，可分為“朝蓋”“阿里甘”“哲”“播種神田”和“巴”等五大舞種。其中的“朝蓋”又內(nèi)分朝蓋（普）和朝姆兩類。朝蓋（普）朝姆是當(dāng)?shù)厝说囊环N習(xí)慣稱法，音譯為漢語有“曹蓋曹母”“池哥”“池哥晝”“酬蓋”等，也有人稱其為鬼面殼子；大鬼、小鬼；公鬼、母鬼；男鬼、女鬼等。那么，朝蓋一詞所指代的具體對(duì)象是什么呢？要了解其具體指代對(duì)象，就要從朝蓋一詞入手。從朝蓋分為朝蓋（普）和朝姆的分類來看，很顯然此處的“朝”一詞指代的是同一個(gè)對(duì)象，而后綴詞“蓋（普）”和“姆”則是區(qū)別“朝”的不同類型的限制詞。筆者在九寨溝縣郭元鄉(xiāng)水田村調(diào)研時(shí)，村中唯一一位讀過私塾的白馬藏族老人候仲明，認(rèn)為朝蓋中的“朝”字有“憤怒”之義。從平武縣白馬藏區(qū)展演朝蓋神舞時(shí)念誦的苯教經(jīng)文來看，此處的朝蓋和朝普，就是藏文“”和“”的音譯，其意為忿怒男相神尊；而朝姆則是藏文“”的音譯，意為忿怒女相神尊。朝蓋（普）和朝姆又可統(tǒng)稱為“朝喔”，也即藏文“”，其意為“忿怒神尊”。

以上五個(gè)舞種，就目前的分布狀況來看，略有不同。被稱之為“朝蓋”的神舞，先前在所有白馬藏區(qū)每年都在跳，但目前由于受現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的沖擊和文化觀念的轉(zhuǎn)變，跳“朝蓋”神舞的習(xí)俗在逐漸萎縮，只有部分村寨每年還在跳，比如平武縣的厄哩寨；有些則隔兩三年跳一次，有些村寨基本上不跳了。“阿里甘”舞兩省三縣的白馬藏區(qū)都跳，具體展演時(shí)，各地所用的面具等略有差異，但其所指基本一致?！罢堋蔽枘壳爸涣餍性谖目h白馬藏區(qū)，其他藏區(qū)基本上看不到了。以動(dòng)物頭相為主，稱之為“巴”的舞種，基本上流行于文縣和九寨溝縣的白馬藏區(qū)，而在平武縣白馬藏族地區(qū)不跳此神舞。據(jù)當(dāng)?shù)厝藬⑹?，原先平武縣白馬藏族也跳此舞種，解放后逐漸不再跳了②講述人：囊杰塔（），男，平武縣白馬藏族鄉(xiāng)伊瓦岱惹村卡德寨子人。。

如前所述，所謂的“巴”舞目前主要流行在九寨溝縣和文縣白馬藏區(qū)。“巴”即藏語“??”的音譯，意為“面具”，延伸之義為“面具舞”。當(dāng)?shù)匾灿腥艘晕璧傅慕y(tǒng)稱“（）”來指代這一舞種，而漢語則俗稱其為“十二相”。2006 年，這種以動(dòng)物頭相面具展演的“”舞習(xí)俗，已成功申報(bào)為中國(guó)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。

二、“巴”舞面具解析

從其面具造型來看，屬于動(dòng)物等頭相。“巴”舞面具是用木材雕刻而成。就其動(dòng)物形象來審視，屬于苯教忿怒神尊一系中的一類女相神系。這類忿怒女相神系在藏語中稱為“瓦姆尼敦”，也即藏語“”，意為二十七位瓦姆忿怒女神，與苯教忿怒神尊瓦賽（）③“瓦賽”是苯教神靈體系中屬于忿怒神系中的一類。在白馬藏族地區(qū)很多家庭都藏有較多與該神系相關(guān)的寫本文獻(xiàn)，在平武縣白馬路跳“朝蓋”神舞時(shí)，當(dāng)?shù)厣衤毴藛T必須要念誦“瓦賽”經(jīng)書。男相神系是同類。二十七位瓦姆可分為三組，每組有九位神尊。這三組分別是“賽瑪九尊”，即藏語“”；“結(jié)姆九尊”，即藏語“”；“信迪九尊”，即藏語“”。其中的“賽瑪九尊”和“結(jié)姆九尊”的造型都是動(dòng)物之頭，人之身，屬獸頭人身相，而“信迪九尊”則屬典型的人相?！百惉敗薄敖Y(jié)姆”和“信迪”三詞，都具有威猛、兇悍之義，但在威猛程度上，“賽瑪”最強(qiáng)，而后是“結(jié)姆”，其次是“信迪”。

據(jù)荷蘭藏學(xué)家漢格布萊茨研究，二十七位瓦姆忿怒女神，都源自遠(yuǎn)古苯教的蛋生說，屬典型的藏族本土神靈[3]。又據(jù)旅居法國(guó)的著名藏族學(xué)者卡爾梅·桑丹堅(jiān)參研究，依照苯教的世界形成觀念，認(rèn)為在有情眾生中，屬于人和神的祖先有兩位，即男神斯巴桑布奔赤（）和女神曲堅(jiān)杰姆（）。女神曲堅(jiān)杰姆在苯教的神祇中占有很重要的位置，不僅在靜息神祇中出現(xiàn)，而且也在威猛神祇中出現(xiàn)。因其示現(xiàn)不同幻身，故而也有多個(gè)稱謂，如恰香赤姆（）、桑薩讓贊（）、斯巴杰姆（）、薩周爾德（）等。其中的斯巴杰姆是以威猛身示現(xiàn)的一種稱謂，也即稱為“朝姆”的苯教忿怒神尊中的女相一系，屬苯教護(hù)法神尊；薩周爾德是古象雄語的一種稱謂，其意為慈母，也就是慈母強(qiáng)瑪（），屬于靜息神祇[4]。據(jù)傳女神曲堅(jiān)杰姆在神界與拉郭托巴神①拉郭托巴神是苯教忿怒神尊中的塞喀五尊（）中的一員，塞喀五尊即瓦塞昂巴（）、拉郭托巴（）、佐確喀江（）、格闊（）和普巴（）。其中的拉郭托巴是女神南希貢杰（）之父，女神南希貢杰是忿怒神尊瓦塞昂巴和佐確喀江的密妃。參見《卡爾梅·桑丹堅(jiān)參選集—藏族歷史、傳說、宗教儀軌和信仰研究》，第293頁至第299頁。結(jié)合，生出二十七枚蛋，最先的九枚蛋孵化出具動(dòng)物頭的九尊女神，也即“賽瑪九尊”。這九尊女神被達(dá)拉美巴（）封為苯教護(hù)法神尊。而后孵出的九個(gè)蛋中，同樣也孵化出九尊具動(dòng)物頭相的女神，稱為“結(jié)姆九尊”，也被封為苯教護(hù)法神尊。最后九枚蛋中的前八枚孵化出八個(gè)人身女神，被封為護(hù)法神尊，后一蛋因其質(zhì)地是石頭，就被女神曲堅(jiān)杰姆和拉郭托巴神拋到了東北方向，落入魔王之手，破殼孵出一個(gè)著暗紅色服飾，長(zhǎng)有鐵發(fā)髻的女子，成為魔王之妻[4]。除去石頭中孵化的魔王之妻，其余二十六位瓦姆女神都成為了苯教護(hù)法神范疇。那為何將其稱為二十七位瓦姆女神呢？其實(shí)后人將她們的母親女神曲堅(jiān)杰姆（斯巴杰姆）也算作一員，加入到二十六位瓦姆女神之列，故有了這一說法。白馬藏區(qū)“”舞中的神靈則與這里的“賽瑪九尊”和“結(jié)姆九尊”是同一神系。為何如此確定呢？其一，因?yàn)樵诎遵R藏區(qū)展演的“巴”舞面具，各寨雖在展演時(shí)，參演的人數(shù)不等，但在演出時(shí)都很講究數(shù)字，一般都是用單不用雙，出場(chǎng)面具為七組、九組、十一組為主（楊代友講述）。而七、九、十一和十三等數(shù)字都屬于苯教的吉祥數(shù)字，在藏區(qū)，不僅天的高度、地的深度等的階序都用這些數(shù)字來表示，甚至高僧大德舉行出家或國(guó)王登基等的年齡也多以這些數(shù)字定位。這里的二十七位瓦姆忿怒女神也應(yīng)用了九個(gè)神尊為一組的單數(shù)排列形式。由于受苯教文化影響，“巴”舞中也應(yīng)用了這些吉祥數(shù)字。其二，據(jù)老人們回憶，原先在白馬藏區(qū)展演的神舞面具，約有二十個(gè)左右，共有上百種不同跳法，現(xiàn)在剩下的面具沒有以前多，很多跳法也都失傳了②講述人：楊雙喜，男，藏族，九寨溝縣勿角鄉(xiāng)下勿角村人。。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)白馬藏區(qū)展演的“巴”舞面具，中的動(dòng)物面具，目前共存12 副，即獅頭、龍頭、虎頭、牛頭、大鵬瓊鳥頭、熊頭、蛇頭、水怪頭、豹頭、豬頭、雕頭和紅嘴鴉頭。白馬藏區(qū)的這些“巴”舞面具，都來源于苯教二十七位瓦姆忿怒女相神中的“賽瑪九尊”和“結(jié)姆九尊”?！百惉斁抛稹奔粗杆{(lán)色龍頭、深綠色蛇頭、黑色紅嘴鴉頭、紅色獅頭、紅色馬熊頭、暗紅色狼頭、紫黑色虎頭、黃褐色大鵬瓊鳥頭和青藍(lán)色水怪頭；“結(jié)姆九尊”即指紅黃色野牦牛頭、紅色雕頭、黑色熊頭、黃色牛頭、藍(lán)色豹頭、黃褐色貓頭鷹之頭、紅色隼頭、灰白色鷂鷹和暗紅色豬頭。從現(xiàn)存白馬藏區(qū)的“巴”舞面具來看，不僅都在苯教“賽瑪九尊”和“結(jié)姆九尊”之列，其稱謂名稱也與其相同。比如獅頭，白馬藏語方言中稱為“生歐”，也即與表示獅頭的藏語“”，在音和義上完全一致。龍頭在白馬藏語中稱為“珠歐”，也即藏語“”，音義同?；㈩^在白馬藏語中稱為“達(dá)歐”，也即藏語“”，音義同。牛頭在白馬藏語中稱為“樓歐”，即藏語“”，音義同。雕頭在白馬藏語中稱為“些那歐”，即藏語“”。而雕在藏語中也稱為“郭（）”，在白馬藏語中稱為“些那歐”是依照雕的外形特征所稱的一種地方稱謂，“些那”一詞是黑鳥之義，即藏語“”的音譯；“歐”一詞是頭之義，即藏語“”的音譯，所指的就是雕頭。熊頭在白馬藏語中稱為“逗歐”，即藏語“”，音義同。大鵬瓊鳥頭在白馬藏語中稱為“瓊歐”，即藏語“”，音義同，但在翻譯這一神鳥“瓊”時(shí)，在白馬藏區(qū)多翻譯為鳳凰，顯然是典型的誤譯。據(jù)苯教文獻(xiàn)記載，大鵬瓊鳥是“魯”神的夙敵，能對(duì)治“魯”神的危害及其疾病，故而其喙銜象征“魯”神的蛇，雙爪緊抓蛇之頭尾，作降伏“魯”神狀；頭上長(zhǎng)角，稱為“瓊?cè)铡保鉃椤碍傊恰?。在白馬藏區(qū)，筆者也發(fā)現(xiàn)解放前的“瓊歐”面具，該面具就是長(zhǎng)有“瓊之角”的大鵬瓊鳥①在九寨溝郭元鄉(xiāng)水田村的候代生家中收藏有解放前的朝蓋面具，部分“巴”舞面具及展演服飾等物。。蛇頭在白馬藏語中稱為“日歐”，即藏語“”，音義同。水怪頭在白馬藏語中稱為“出舍歐”，即藏語“”，音義同。所謂的水怪，具有幾個(gè)動(dòng)物的特征，比如長(zhǎng)有獅前爪、馬鬃、魚鰓和卷須及鹿和龍之角[5]。在白馬藏區(qū)，這個(gè)動(dòng)物不僅在“巴”舞面具之列，也飾在了密咒師的法器“岡董”之上。筆者在平武縣白馬路，帕改老寨子的布吉老屋內(nèi)，也看到了當(dāng)?shù)胤Q為“岡董”的法器②布吉，男，藏族，平武縣白馬藏族鄉(xiāng)伊瓦岱惹村帕改寨子人。，“岡董”即藏語“”，意為由人的腿骨所作的號(hào)角。該法器一般用于苯教和寧瑪派的密咒師降鬼時(shí)吹響，收服鬼怪。在白馬藏區(qū)看到的這個(gè)“岡董”，是由木頭雕刻而成，其材質(zhì)非人骨。在“岡董”的前端部分雕的就是水怪。白馬藏區(qū)在向外人介紹水怪“出舍歐”時(shí)，稱其為麒麟頭等，這顯然是一種誤釋。豹頭在白馬藏區(qū)稱為“意歐”，并解釋說“意”一詞指土豹（楊代友講述）。這里的“意”，是藏語“”的音譯，“意（）”一詞在《藏漢大辭典》中解析為猞猁猻、猞猁和土豹[6]。故而白馬藏區(qū)稱土豹為“意（）”，顯然與藏文中豹一詞的學(xué)名“瑟”，也即藏語“”是一致的。豬頭在白馬藏語中稱為“扒歐”，即藏語“”，音義同。紅嘴鴉頭在白馬藏語中稱為“竹甘歐”。據(jù)當(dāng)?shù)厝嗣枋?，“竹甘”是?dāng)?shù)貙?duì)一種具紅眼圈，紅嘴殼，紅腳干的鳥的地方性稱謂（楊代友講述）。從其描寫看，所謂的“竹甘”就是一種被藏族稱為“俊嘎（）”的一種鳥?！翱「拢ǎ币辉~在《藏漢大辭典》中解析為紅嘴烏鴉，并描寫其全身黑色，具紅嘴殼和紅腳干[7]。由此可知，“竹甘歐”就是苯教“賽瑪九尊”中的黑色紅嘴鴉頭無疑③“巴”舞面具的白馬藏語稱謂均由九寨溝縣下草地村人楊代友提供。。

通過分析可知，白馬藏區(qū)的“巴”舞面具，都在苯教二十七位瓦姆忿怒女相神中的“賽瑪九尊”和“結(jié)姆九尊”之列，甚至所穿的舞衣顏色也都大體上符合“賽瑪九尊”和“結(jié)姆九尊”的神像顏色。筆者在九寨溝縣郭元鄉(xiāng)水田村考察時(shí)，在村民候代生家中看到了一些解放前的“巴”舞舞衣，從其材質(zhì)看，都是由綢緞縫制而成。據(jù)候代生介紹，什么面具穿什么顏色的舞衣是有講究的，一般來說，龍頭要穿藍(lán)色、獅頭要穿紅褐色等④講述人：候代生，男，藏族，九寨溝縣郭元鄉(xiāng)水田村村民。。從其簡(jiǎn)短的描述中，筆者發(fā)現(xiàn)這種顏色上的講究都來源于“賽瑪九尊”和“結(jié)姆九尊”。除了這些之外，在白馬藏區(qū)各地均發(fā)現(xiàn)描述苯教忿怒神尊中的瓦賽男神和二十七位瓦姆女神的較多經(jīng)書，比如在九寨溝縣草地鄉(xiāng)下草地村的楊樹秀家中收藏有其先夫的數(shù)部經(jīng)書，其中就有苯教忿怒神尊為主題內(nèi)容的幾部經(jīng)書；而在白馬路所藏經(jīng)書中，以苯教忿怒神尊為內(nèi)容的更多，除了在祭祀儀式中目前還在念誦的瓦賽神系的較多相關(guān)經(jīng)書之外，還有記載瓦賽男神和二十七位瓦姆女神等神尊淵源方面的經(jīng)書《忿怒大威經(jīng)（）》等。從這些文化現(xiàn)象審視，白馬藏區(qū)的“巴”舞源自苯教文化，這一點(diǎn)是毋庸置疑的。

與白馬藏區(qū)“巴”舞同源的宗教神舞，其實(shí)在其他藏區(qū)信仰苯教的信徒中也有展演，很多苯教寺院都會(huì)跳這一神舞，并將這一神舞冠名為“賽瑪羌姆”，也即藏語“”。據(jù)旅居法國(guó)的藏族學(xué)者卡爾梅·桑丹堅(jiān)參研究苯教“羌姆”神舞時(shí)，就提到原先有些地方，有跳忿怒女神斯巴杰姆在內(nèi)的二十七位瓦姆女神神舞的習(xí)俗。跳神舞時(shí)，由忿怒女神斯巴杰姆開頭領(lǐng)舞，其后跟隨其余瓦姆女神。展演期間，有時(shí)忿怒女神斯巴杰姆獨(dú)跳一段神舞，眾瓦姆神尊在旁觀看，其景象猶如母親授傳舞蹈給眾女兒。目前很多寺院只跳二十七位瓦姆女神中的前九位神尊，也即“賽瑪羌姆”，其余神尊不怎么跳了[8]。從其敘述來看，與白馬藏區(qū)展演“巴”舞的現(xiàn)象很是吻合。據(jù)傳原先在白馬藏區(qū)，“巴”舞面具加上朝蓋面具等，共有二十多個(gè)面具在展演，現(xiàn)在只剩下其中的一些了①講述人：楊雙喜，男，藏族，九寨溝縣勿角鄉(xiāng)下勿角村人。。跳“巴”舞時(shí)，先要跳朝蓋，其后跳“巴舞”②講述人：候仲明，男，藏族，九寨溝縣郭元鄉(xiāng)水田村一隊(duì)人。。這些文化事象，顯然與苯教中的朝喔朝姆（也即白馬藏區(qū)的朝蓋朝姆）神舞，以及與朝喔朝姆屬同一神系的二十七位瓦姆女神中的“賽瑪九尊”和“結(jié)姆九尊”的神舞有關(guān)，都屬苯教忿怒神尊范疇。由此可知，白馬藏區(qū)的“巴”舞和朝蓋神舞，只是與苯教忿怒神尊相關(guān)的一類神舞在民間的遺留而已。

三、“巴”舞展演儀式考釋

除了從“巴”舞面具等方面，能考證出該舞源自苯教神舞之外，從其展演的具體內(nèi)容和形式，也能佐證這一觀點(diǎn)?，F(xiàn)依照考察資料從其展演內(nèi)容和形式入手作一考釋。

筆者于2008 年至2009 年期間，曾三次赴九寨溝縣，在郭元鄉(xiāng)水田村、有“‘’舞之鄉(xiāng)”之稱的勿角鄉(xiāng)下勿角村、草地鄉(xiāng)上草地村和下草地村進(jìn)行調(diào)研。得悉原先在白馬藏區(qū)，大部分寨子展演“巴”舞的具體時(shí)段，都在正月初五至正月十七之間，也即正月初五、初六始，至正月十七結(jié)束。但現(xiàn)在由于文化萎縮，有些寨子不再跳了，而有些寨子只在正月十五、十六和十七跳這一神舞。據(jù)當(dāng)?shù)馗髡睦先藗兓貞?，目前展演的“巴”舞多已?jiǎn)化，不能與原先的神舞媲美了。現(xiàn)依據(jù)草地鄉(xiāng)下草地村展演的內(nèi)容，結(jié)合在其他寨子考察的資料作為補(bǔ)充，進(jìn)行敘述考釋。

在下草地村，從正月初一至正月十四日，各家宴請(qǐng)左鄰右舍和親戚朋友到家，擺上酒肉和菜肴等食物過年。主人家還會(huì)手捧酒杯，跪在地上，唱當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)歌曲，為長(zhǎng)輩們敬酒，長(zhǎng)輩們則會(huì)祝福主人家。正月十四日晚，每家每戶都要提供柴火，一般會(huì)拿一段較粗的木樁，約在天黑之際，各家自覺會(huì)送到院壩場(chǎng)地，用于篝火。誰家的木樁大，就諭示他家今年養(yǎng)的豬會(huì)肥大。正月十五日全村男女老少聚在院壩場(chǎng)地燃起篝火，圍繞篝火跳圓圓舞。中午十二點(diǎn)鐘左右，兩個(gè)朝蓋和一個(gè)朝姆出場(chǎng)，跳一段舞之后，去尋找另一個(gè)朝姆。找到朝姆之后繼續(xù)跳舞，約下午兩點(diǎn)左右，朝蓋朝姆分兩組，到每家每戶拜年進(jìn)食。 在下草地村將其稱為“朝蓋拜年”，其實(shí)這個(gè)儀式是白馬路跳朝蓋時(shí)，舉行的“朝蓋薩達(dá)（）”儀式，其目的除了朝蓋吃飯之外，還要從各家各戶收集酒肉等物，為正月十七日舉行全寨年會(huì)準(zhǔn)備飲食。這一點(diǎn)各寨都有些不一樣，有些地方仍在舉行收集酒肉的儀式，如平武縣白馬藏族鄉(xiāng)厄哩村及九寨溝縣郭元鄉(xiāng)水田村等寨子的跳朝蓋儀式上則在舉行這一儀式，而下草地村中則已簡(jiǎn)化萎縮?！俺w拜年”儀式完成之后，就要返回院壩場(chǎng)地，為圓圓舞維持秩序。天黑后，朝蓋和朝姆就要去攆鬼，由于下草地村寨子大，寨子的上部各家的攆鬼要在晚上完成，而下部各家的攆鬼則在正月十六日上午完成。其具體儀式中，因沒有神職人員“白布”③“白布”一詞，是當(dāng)?shù)貙?duì)苯教神職人員的方言稱謂，也即藏語“”的音譯。念經(jīng)主持儀式，使得儀式程序與白馬路相比，顯得簡(jiǎn)單很多。正月十六日上午攆鬼儀式完成后，下午舉行朝蓋拉犁耕地，小伙子們?nèi)幽景舯荣惖葌鹘y(tǒng)娛樂活動(dòng)。到晚上就要在朝蓋朝姆帶領(lǐng)下，男人們要把鬼攆到寨子下方，焚燒朝蓋面具上的扇形折紙等飾物，朝蓋反戴面具，與同去攆鬼的村民們，念誦苯教密咒“瑪職”歌，也即苯教“八字真言（嗡瑪職穆耶薩徠道，藏語為）”返回寨子。據(jù)當(dāng)?shù)厝嗣枋?，原先朝蓋將鬼攆出寨子返回后，要將朝蓋面具掛在寨子四周，約掛一個(gè)月，其蘊(yùn)意是阻止妖魔鬼怪進(jìn)入寨子作祟④講述人：楊東云，男，藏族，九寨溝縣草地鄉(xiāng)下草地人。。

2009 年正月十六日下草地村將鬼攆到寨子下方時(shí)，與相鄰的楊家寨產(chǎn)生矛盾，發(fā)生斗毆事件。原因是下草地村在攆鬼時(shí)，將鬼從楊家寨村邊公路攆到村尾，焚燒祭物，從而惹怒了楊家寨的人。他們認(rèn)為下草地村將鬼魔攆到自己的居點(diǎn)，對(duì)己形成不利。下草地村則認(rèn)為自古以來，楊家寨的村尾是該村每年攆鬼的最終點(diǎn)，祖先的規(guī)矩不能改。楊家寨是前兩年從對(duì)面山坡移民搬遷到現(xiàn)在的居點(diǎn)，與下草地村相鄰，兩村之間只隔著鄉(xiāng)政府。自從搬遷來后，每年的這一天幾乎都為這件事或多或少會(huì)發(fā)生一些不愉快的事。因其故，當(dāng)晚和第二天（正月十七日）縣鄉(xiāng)領(lǐng)導(dǎo)出面調(diào)解此事，使得展演沒能如期舉行，也使筆者在這天沒能目睹到這一神舞，但仍可以通過在各寨的筆錄資料給予解析。

一般來說，原先在下草地村，“巴”舞從正月初五開始斷斷續(xù)續(xù)展演到正月十七日，而朝蓋神舞只有在正月十五日和十六日跳。由于文化萎縮，使得“巴”舞只在正月十七日舉行①講述人：楊東云，男，藏族，九寨溝縣草地鄉(xiāng)下草地人。。目前在九寨溝縣白馬藏區(qū)，各寨展演“巴”舞的具體時(shí)間有所不同，比如勿角鄉(xiāng)下勿角村在正月十六日結(jié)束。在展演“巴”舞時(shí)，在草地鄉(xiāng)下草地村共有六人面戴動(dòng)物面具展演，而在郭元鄉(xiāng)水田村約有九人面戴“巴”舞面具展演，勿角鄉(xiāng)下勿角村約有八人展演。展演時(shí)，獅頭右手持有苯教密咒師用于降魔的法器降魔橛，在鼓、鈸和長(zhǎng)號(hào)角等法器伴奏下，帶領(lǐng)其余舞者展演。期間還要用面捏一個(gè)當(dāng)年的生肖面偶，舞者要圍繞其周跳神舞，而后用刀將面偶砍碎，象征驅(qū)除了這一年中的所有災(zāi)難煞氣。最后由舞者將面偶碎塊拋向四面八方，用于敬神。這個(gè)儀式在下草地村稱為“債卓”，也即藏語“”，意為降敵舞（楊東云講述）。完成這一儀式，則意味著一年一度的“巴”舞展演結(jié)束。

四、“巴”舞舞種考釋

在白馬藏區(qū)，“巴”舞在舞種上大體可分五類，即“央”“夏”“甘”“措”和“結(jié)”。據(jù)當(dāng)?shù)厝私忉屨f，第一類“央”是舞者著裝列隊(duì)行走在道路上時(shí)跳的一種舞?！把搿敝械摹把搿痹诎遵R藏語中是路之義，也即藏語“”詞在當(dāng)?shù)氐囊环N變音②表示道路的“路”一詞，在藏語三大方言稱為“蘭姆（）”，在白馬藏語中稱為“央”；具山溝之意的“隆瓦（）”，在白馬藏語中稱為“伊瓦”。在這里“”中的“”字的基字是“”，在白馬藏語方言中，“”字單獨(dú)作為詞匯時(shí)，讀“拉”音，與藏語三大方言同，但凡成為某詞匯的基字時(shí)，便音變?yōu)椤啊?，也即讀“亞”這個(gè)音，譬如以基字“”組合的詞匯為例，手在藏語中是“”，讀音為“臘合”，而在白馬藏語方言中讀為“亞”；木板在藏語中是“”，在白馬藏語中是“舍婭”綿羊在藏語中是“”，讀音為“婁”，白馬藏語讀“玉”音；耳環(huán)在藏語中是“”，讀音為“納隆”，白馬藏語讀“納雍”；從以上例舉中，能明顯看出在白馬藏語中“”作為基字組合的詞匯，“”是讀作“亞”音的，以“亞”音為基音，再加元音和后置字等，便形成了連續(xù)變音，而其他藏區(qū)該基字無甚音變，都讀“拉”音。由此可知，這些詞匯并非外來語，而是這一地區(qū)的獨(dú)特藏語音變。此類連續(xù)性變音的詞匯在白馬藏語方言中還有一些，但囿于字?jǐn)?shù)，在此不再贅言，留待以后另行考釋。；“”即舞蹈之義。在路上行進(jìn)的“巴”舞，若遇到其他“巴”舞隊(duì)，就要跳舞比試，以技藝的高低，花樣的多寡評(píng)判孰勝孰輸，因此跳舞的花樣也就逐漸增多了。第二類“夏”是向神靈叩拜的一種神舞③講述人：達(dá)萊，即藏語（），男，九寨溝縣勿角鄉(xiāng)下勿角村人。，也即藏語“”的音譯，其中“夏（）”一詞，具有敬禮、致禮和敬叩之義，兩詞合稱意為敬叩之舞。也就是說，“巴”舞舞隊(duì)，進(jìn)入展演場(chǎng)地，向眾神靈敬禮時(shí)所跳的神舞。第三類“甘”據(jù)說是娛樂時(shí)跳的一種舞，過年時(shí)也跳此舞④講述人：候仲明，男，藏族，九寨溝縣郭元鄉(xiāng)水田村一隊(duì)人。。此處的“甘”也有人稱其為“謝”。從其娛樂性來看，“甘”和“謝”詞所指的應(yīng)該是同一個(gè)意思。因此兩詞極有可能是藏語“”和“”詞的音譯，因?yàn)檫@兩個(gè)詞分別具有“喜”和“笑”之義，兩詞的引申義就具有娛樂的意思，當(dāng)屬娛神的一類舞種。文縣白馬藏族班運(yùn)翔在解析該舞種時(shí)，稱其為“安卓”，并認(rèn)為是藏語“”的音譯[7]，“”具有鼓之舞的意思，也就是指擊鼓展演的一種舞種。在三個(gè)稱謂中具體哪一個(gè)稱呼更貼切，仍需研究，現(xiàn)不得而知。第四類“措”據(jù)班運(yùn)翔解析時(shí)，認(rèn)為是在海湖邊的一種跳法[9]。這種解析顯然與“措”一詞相關(guān)，因?yàn)椤按搿敝械摹按搿币辉~，與藏語所稱的海湖，也即藏語“”一詞，在發(fā)音上接近，故而將其解析為海湖了。其實(shí)這里的“措”的“措”一詞，并不是指海湖，而是藏語“”的音譯?！按耄ǎ币辉~在藏語中作為名詞指集體、團(tuán)體和集合體；作為動(dòng)詞則指聚和集之義，還有宗教中的會(huì)供等義。據(jù)筆者調(diào)查，這里的“措”神舞，是指在正月十六日或十七日，在各寨院壩場(chǎng)地，眾村民集聚時(shí)展演的一類舞種。展演時(shí)，還要將該年的屬相面偶，用刀砍碎后由舞者敬供四方神靈①講述人：候仲明，男，藏族，九寨溝縣郭元鄉(xiāng)水田村一隊(duì)人；楊雙喜，男，藏族，九寨溝縣勿角鄉(xiāng)下勿角村人。。其碎塊就是我們所說的“措擇”，也即藏語“”，意為向本尊神供奉的供物食子。展演該神舞時(shí)，因要舉行與“措擇”相關(guān)的會(huì)供儀式，故而就將其稱為了“措”。據(jù)研究這一點(diǎn)在其他藏區(qū)的苯教神舞中有所體現(xiàn)，苯教的重要神舞中就有一類神舞稱為“瑪舉措羌姆”，也即藏語“”。其中“瑪舉（）”一詞指苯教密宗母續(xù)，主要包括瓦姆神系；“措羌姆（）”指會(huì)供神舞，合稱即為母續(xù)會(huì)供神舞[10]。與白馬藏區(qū)的“措”屬同一系神舞。第五類“結(jié)”是神舞結(jié)尾時(shí)的跳法，這里“結(jié)”一詞是藏語“”，意為送舞，也即恭送神靈歸位的舞。

據(jù)當(dāng)?shù)厝藬⑹?，“巴”舞原先有上百種舞步動(dòng)作，現(xiàn)能說出舞步動(dòng)作稱謂的約有52種之多，但當(dāng)?shù)貙?duì)這些稱謂的具體含義，很多都難以解析，只知稱謂，不解其意。但從其中一些重要舞姿的稱謂來審視，這些舞姿顯然是來自苯教二十七位瓦姆之“賽瑪九尊”的羌姆動(dòng)作。比如據(jù)九寨溝縣郭元鄉(xiāng)水田村的候仲明老人敘述，其主要?jiǎng)幼饔邢Ｕ?、達(dá)周、色杜、梅日、斯杰瓦周、瑪孜、艾覺、陸覺、囊茲、賽茲、白郭扎結(jié)、白郭阿日麥、唄杰拉姆、達(dá)姆卡曬和佐姆阿澤等。這些動(dòng)作中的大部分都與卡爾梅·桑丹堅(jiān)參所提的“賽瑪羌姆”的十五個(gè)舞步動(dòng)作能完全吻合，比如“希宅”即為苯教“賽瑪羌姆”中的“”一詞的音譯，其字面之義為緩急；“達(dá)周”即為“賽瑪羌姆”中“”一詞的音譯，其字面之義為虎步；“色杜”即為“賽瑪羌姆”中“”一詞的音譯，其字面之義為獅姿；“梅日”即為“賽瑪羌姆”中“”一詞的音譯，其字面之義為火山；“斯杰瓦周”這個(gè)舞步動(dòng)作不在卡爾梅·桑丹堅(jiān)參所提的舞步之列，但從其稱法上看，似覺是藏語“”一詞的音譯，如是其意則為苯教忿怒神尊斯巴杰姆的威猛舞姿；“瑪孜”即為“賽瑪羌姆”中“”一詞的音譯，其字面之義為母續(xù)；“艾覺”即為“賽瑪羌姆”中“”一詞的音譯，其字面之義為忿怒姿態(tài)；“陸覺”即為“賽瑪羌姆”中“”一詞的音譯，其字面之義為閃電舞姿；“囊茲”和“賽茲”就是“賽瑪羌姆”中的“”和“”，其字面之義為降天和降地；“白郭扎結(jié)”和“白郭阿日麥”在“賽瑪羌姆”中只有“白郭”一詞與其對(duì)應(yīng)，沒有后綴詞“扎結(jié)”和“阿日麥”，而“白郭”即藏語“”一詞的音譯，其字面之義為苯轉(zhuǎn)，也即苯教的轉(zhuǎn)法；“唄杰拉姆”疑似“賽瑪羌姆”中的苯教忿怒神尊斯巴杰姆的別稱，即藏語“”一詞的音譯，在“巴”舞中舞者就要以“唄杰拉姆”的舞姿，要砍碎面偶②講述人：候新生，男，藏族，九寨溝縣勿角鄉(xiāng)下勿角人。。“達(dá)姆卡曬”和“佐姆阿澤”舞姿不在卡爾梅·桑丹堅(jiān)參所提的舞步之列，但據(jù)當(dāng)?shù)厝私馕稣f，“達(dá)姆卡曬”之義就是雌虎對(duì)跳③講述人：班文玉，男，藏族，九寨溝縣勿角鄉(xiāng)下勿角人。，也即藏語“”，音義相同；“佐姆阿澤”之義就是母犏牛舞角（班文玉講述），也即藏語“”，音義相同。

從上面的分析可知，卡爾梅·桑丹堅(jiān)參所提的“賽瑪羌姆”的十五個(gè)舞步動(dòng)作中，共有十二個(gè)舞步動(dòng)作都在白馬藏區(qū)的“巴”舞中出現(xiàn)，沒出現(xiàn)的只有三個(gè)動(dòng)作或步法，即“恰派（）”、“答坦（）”和“謝嘉（）”。在其著作中，只是提出了這十五個(gè)舞步動(dòng)作的稱謂，對(duì)這些稱謂的深層涵義，沒有進(jìn)行具體分析。但卻較明確地考證說苯教大師辛欽魯嘎（996年—1035年），在公元1017年掘出記載苯教忿怒神尊內(nèi)容的《忿怒大威經(jīng)》，依照這部經(jīng)書內(nèi)容，首創(chuàng)了展演“賽瑪羌姆”的習(xí)俗[11]。《忿怒大威經(jīng)》在白馬藏區(qū)也有收藏，還會(huì)念誦這部經(jīng)文，舉行相關(guān)儀式。就“賽瑪羌姆”中的九位“賽瑪”女神來說，在藏文文獻(xiàn)中，記載最早的當(dāng)屬在2006年夏天，西藏山南地區(qū)錯(cuò)麥縣當(dāng)許地方信眾，在修繕噶塘蚌巴奇佛塔時(shí)，從塔中掘出了吐蕃時(shí)期的古藏文本寫卷。在這些寫卷中，其中一卷記載了苯教二十七位瓦姆神尊中的“賽瑪九尊”。在這個(gè)寫卷中也明確記載有“賽瑪九尊”的蛋生說觀點(diǎn)。通過以上解析，我們完全有理由說，白馬藏區(qū)展演的“巴”舞源自藏族苯教神舞。