先秦民本思想的治理意蘊與實踐邏輯

張 元 謝 艷

（淮海工學(xué)院 江蘇 連云港 222005）

一、治政意識：民意重于神旨

在西周時期，人類因生產(chǎn)力水平低下而經(jīng)歷了一個“以神為本”階段。隨著生產(chǎn)力水平提高、人民力量壯大，“民為邦本”與“君為邦本”思想一起逐步替代了“神為邦本”思想。《尚書·五子之歌》有言：“皇祖有訓(xùn)：民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。”雖然“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”（《詩經(jīng)·小雅·北山》）?！瓣惶觳换荨?，“昊天不平”（《詩經(jīng)·小雅·節(jié)南山》）。“浩浩昊天，不駿其德”（《詩經(jīng)·小雅·雨無正》）?！凹餐系?，其命多辟”（《詩經(jīng)·大雅·蕩》）。“重神”開始過渡到“保民”，民本思想便于此萌發(fā)。

保民思想在殷周時期業(yè)已萌發(fā)，充分體現(xiàn)在“懷保小民”、“敬德保民”、“用康保民”等方面，但此種樸素的保民思想以“敬神”為前提和旨歸，在此條件下，“保民”只能淪為一種附屬物和衍生體。在殷周之后，雖“神意猶在”，但人的存在、地位和價值在一定程度上得以確立和認同，如孔子已言及“天地之性，人為貴”（《孝經(jīng)·圣治章》）。先秦時期，已有“先民而后神，神依民而行事，民和而神降?！钡人枷?，如：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而致力于神”[1](P88)。在這種“民意重于神旨”“先民后神”治政思維中，思想家開始關(guān)注和肯定人的存在、人的價值。作為人群的集合體之民，是國家社會之根基，在此，民本思想體現(xiàn)為民意重于神旨的政治思維。

二、治政理念：勤政恤民

（一）盡心于民，勤政無逸

君主“自朝至于日中昃,不遑暇食,用咸和萬民”,“則其無淫于觀、于逸、于田, 以萬民惟正之共”（《尚書·無逸》）。“重我民”,“周不唯民之承”（《尚書·盤庚》）。君主應(yīng)以民之疾苦為念，所謂天命靡常，不為堯存，不為桀亡，“天矜于民，民之所欲，天必從之”；“天視自我民視，天聽自我民聽。百姓有過，在予一人”（《尚書·泰誓》）。以“小民受天永命”（《尚書·詔誥》）。

（二）以民為監(jiān)，順乎民心

“人無于水監(jiān)，當于民監(jiān)”（《尚書·酒誥》），應(yīng)“謀及庶人”（《尚書·洪范》）?！懊窆贪畋荆竟贪顚帯保ā豆盼纳袝は母琛の遄又琛罚??！疤煊酉旅?，作之君，作之師，惟其克向上帝，寵綏四方”（《尚書·泰誓》）。

（三）禁止虐民，體恤民情

周公以夏桀“不肯戚言于民”、“乃降大罰”（《尚書·多士》）告誡諸侯，勿濫施刑罰，暴虐民眾，“一人有慶，兆民賴之”（《尚書·呂刑》）。周公還提醒成王不要“亂罰無罪，殺無辜”（《尚書·無逸》）?！疤熳幼髅窀改?，以為天下王”（《尚書·洪范》）。天子“若保赤子，惟民其康乂”，“天畏裴忱，民情大可見”（《尚書·康誥》）。西周的這種保民思想成為了春秋民本思想的直接來源。

（四）民為邦本，勤恤治民

民為邦本認為民心向背決定著國家生死存亡，主張“國依存于民”。楚大夫子西分析吳王闔廬打敗楚國的原因時指出：“勤恤其民而與之勞逸，是以民不罷勞，死知不曠”。相反，如果“視民如仇，而用之日新。夫先自敗也，安能敗我”（《左傳·哀公元年》）?！拔袅翰疁掀涔珜m而民潰，民棄其上，不亡，何待？”（《左傳·昭公二十三年》）。“國之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也”（《左傳·哀公元年》）。“民為邦本”盛行，乃因“眾非元后，何戴？后非眾，無與守邦”（《國語·周語上》）。在秦國猛攻之下，韓魏兩國士兵“銙腹折顱，首身分離暴骨草澤，頭顱僵仆，相望于境，父子老弱系虜相隋于路，百姓不聊生，族類離散，流亡為臣妾（奴隸），滿海內(nèi)矣”（《戰(zhàn)國策·秦策四》）。

老子反對當時給人民帶來巨大苦難的戰(zhàn)爭，提出“以百姓之心為心”（《老子·第四十九章》），反對盤剝?nèi)嗣?，提出“治大國若烹小鮮”（《老子·第六十章》）的主張。他又提出“治人事天沒要嗇”（《老子·第五十九章》），說明治理家國天下、人民群眾，以及對待自然環(huán)境都要愛惜之。反之，“事充（徭役多）、政重（稅重），上不能謀，士不能死，何以治民”（《左傳·哀公十一年》）。韓非主張“求實”、“重變”，他主張要取信于民，反對“無令而擅為”、“虧法而利私”、“耗國而便家”、“力能得其君”（《韓非·孤憤》）的朝廷重臣，韓非所追求的如和平、安定、自主、法制，都反映了其時民眾的要求和愿望。其后，荀子認為：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”（《荀子·大略》），“君者，舟也；庶人者，水也。水能載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》），提出“庶人安政，然后君子自安”等主張。

三、治政方式：德法共治

孔子倡導(dǎo)“仁者愛人”、“以德治政”，“為政以德，譬如北辰居其所，而眾星拱之”（《論語·為政》）?？鬃涌吹饺嗣窳α康膹姶?，主張取信于民，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》），提倡節(jié)時愛民，“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛民，使民以時”，體現(xiàn)其重民思想。樊遲問“仁”，孔子說，仁者“愛人”，此處之“人”是指所有的人，但主要還是廣大勞動人民?？鬃犹岢觥肮?jié)用而愛人，使民以時”，“子貢問政。子曰：足食，足兵，民信之矣”，“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《論語·顏淵》）告誡統(tǒng)治者要節(jié)約用度，愛護百姓?？鬃訌娬{(diào)“民以食為天”，預(yù)設(shè)并提出了“庶民、富民、教民”三階段說，認為統(tǒng)治者施政治國應(yīng)“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，做到“均無貧，和無寡，安無傾”（《論語·季氏》），反對社會貧富不均。孟子十分同情“孤、寡者”，他指出：“老而無妻曰鮮，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，此四者天下之窮民而無告者，文王發(fā)政施仁必先斯四者”（《孟子·粱惠王下》）。孟子力倡民本，是為建設(shè)一個“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的理想社會。

荀子提出：“君人者欲安，則莫若政愛民矣……”（《荀子·王制》），他提出“禮以順民心為本”（《荀子·才略》），認為統(tǒng)治者既要施仁政、順民心，更要“足國之道，節(jié)用裕民，而善減其徐”（《荀子·富國》）。具體來講，就是要“輕田野之稅，平養(yǎng)民之爭，省商賈之數(shù)，罕興力役，無奪農(nóng)時，如是則國富矣，夫是之謂以政裕民”（《荀子·富國》）。荀子進一步指出：“民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也”（《荀子·君道》）?！疤煜隆辈皇蔷鞯乃接胸敭a(chǎn)，而是屬于全體人民的公共物品，即“天下為天下人之天下”，“昔先圣王之治天下也，必先公，公則天下平矣，平得于公?！煜路且蝗酥煜乱?，天下之天下也”（《呂氏春秋·貴公》）。

四、治政價值：民為君本

君民之間在一定意義上是“唇齒相依”的依存關(guān)系，這也是君民關(guān)系存在之基礎(chǔ)?！疤焐穸鴺渲?，以利之也”（《左傳·文公十三年》），“魯君失民矣，焉能逞其志”，“無民而能逞其志者，未之有也”（《左傳·昭公二十五年》），“民不知君，何以得國”（《左傳·昭公三十二年》）。反映出先秦時期樸素的民重君輕觀念 。孔子提出“仁者愛人”思想，主張治民應(yīng)以“教化”為主，輔以刑罰，提出“博施于民而能濟眾”（《論語·雍也》）的思想，可以認為是儒家“仁者愛人”的至高之境，是以民為本、關(guān)注民生、執(zhí)政為民的直接體現(xiàn)?？鬃虞^早地提出重民、宜民思想，他認為統(tǒng)治者應(yīng)愛惜民力，節(jié)欲“節(jié)用而愛人，使民以時”（《論語·學(xué)而》）?？鬃又赋觯骸暗狼С酥畤词露?，節(jié)用而愛民，使民以時，足食足民，民信之矣”（《論語·顏淵》）。他強調(diào)指出：“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”（《論語·陽貨》）。因此，“夏有亂政，而作《禹刑》；商有亂政，而作《湯刑》；周有亂政，而作《九刑》”（《左傳·昭公六年》）。在此，“天—民”實現(xiàn)了合理的轉(zhuǎn)變，民亦成為主宰帝王命運與國家興亡的另一尊主神，“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神”（《左傳·桓公六年》）?！皣鴮⑴d，聽于民；將亡，聽于神”（《左傳·莊公三十二年》）。

“民為君本”是春秋民本思想之核心，其認為君主與民眾的利益從根本上是一致的，利民則君利，主張“君依存于民”，“茍利于民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉”（《左傳·文公十三年》）?！棒斁褚樱赡艹哑渲尽?，“無民而能逞其志者，未之有也”（《左傳·昭公二十五年》）?！懊癫恢?，何以得國”（《左傳·昭公三十二年》）。晉師曠對晉悼公說：“天之愛民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫，而棄天地之性”（《左傳·襄公十四年》）。吳王闔閭“在國，天佑癘，親巡孤寡，而共其困乏。勤恤其民，而與之勞逸”（《左傳·哀公六年》）。宋司馬子漁說：“小事不用大牲，而況敢用人乎？祭祀以為人也。民，神之主也。用人，其誰享之”（《左傳·襄公十九年》）。故“國將興，聽于民；將亡，聽于神”（《左傳·莊公三十二年》）。

孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）?？梢哉f，高揚“民”之地位，彰顯“民”之價值的“民貴君輕”的思想理念，乃是先秦民本思想之集大成者。因為君一旦失了民心，就喪失了統(tǒng)治的合法性，人民就可以推翻之。對于夏桀、商紂王無道而商湯、周文王討伐之行為，孟子認為：“賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”（《孟子·梁惠王下》）。在此基礎(chǔ)上，孟子指出“保民而王，莫之能御也”（《孟子·梁惠王上》），“無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子”（《孟子·滕文公上》），“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”（《孟子·梁惠王下》），反映出社稷可變、君主可換、而民不可易之“民貴，君輕”之思想，折射出孟子對民眾在政權(quán)發(fā)展與鞏固中的支配性力量有著深刻認識。

管仲是較早地提出了“以人為本”思想，其“人”之意涵蓋“土、農(nóng)、工、商”四民（即普通百姓）?！胺虬酝踔家?，以人為本。本理則國固，本亂則國?！保ā豆茏印ぐ匝浴罚?。管仲提出爭取民心歸順是為獲取和穩(wěn)固政權(quán)之基礎(chǔ)，主張：“饑者得食、寒者得衣、死者得葬、不資者得賑、則天下之歸我若流水”（《管子·輕重法》）。他提出，治國需以人為本，反之，則“小者兵挫而地削，大者身死而國亡”（《管子·五輔》）。他說：“人不可不務(wù)也，此天下之極也”（《管子·五輔》）。意謂鞏固天下之本則需“為民著想”。他說：“爭天下者，必先爭人”（《管子·霸言》）。爭人之關(guān)鍵，乃是多為民做事，爭得人心，“政之所興在順民心，政之所廢在逆民心”（《管子·參患》）。管仲的“人本”思想對統(tǒng)治者提出要求，“凡治國之道，必先富民，民富則易治，民貧則難治也”（《管子·治國》）。管子提出：“夫霸王之所始也，以人為本；本理則國固，本亂則國?！保ā豆茏印ぐ匝浴罚?。在此基礎(chǔ)上，晏子指出：“卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也”（《晏子春秋·內(nèi)篇問下》）。

荀子指出：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”（《荀子·大略》）。“有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛已，不可得也。民不親不愛，而求其為已用、為已死，不可得也。民不為已用，不為已死，而求兵之勁、城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也”（《荀子·君道》）?！坝脟?，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮?！盵2](P227)在荀子看來，只有愛民利民，民眾才會甘心舍命為王前驅(qū)，他提出“民水君舟”：“君者，舟也，庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟”《荀子·王制》，以為統(tǒng)治者誡。

五、治政方略：行王道施仁政

春秋民本思想體現(xiàn)了一種對西周民本思想的繼承、發(fā)展和超越，表現(xiàn)在民為邦本、君本，以民為本、民貴君輕等方面。此期的思想家通過汲取王朝盛衰教訓(xùn)、總結(jié)其經(jīng)驗，意識到“民的問題是政治中的基本問題，民心向背決定著政治的興衰與國之存亡”，從而實現(xiàn)了從政治思維到政治實踐和執(zhí)政方略的轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)為一種“行王道、施仁政”的施政方略。

從“保民”、“得民”達“治民”是傳統(tǒng)民本思想之核心，是統(tǒng)治者安江山、定社稷之根本?！暗妹瘛北亟饷裰迹叭收?，“民之所患：饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”（《墨子·非樂》）。墨子不僅提出“兼愛”，還主張“尚賢”：“不黨父母，不偏富貴，不娶顏色，賢者舉而上之，富而貴之，以為官長”（《墨子·尚賢》）。從愛惜民力角度，墨子倡議“節(jié)用”、“節(jié)葬”；從民生角度，墨子提出“非攻”主張。楊朱也提出“輕物重生”的樸素民本思想。商鞅提出要使民眾不斷地在貧富之間轉(zhuǎn)換，“治國之舉，貴令貧者富，富者貧。富者貧，貧者富，國強”（《商君書·說民》）。

孟子將孔子之德治發(fā)展為“仁政”，明確提出對人民有深切同情與憐愛之心的“仁政”主張，提倡以仁政治國御民，指出當政者必須以仁愛之心待民。他認為，君者，必為仁者、德者，反之，“不仁者而在高位，是播其惡于眾也”（《孟子·離婁上》）?！拌罴q之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣?！保ā睹献印るx婁上》）在“君臣關(guān)系”上，他認為：“君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇”，“君有大過則諫，反復(fù)之而不聽，則易位”（《孟子·萬章下》）。孟子倡議應(yīng)將“人民”視為諸侯三寶之一，他指出：“諸侯之寶三：土地、人民、政事”（《孟子·盡心下》）。孟子認為：“得民心者得天下，失民心者失天下”，這就把統(tǒng)治者的個人操守和權(quán)力取向、把民心向背與天下得失直接聯(lián)系起來，通過反思和總結(jié)歷史經(jīng)驗、汲取有益思想因子，孟子充分認識到民眾對于國家和君主帝王的重要作用，強調(diào)人民是國家之根本，得民心者方能得天下。孟子認為，國君“暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削”（《孟子·離婁上》）。孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？菑，與災(zāi)同。樂，音洛。安其危利其菑者，不知其為危菑而反以為安利也。所以亡者，謂荒淫暴虐，所以致亡之道也。不仁之人，私欲固蔽，失其本心，故其顛倒錯亂至于如此，所以不可告以忠言，而卒至于敗亡也”（《孟子·離婁上》），他的“暴君放伐論”是對君王最好的告誡?！盁o野人莫養(yǎng)君子，無君子莫治野人”（《孟子·滕文公上》）。強調(diào)“黎民不饑不寒，然而不王者，未之有矣”，欲使百姓豐衣足食，需“制民之產(chǎn)”，使民眾有其私人產(chǎn)業(yè)，方可王之。孟子強調(diào)“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉”（《論語·衛(wèi)靈公》），意謂眾人厭惡與喜歡者，皆需仔細審查。齊王欲吞并燕國，征詢孟子意見，對曰：“取之而燕民悅，則取之。取之而燕民不悅，則勿取”（《孟子·梁惠王下》）。欲得民心則“所欲與之聚之，所惡勿施爾也”（《孟子·離婁上》）。若百姓“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子”（《孟子·梁惠王章句上》），則統(tǒng)治危機必現(xiàn)。故“明君制民之產(chǎn)，必使仰足事父母，府足畜妻子，樂歲終身飽，兇歲免于死”（《孟子·梁惠王章句上》）。