貴州荔波瑤麓《同治婚規(guī)碑》再考

聶 焱

（南京大學(xué) 社會學(xué)院，江蘇·南京 210023；貴州大學(xué) 公共管理學(xué)院，貴州·貴陽 550025）

貴州省黔南州荔波縣瑤麓鄉(xiāng)（今屬茂蘭鎮(zhèn)）居住著一個特殊的族群：青褲瑤。由于交通封閉，加上長期實行“閉關(guān)”的制度，這個族群與周圍的水族、布依族及瑤族的其他支系很少交往，形成了獨特的文化。自從岑家梧先生于1943年來瑤麓考察，瑤麓引起了學(xué)界的注意。特別是瑤麓的石碑制度和婚姻制度，前前后后有許多學(xué)者進行了深入的探討，出現(xiàn)了大量有價值的研究成果。這些研究中有很多涉及到同治二年（1863年）豎立的《婚規(guī)碑》，并認為這塊石碑具有革除了姑舅表婚，允許寡婦再嫁等婚姻改革的重大意義。本人根據(jù)石碑的內(nèi)容及相關(guān)的史學(xué)資料和人類學(xué)資料，提出了不同的看法。

一、《同治婚規(guī)碑》的內(nèi)容及學(xué)界的解釋

青褲瑤主要有六個家族：覃、韋、盧、常、莫、歐，被漢人稱為“苗六”“瑤六”，當?shù)貪h語方言“六”“麓”同音，所以轉(zhuǎn)稱為“瑤麓”。青褲瑤的通婚范圍只限于這幾個家族，不允許與其他族群及瑤族的其他支系通婚，使得青褲瑤從最初的外婚制轉(zhuǎn)化為實際上的內(nèi)婚制，對社會經(jīng)濟及族群的發(fā)展產(chǎn)生了不利的影響，有見識的族民對婚姻制度進行了多次改革，其中的一次就是發(fā)生在同治二年，即同治年婚姻改革。青褲瑤有自己的語言，但沒有文字，借助漢字將相關(guān)的律法規(guī)定刻在石碑上，所有族民都必須遵守，謂之“石碑制”。目前所知的一共有5塊石碑，其中一塊就記載了同治婚姻改革的內(nèi)容，被稱為《同治婚規(guī)碑》。石碑的正面書寫了永留后代四個大字，因此也被稱為《永留后代碑》。

由于時間久遠，《同治婚規(guī)碑》目前腐蝕嚴重，許多字跡都殘缺不全，且模糊不清，幸而岑家梧先生早年做了記錄，才能夠更全面地了解《同治婚規(guī)碑》所記載的規(guī)定。《同治婚規(guī)碑》的具體內(nèi)容如下。

永留后代

一議……

一議討外甥……

一議……

一議討外甥女，男家罰牛八只，錢三十千。

一議上戶財禮二十四千，中戶十八千，下戶十二千，眾議不準多要。

一議寡婦財禮，收水牛二只，錢六百文，窮者錢三百文。

一議犯奸者，案規(guī)上戶罰錢二十千，中戶十八千，下戶九千。

同治二年三月

根據(jù)《同治婚規(guī)碑》的內(nèi)容，許多研究者提出了自己的看法。比如，黃海認為，《同治婚規(guī)碑》改革的功績有：“永遠地廢除了嚴重摧殘瑤族婚姻的姑舅表婚”，以及“允許寡婦改嫁，還婦女以自由”，并認為瑤麓人的婚姻原本沒有離婚改嫁的制度，婚姻一經(jīng)締結(jié)，就必須“活在一起，死葬一洞”，而《同治婚規(guī)碑》第一次明確地宣告可以允許寡婦改嫁[1](P110-117)。覃挺生與項夔也認為《同治婚規(guī)碑》有兩大重要貢獻，第一是廢除了青褲瑤的“九牛婚姻制度”，或者也叫“七?；橐鲋贫取?，也就是姑舅表婚姻制，第二是改革了“十年賠育”，也就是允許寡婦再嫁[2]。石開忠也有相同的看法，他提出，《同治婚規(guī)碑》改革的重點是廢除姑舅表婚，并允許寡婦再嫁。而且，經(jīng)過這次改革，還“消除了姑舅表婚的倫理及相關(guān)觀念”[3]。張勝榮則認為，《同治婚規(guī)碑》改革“徹底廢除了氏族社會遺留的舅權(quán)殘余”，從而“避免了近親婚配的弊端”[4]。蒙耀遠也認為，這一次改革提出了根據(jù)族民的經(jīng)濟實力來支付婚姻財禮，同時還提出了“允許寡婦再嫁、杜絕‘犯奸’等改革事項”[5]。

雖然表述的方式不同，總的來說，許多學(xué)者都認為《同治婚規(guī)碑》展現(xiàn)了兩項重大的改革：第一、廢除了姑舅表婚。第二、允許寡婦再嫁。但是，筆者認為，這兩個觀點都值得商榷，因為與許多現(xiàn)有的史學(xué)資料及民族學(xué)資料存在著矛盾、沖突。

二、革除“九?；橐鲋贫取保簭膹娭菩怨镁吮砘榈竭x擇性姑舅表婚

“九?；橐鲋贫取笔乾幝慈藢嵭芯藱?quán)制的典型表現(xiàn)。外甥女必須嫁到舅家，如果舅家沒有適齡男性，外甥女也可以外嫁，但外甥女婿家必須付出昂貴的“血統(tǒng)養(yǎng)育金”。根據(jù)家庭的經(jīng)濟條件，最多的是支付九頭牛，最低的也要支付七頭牛，所以稱為“九?；橐觥?，或者“七?；橐觥?。《同治婚規(guī)碑》規(guī)定，經(jīng)濟處于上層的上戶需要給財禮二十四千，經(jīng)濟處于中間的中戶需要給財禮十八千，經(jīng)濟處于底層的下戶則需要給財禮十二千，而且“眾議不準多要”。財禮從九牛改為最多二十四千，顯然是廢除了九?；橐?，但是，這并不意味著也廢除了姑舅表婚。

瑤麓人長期實行四不通婚制：不與其他民族通婚，不與瑤族的其他支系通婚，不與同宗共祖的家庭通婚，不與姨表兄弟姐妹通婚，這種制度一直延續(xù)到1978年的下一次婚姻制度改革才被廢除。[4]也就是說，瑤麓的通婚范圍是氏族外婚、部落內(nèi)婚。此外，瑤麓的同宗共祖并不只包括同一個祖父傳下來的子孫，還包括結(jié)盟的其他氏族。比如，覃氏家族與盧氏家族因為早期結(jié)盟，即使沒有血緣關(guān)系，相互也不能通婚，另一塊瑤麓石碑就記載了解放前夕盧金貴與覃姓女違反同宗共祖不婚的戒律而被開除出族籍的事件。同時，瑤麓人口非常少，岑家梧于1943年的調(diào)查顯示，瑤麓當時的總戶數(shù)為215戶，人口有813人[6](P247)。據(jù)彭兆榮等人估計，瑤人初遷到瑤麓時大約有400余戶，而且那個時候是瑤麓人口最多的時候[7](P35)。在僅有幾百余戶的通婚圈中嚴格實行有選擇性的內(nèi)婚制，要想避免姑舅表婚非常困難。特別是其中的覃氏家族，由于人口較多，且不能與盧姓和部分歐姓通婚，剩下的常姓與莫姓戶數(shù)又少（1954年時分別為3戶和2戶）[7](P42)，絕大多數(shù)覃氏家庭只能與韋姓通婚。黃海在瑤麓的調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，覃家寨62例婚姻中，有54例就是同韋家的通婚。黃海還發(fā)現(xiàn)，瑤麓的青褲瑤中有不少家庭是母親、妻子、兒媳都從同一個家族娶過來，同時又將姑姑、姐妹、女兒三代人回嫁過去，形成了“世代聯(lián)姻，親上加親”[8](P318)。此外，通婚還要受到其他約束，比如不允許姨表通婚，經(jīng)濟條件差距大的家庭不會通婚[7](P185)。在這種情況下，要想避免姑舅表婚基本上是不可能的。

瑤麓的婚姻儀式也說明姑舅表婚不僅沒有被禁止，反而非常普遍。婚禮中的餐桌，要用繩子拴在屋柱上，如果是姑舅表婚，就拴3根繩子，如果不是姑舅表婚，就拴5根，但其中有一根必須由舅父來拴，展現(xiàn)了舅舅的權(quán)威，而舅權(quán)正好是姑舅表婚得以實行的最大力量。這種婚俗恰好說明姑舅表婚沒有被《同治婚規(guī)碑》改革廢除。而在女子出嫁時，父母特別叮囑一定要生女孩，否則對不起孩子的舅舅，因為生下來的女孩要回嫁到舅舅家。因此，瑤麓實際上仍然存在姑舅表婚，所以黃海也承認，一直到解放后的1972年，三干會上通過了決議，瑤麓人才最終“革除姑舅表婚”[9](P383)。

既然姑舅表婚實際上仍然存在，為什么許多學(xué)者得出《同治婚規(guī)碑》革除了姑舅表婚的觀點呢？原因估計是《同治婚規(guī)碑》有這樣一個條例：“一議討外甥女，男家罰牛八只，錢三十千”。關(guān)于這個條例，岑家梧先生認為是革除了舅甥婚。他推測，《同治婚規(guī)碑》中有如果娶外甥女，則“男家罰牛二只，錢三十千”這樣的規(guī)定，估計是因為“在以前，舅甥可以結(jié)婚，久之相沿成俗”，而后來由于與其他民族，特別是漢族交往以后，瑤麓人認為這樣的習(xí)俗不好，于是就定出了這條如果娶外甥女則罰牛和錢的禁例[6](P257)。岑家梧先生的推測可以從瑤麓人的稱謂得到印證。在瑤麓，稱謂詞匯只有12個，人與人的關(guān)系比較簡單。對于男子來說，自己的妻子、妻子的姐妹、自己兄弟及堂兄弟的妻子、兒子的妻子以及外甥的妻子等等都統(tǒng)稱為“娘”，對于女子來說，自己的丈夫、姐妹的丈夫、女兒的丈夫、孫女的丈夫以及姑母、姨母的丈夫等都統(tǒng)稱為“霧”，并不做輩分的區(qū)別[1](P79-80)。從稱謂來看，跨代之間的婚姻是存在過的，舅甥婚也就極有可能存在?！锻位橐?guī)碑》革除的，應(yīng)該是舅甥婚而不是姑舅表婚，而許多學(xué)者誤讀了《同治婚規(guī)碑》的內(nèi)容。當然，《同治婚規(guī)碑》對姑舅表婚也進行了改革。首先，從強制性改為選擇性，過去外甥女必須嫁到舅舅家，否則就會遭到嚴厲的處罰，而之后只要給了財禮，女子就有機會不嫁到舅家。其次，解除姑舅表婚的代價大大下降，過去罰牛九到七頭，現(xiàn)在則支付財禮二十四千到十二千，解除姑舅表婚后的制度設(shè)計原本是一種處罰，現(xiàn)在有了補償?shù)男再|(zhì)。列維斯特勞斯將通婚規(guī)則分為基本的交換和復(fù)雜的交換，基本交換是肯定性的，規(guī)定什么人必須與什么人結(jié)婚，復(fù)雜交換則是否定性的，規(guī)定什么人不能與什么人結(jié)婚[10](P119-134)?！锻位橐?guī)碑》的改革使得瑤麓的婚姻制度從基本交換轉(zhuǎn)變?yōu)閺?fù)雜交換，擴大了通婚范圍，是一次值得肯定的婚姻改革。但是，這次改革并沒有打算廢除姑舅表婚，只是讓牢固的姑舅表婚有了松動，因此，也就沒有可能廢除姑舅表婚。

三、不變的寡婦內(nèi)婚制：從十年賠育到吃酉

對于《同治婚規(guī)碑》，學(xué)者們的第二個觀點是“允許寡婦再嫁”。這就意味著：第一，之前不允許寡婦再嫁。第二，之后寡婦可以自由決定自己的婚姻。那么，實際情況又怎么樣呢？

瑤麓流傳著有一種特殊的民俗歌曲，被當?shù)厝朔Q之為古歌，就是用詩歌的形式來記錄民族的歷史，類似于古希臘的《荷馬史詩》。其中，有一首古歌名叫《娘笛》，敘述的正好是同治婚姻改革的兩位倡導(dǎo)者姚娘笛與韋銀娜的故事。 《娘笛》中有這樣的一段歌詞：“姚娘笛住地相隔了二十里，來與韋銀娜共同商議。說出了瑤麓人的心里話，將‘七?！淖饔勉y毫來抵。去掉了‘血統(tǒng)養(yǎng)育金’，‘架菊木包’也廢除去”[9](P365)。

“血統(tǒng)養(yǎng)育金”是解除姑舅表婚時由外甥女婿付給舅父的補償，也就是“九?；橐觥被颉捌吲；橐觥敝械木排；蚱吲?。從“七牛”改變?yōu)椤般y毫”，說明女孩子不嫁到舅舅家去的懲罰仍然存在，只是懲罰變輕了。也就是說，當時的規(guī)范仍然贊同女性嫁到舅家，不嫁過去就會受到處罰，姑舅表婚仍然是被族民們推崇、贊同的婚配模式，只是有了松動的空間，這一段歌詞正好印證了上面我們對姑舅表婚所做的分析。

“架菊木包”是瑤語音譯，漢語譯為“十年賠育”，也有研究者稱之為“哺架育”，意為“吃酒席”，是對寡婦改嫁到另一個家族的一種懲戒或補償形式。寡婦的現(xiàn)任丈夫必須招待她頭一個丈夫家族的全部男性成員飽食一餐，而且還規(guī)定只能吃肉、豆腐等價格比較昂貴的菜肴，不能吃蔬菜、瓜豆等族民自己種植的便宜食物。不但如此，前夫家族的男性成員還要帶一個小竹籃去寡婦的現(xiàn)任丈夫家，這個小竹籃瑤語稱為“丟”，吃完后每人裝一“丟”——大約有5斤——糯米飯帶回。倘若“丟”沒有裝滿，或有人沒有得到東西，次年仍然繼續(xù)進行。直到前夫家族中的全部成年男性成員都能吃飽喝足并帶回滿“丟”的糯米飯，事情才算最終結(jié)束。由于當?shù)赝恋刎汃?，加上生產(chǎn)方式比較落后，即使是在族民中處于經(jīng)濟條件上層的家庭也非常貧困，而一個家族的全部男性成員數(shù)量又比較多，有時候這個過程要持續(xù)十年才能完成，所以叫“十年賠育”，而被處罰的家庭的經(jīng)濟狀況則往往因此陷入困頓，并一蹶不振，也就很少有族民敢違反規(guī)則去娶寡婦。這種方式也用來處罰離婚者。

除了“架菊木包”，瑤麓還有一種懲罰叫“吃酉”。和“架菊木包”一樣，處罰的方式是到受罰者家中喝酒吃肉。兩者的區(qū)別是，“架菊木包”吃后還要每人帶回一滿“丟”的糯米飯，而“吃酉”則不能帶回。

“架菊木包”被廢除以后，寡婦再嫁到其他家族受到的懲罰就換成了“吃酉”，覃挺生，項夔及彭兆榮等學(xué)者都提到了同治石碑后的這種改變?！埃ㄍ问└母铩曩r育’，（變?yōu)椋┲粶食燥枺粶蕩А畞G’盛飯回家”[2]?！皬U除‘十年賠育’”，改變的內(nèi)容是“準吃不準包”[7](P156)。

《娘笛》里有“‘架菊木包’廢除去”的歌詞，意味著在同治改革之前，寡婦改嫁到亡夫之外的家族是要受到“架菊木包”懲罰的。但是，同治改革之后，寡婦并沒有獲得改嫁的自由，仍然要受到“吃酉”的懲罰，只不過懲罰的嚴厲性有所下降。同治石碑改革“允許寡婦再嫁”的說法就不夠準確，因為無論是改革前還是改革后，寡婦都可以通過某種處罰方法來獲得再嫁的機會，只是處罰的方式和嚴格程度發(fā)生了變化而已。

從財禮的比較也可以看出，寡婦并沒有真正獲得再嫁的自由。同治婚規(guī)石碑提到了兩種財禮，一種是初婚，財禮的規(guī)定是上戶需要給財禮二十四千，中戶需要給財禮十八千，下戶則需要給財禮十二千，另一種是寡婦再嫁，財禮的規(guī)定不分上戶、中戶和下戶，統(tǒng)統(tǒng)都是要支付水牛二只，加上銅錢六百文，而特別貧窮的家庭則支付兩頭水牛后只需要給一半的銅錢，即銅錢三百文。初婚的財禮是貨幣，而寡婦再嫁的財禮是水牛加上貨幣。由于不清楚當時當?shù)氐奈飪r資料，我們只能通過相鄰地區(qū)的物價進行估計。根據(jù)梁凌等人的推算，與瑤麓相隔不遠的四川矛頭鋪牛市在1810年已經(jīng)出現(xiàn)，到了清末，上等牛價達到80到100兩白銀，中等牛價為60到70兩白銀，下等牛價也要30到50兩白銀[11](P54)。至于白銀與銅錢在該時期的換算，劉秉璋的上疏中則有這樣的描述：“同治三年為始，每銀一兩作錢一千六百文”[12]。即使牛價按照下等牛的最低價30兩白銀來計算，兩頭牛價值也達到了銅錢九十六千，不算寡婦財禮中的貨幣，其價值也遠遠高于經(jīng)濟地位較高的族民（上戶）初婚需要支付的財禮二十四千，這一方面說明聘禮從九牛改為銅錢的確大大減少了年輕男子的婚姻負擔(dān)，使得姑舅表婚有了松動。另一方面則說明，即便同治改革以后，寡婦再嫁的財禮還是遠遠高出未婚姑娘出嫁的財禮，寡婦改嫁顯然沒有得到社會的寬容和接受。

直到1987年下一次婚姻改革，瑤麓的寡婦再嫁仍然受到限制。其可以婚配的順序是，亡夫親弟、亡夫堂弟、亡夫的遠房堂弟、與亡夫不同姓但同一氏族的弟弟、部落內(nèi)的其他適齡男性。顯然，只有嫁給部落外的其他適齡男性才肯定會受到“十年賠育”或“吃酉”的處罰，因為“十年賠育”或“吃酉”的處罰以家族為單位，不僅來吃的人是同一個家族，就連被吃的，也在家族內(nèi)實行連坐制，如果受罰者的家庭無力承擔(dān)，就由其家族支付[9](P187)。只要寡婦還留在亡夫的家族，就設(shè)有“十年賠育”或“吃酉”的必要性。當然，如果寡婦再嫁給了亡夫同一家族的其他成員，但是沒有按照適婚順序再嫁，違反了規(guī)則，而新丈夫的家庭又沒有貧困到“吃酉”時需要連坐同一家族內(nèi)的其他家庭，“吃酉”的處罰仍然還是有的。這種案例在解放前就出現(xiàn)過。根據(jù)這些情況，我們可以推測，在同治改革前，如果寡婦遵循婚配順序再嫁給亡夫的族人，她的現(xiàn)任丈夫就不會受到處罰。特別是當她再嫁給亡夫親弟時，現(xiàn)任丈夫與前任丈夫在同一個家庭內(nèi)部，如果有處罰就變成了自己處罰自己，處罰就失去了意義。因此，寡婦是可以再嫁給亡夫的族人的。

在從亡夫親弟到部落內(nèi)其他適齡男性這個寡婦的適婚順序中，只有當前面范圍沒有合適的人選，才可以在后面的范圍選擇。此外，選擇權(quán)也不在寡婦手上，有兩個案例可以說明這一情況。一例是1940年盧金貴娶寡嫂，盧金貴本來不愿意，但最后還是接受了。另一例是1944年盧雙福娶寡嫂，但遭到盧氏族人反對，后來被罰“吃酉”。對于這兩個結(jié)果相反的案例，彭兆榮等人的解讀是，一反一正兩個案例說明了續(xù)嫁夫兄弟婚這種婚配模式在當時已經(jīng)處于沒落期，不過還沒有完全消失[7](P144)。但是，這兩個所謂“一正一反”的例子都顯示了寡婦亡夫的氏族在左右寡婦再婚時的強大力量。盧金貴之所以在極不情愿的情況下還是接受了寡嫂，是因為寡嫂亡夫的盧氏氏族支持這樁婚姻，無論是盧金貴本人還是他的寡嫂都沒有自由決定婚配的權(quán)利。盧金貴的寡嫂去世之后，盧金貴續(xù)娶覃氏女，遭到覃氏女亡夫氏族韋氏家族的強烈反對，以至于兩人被開除族籍，這個事件被記載在另一塊石碑上。盧雙福之所以被罰，同樣是由于寡嫂亡夫的盧氏氏族反對這樁婚姻。因為在盧雙福之前還有其他人選，按照婚配順序盧雙福沒有資格娶自己的寡嫂。寡婦并不能決定自己嫁給誰，這項權(quán)利歸于亡夫的族人，特別是族人中的長輩，寡婦沒有決定再嫁的自由。

可見，無論是同治改革前還是改革后，寡婦都可以按照相關(guān)順序再嫁給亡夫家族的適齡失婚男子，如果再嫁到亡夫家族以外的其他家族，或者不按照適婚順序改嫁，則都要受到處罰。不同的是，改革后處罰的嚴厲程度有了下降。此外，在改革前和改革后，寡婦再嫁都受到內(nèi)婚制的約束，必須優(yōu)先嫁給亡夫氏族的男子。同治婚姻改革并沒有給寡婦的再嫁帶來實質(zhì)性的變化。

四、結(jié)論與討論

根據(jù)上面的分析，可以看出，《同治婚規(guī)碑》展示的是一場不徹底的婚姻改革，既沒有廢除姑舅表婚，也沒有允許寡婦自由改嫁，舅權(quán)和夫權(quán)作為一種強大的力量仍然約束著族群的婚姻自由。由于內(nèi)婚制沒有被打破，為1987年的再一次婚姻改革埋下了伏筆。但是，《同治婚規(guī)碑》變強制性的姑舅表婚為選擇性的姑舅表婚，減弱了對寡婦再嫁的限制，不僅擴大了通婚范圍，還增加了個體的自由度，是一場值得肯定的改革。

總的來說，《同治婚規(guī)碑》是從族內(nèi)婚轉(zhuǎn)變?yōu)樽逋饣榈囊粋€中間步驟，而不能被解讀為一場翻天覆地的變革。同治年婚改后，作為交換物品這一限定性角色仍然牢牢地控制著女性的婚姻自由，交換婚的性質(zhì)沒有改變。其規(guī)則是，當某個家族的一個女性甲嫁到另一個家族，這個家族就必須將自己家族下一代的另一個女性，即甲所生育的女兒乙，回嫁回去作為交換。如果乙沒有回嫁到舅家，就要由乙嫁進的家族給乙的舅家以經(jīng)濟補償，作為“購買”乙的費用。當乙的丈夫亡故，由于亡夫的家族已經(jīng)支付了“購買”乙的費用，乙必須留在亡夫的家族，按照與亡夫親緣關(guān)系的遠近來確定婚配對象，如果亡夫的家族沒有適齡男性而乙又不愿意守寡的，乙可以再嫁到別的家族，乙再嫁的這個家族就要支付“購買”乙的費用，作為乙亡夫的家庭上一次“購買”乙時所花費用的補償。這個過程就是瑤麓姑舅表婚與寡婦再婚的實質(zhì)，姑舅表婚與寡婦再嫁兩種婚姻沒有質(zhì)的差異，不過是交換女性中的不同環(huán)節(jié)。在同治婚改前，“購買”女性的費用非常高昂，限制了女性通過婚姻在不同家族之間的流動，同治年婚改后，費用有所下降，女性的婚姻流動性略有上升，但“購買”的費用仍然存在，女性并不能自主地決定自己的婚姻。

1987年，瑤麓進行了再一次婚姻改革，不僅打破了結(jié)盟家族不能通婚的戒律，也廢除了婚禮中新娘的夫家必須給新娘的舅家支付財禮的“母舅認親制”。正是這次婚姻改革（而不是《同治婚規(guī)碑》改革）徹底地動搖了瑤麓社會的內(nèi)婚制。1991年，瑤麓出現(xiàn)了第一例與外族通婚的案例，1993年，出現(xiàn)了第一例結(jié)盟家族之間通婚的案例[7](P167)。1987年的婚姻改革減輕了婚姻負擔(dān)，進一步擴大了通婚圈，增強了個體的婚姻自由，應(yīng)該值得肯定。但是，1987年的婚姻改革也產(chǎn)生了其他的后果。內(nèi)婚制被打破后，大量的女性外嫁，卻很少有外族或外地的女性嫁到瑤麓，瑤麓出現(xiàn)了大量的男性失婚者，性別結(jié)構(gòu)嚴重失調(diào)。因此，瑤麓鄉(xiāng)政府于2009年9月出臺了一系列的措施，對于娶到外族姑娘的男性，按照時間順序每人分別獎勵3000元到1000元不等，以鼓勵外地的姑娘嫁到瑤麓來，但效果很不理想[13]。1987年的婚姻改革結(jié)果說明，第一、任何制度都有兩面性，因為在壓迫的同時也提供了保護，九牛婚姻、十年賠育等頑固地維護內(nèi)部通婚的制度并非一無是處，也有其優(yōu)點和生存的根基。第二，婚姻改革涉及到許多因素，會產(chǎn)生多重后果，本身就應(yīng)該是循序漸進的，不可能一蹴而就。從這個意義來看，具有微調(diào)性質(zhì)的“不徹底”的同治年婚姻改革事實上是一場非常成功的改革。