貴州碑刻銘文中少數(shù)民族民間信仰文獻研究

馮相磊

（中國社會科學(xué)院 民族學(xué)與人類學(xué)研究所，北京 100081；貴州財經(jīng)大學(xué)，貴州·貴陽 550025）

多元信仰是貴州少數(shù)民族信仰的一大特點。貴州少數(shù)民族民間信仰內(nèi)涵廣泛，包括佛教、道教的佛、神信奉，歷史人物崇拜，自然神、祖先、圖騰、神鬼、巫術(shù)崇拜等，這些信仰習(xí)俗在碑刻、銘文文獻中均有記載。研究這些文獻有助于了解貴州少數(shù)民族民間信仰的類型、淵源、特點及功能，發(fā)揮其積極因素。

一、碑刻、銘文記載中的貴州少數(shù)民族民間信仰的類型

（一）對佛教神靈的信仰

貴州少數(shù)民族民間信仰中佛教的影響較為明顯。東漢末期，佛教對貴州已有一定影響；唐初，佛寺在貴州已開始創(chuàng)建；元代，印度僧人指空在黔西北廣傳佛教，“苗蠻、瑤、僮、青紅、花竹、打牙仡佬諸洞蠻，俱以異菜來請受戒”[1]。可見佛教在這些地區(qū)已有一定信眾。明代，貴州出現(xiàn)了“羅漢和尚，峒苗也”[2]，“苗僧，思南受水人……久之得悟，偈曰：“本是菩提種，打落有苗胎。曹溪一派水，清風(fēng)引出來”[3]，而據(jù)《清鎮(zhèn)縣志稿》載，清鎮(zhèn)縣城西李家寨有活佛山，相傳明季有苗僧結(jié)跏洞中，至清康、嘉間，香火尤盛，遠(yuǎn)近來禱者不絕于途[4]。這說明明代貴州少數(shù)民族中不僅有佛教居士，而且還有出家為僧者。

關(guān)于貴州少數(shù)民族民間的佛教信仰，明代王守仁的《重修月潭寺建公館記》[撰于明正德三年(1508年)]中有對貴州黃平一帶少數(shù)民族歲時令節(jié)到月潭寺祈求福佑的明確記載，即“興隆之南有巖曰‘月潭’，壁立千仞，檐垂數(shù)百尺?！瓗r麓故有寺，附巖之戍卒官吏，與凡苗夷仡狇之種，連屬而居者，歲時令節(jié)，皆于是焉厘祝。寺漸蕪廢，行禮無所?！司栀Y備財，新其寺于巖之右，以為厘祝之所”[5]。而立于清光緒二十五年（1899年）的丹寨縣復(fù)興鄉(xiāng)排莫寨跳月堂旁的“跳月堂”碑,則記載了當(dāng)?shù)孛缱逶谛旋S戒之禮時，廷請僧人、道士主持的習(xí)俗，即“斯系苗俗，薦祖超親。廷請僧道，致齋敬神。”[6]（P354）又如立于民國二年（1913年）的“飛山廟”碑，碑文有云“竊為廟觀之剎，作地方保（缺字）等自承平□以來，寺觀俱無（缺字）眾□居心向善，佛門修奈銀錢（缺字）捐銀錢興設(shè)大小廟宇，以培地方（缺字）向善甚多，今及工完，廟廊修（缺字）守規(guī)章，視其我寨赫上成儀（缺字）”[7](P64-65），這是對當(dāng)?shù)孛缱逍叛龇鸾碳敖ㄋ聫R情況的記述。再如彝族宣慰使安貴榮所鑄大方永興寺銅鐘[鑄于明成化二十一年（1485年）]之漢文銘文，銘文有云“貴榮叩承世祿，職守邊疆，捫心有囗，報謝無由。是以夫婦謹(jǐn)發(fā)誠心，就于本境內(nèi)之永興寺一所，喜合資財裝塑佛像，鑄造鐘一口于本寺，朝暮聲鳴，以鎮(zhèn)一境。尚祈保佑，俾我子孫代代綿遠(yuǎn)，宗親目把世囗囗寧。風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登?！保ń翊嬗诖蠓娇h文物管理所）而布依族聚居地羅甸縣沫陽鎮(zhèn)（布依族人口占總?cè)丝诘?5%）有一“金鋼柱”，其上鐫文有云：“十方外道盡皈依，敬教大士面然鬼王之神，南無金鋼般若波羅密佛，三界大魔皆拱手，位同結(jié)善緣，民國三十七年?！弊珜懻邔Ψ鸾痰男叛隹梢娨话?。

（二）對道教神靈的崇拜

由于地緣關(guān)系，東漢中期道教在蜀地創(chuàng)立時，就開始影響貴州。三國時期道教已在黔西北少數(shù)民族中傳播。據(jù)劉秉仁撰于明萬歷年間的《武侯祠碑記》載，諸葛亮南征時，知“彝信鬼幻惑，侯故奇蹤閟響以震詟之。謂所過輒有遺跡付諸山靈者，蓋侯詟彝之一端也?！盵8]而諸葛亮南征班師回朝時，途徑畢節(jié)七星關(guān)，因見此地群峰如七星，遂祭祀之，因此，后人在此關(guān)上修有武侯祠。明代，道教對少數(shù)民族的影響擴大。明弘治《貴州圖經(jīng)新志》載“天王廟，在方番司后，祀土神，曰天王。夷民事之甚謹(jǐn)?！盵9]清光緒二十八年（1902年），日本學(xué)者鳥居龍藏在調(diào)查貴州一些苗族地區(qū)時發(fā)現(xiàn)，“所訪之苗族均已失去固有之宗教，而多信佛教，且多少道教化。室內(nèi)皆設(shè)觀音像或關(guān)帝等像?！盵10]而中國當(dāng)代民族學(xué)家、教育家吳澤霖也在其《貴州短裙黑苗的概況》一文中指出，貴州短裙黑苗信仰的神靈有“玉皇大帝、保家菩薩、本己祖宗、閻王、士地城隍、財神、觀音菩薩、岳武穆、神農(nóng)、關(guān)圣帝君、樹神、巖神、橋神、太陽神、月亮神、簸箕神、娘娘菩薩等”[11]。道教約在明代傳入侗族地區(qū)，至清代，天柱縣338寨中就有462座寺廟，而其中的金鳳山有玉皇殿、觀音堂、老君殿、八景宮、王母瑤池、玄女宮、南岳宮、四大天王宮、玉鼎庵等48座，其中相當(dāng)一部分供奉道教神[12]。

一些碑刻記述了少數(shù)民族參與建道觀及其信仰情況。譬如，清光緒十六年（1890年），候補通判宋澤春所撰《新修丙妹城隍廟碑記》記載了重建從江縣丙妹鎮(zhèn)城隍廟及苗、漢等族人捐資情況，即“余復(fù)制剴切，曉以大義，諭令鄉(xiāng)約等，遍告各苗、漢，大家勇躍酬金，速新此廟用?！衿溆腥纾禺?dāng)欣遭遇之隆今，而后保障一方，赫厥聲，濯厥靈。凡厥苗民尊之、奉之?！盵7](P17）又如立于民國四年（1915年）的黃平飛云洞“潘姓合族捐助重修飛云洞敘”碑，記述了清初黃平地區(qū)潘姓各寨苗族村民參與修建黃平飛云洞寺觀及宣統(tǒng)年間維修寺觀情況，碑文有云：“黃平城東二十余里，有洞名‘飛云’，原為潘姓施主……。每年新正，闔族齊聚吹笙。我先人恐有不測，將巖漿所滴人形以為神像而廟宇始興，飛云洞始揚?！又列y(tǒng)二年，有住持吳理亨重為募化，吾等憶先人根基，同心合力捐資助修?！狈从吵鲲w云洞道觀與苗族傳統(tǒng)節(jié)日的密切關(guān)系。

（三）對其他民間神祇的信奉

貴州少數(shù)民族民間信仰內(nèi)涵豐富，如侗族就有自然、圖騰、神鬼、祖先、薩歲崇拜等，其中僅神鬼崇拜一項就有“薩”神、火神、寨神、五圣神、五猖神、山神、地脈龍神、瘟神、郎家神等，而布依族崇拜的自然神靈多達40余種。

例如神靈崇拜。鐫刻于清乾隆二十九年（1764年）的納雍縣扯塏箐漢、彝文摩崖石（位于納雍縣左鳩戛鄉(xiāng)坡其村扯塏箐孫家梁子?xùn)|面崖上），記述了捐資修橋筑路之事，并稱：“作善事者，是為了求神靈的保佑和獲得長壽。為此，又在高山深谷修了一條平坦的道路，這都是積德行善之舉，虔施善道就可進入福門……我倆曾向宇宙十二方的神祇許下兩次愿，要作兩次功德，使自己在宇宙間能順利發(fā)展，得上天的保佑，受大地的福祿。福門者，有引渡福門，有行善福門，還有治水的果報。在陽世興盛之時，就當(dāng)為陰曹福門積善。有三個福門求富貴。福門有九十個，是由春天君來管。福門惟善者居之，善移則災(zāi)禍臨。善行迎來歲神，如十六條河匯成大江；善行迎來月神，適于建橋筑路；善行迎來日神，則利于拓土開工，這是善行所報也?！盵13](P157）這體現(xiàn)了到當(dāng)?shù)匾妥迦罕姷男叛?。另外，三都水族自治縣普安鎮(zhèn)平寨村的“六姓合約”碑也有信仰“天地神靈”的內(nèi)容，如其碑文稱“但有六姓同老官盟誓，愿生死相顧，患難相扶，恐后人倘有疏虞之意，上有天地神靈鑒察……”[14]。

又如神鬼崇拜。在貴州布依族聚居區(qū)，如果認(rèn)為是中了神鬼射的箭，就用一塊木板立“擋箭碑”，上面寫“擋箭碑”三個字，然后依次寫“東擋明箭，南擋陰箭，西擋暗箭，北擋毒箭”等字樣，最后落病者的名字[15]。再如風(fēng)水術(shù)?？逃诘拦馐辏?832年）的“鎖住斯境”碑（碑立于黎平縣巖洞鎮(zhèn)竹坪村寨腳石板橋頭），其文曰：“貴境四山在遠(yuǎn)，寨腳不可無橋以鎖龍脈，鎖龍脈者亦斯橋?！保w現(xiàn)了村寨人對“風(fēng)水術(shù)”的信仰。清道光十九年（1839年）榕江縣高興水族村寨為保護當(dāng)?shù)仫L(fēng)水寶地龍山的龍脈不被破壞，該村寨人一致通過了各項保護措施并議定刻碑于龍山腳下，“封此龍山周圍上下不準(zhǔn)進葬，亦不許私賣與外人傷害地方，倘進葬、賣者，地方革除，送官究治”[16]。

二、碑刻、銘文反映的貴州少數(shù)民族民間信仰的根源

從諸多碑刻銘文中的記載可以發(fā)現(xiàn)，貴州少數(shù)民族民間信仰的根源主要有三個，即信仰需求、教化易俗和功利性因素。

（一）信仰需求

信仰是人類的一種情感需求，它的基礎(chǔ)是對神靈的信服和崇拜。民間信仰來源于遠(yuǎn)古時期的自然崇拜、祖先崇拜和靈魂崇拜。民間信仰是動態(tài)的，它隨社會發(fā)展而不斷變化。而在貴州少數(shù)民族中，自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、宗教神靈崇拜，均不同程度存在。歷史上貴州少數(shù)民族地區(qū)，偏僻落后，交通不暢，科技文化落后。尤其是明清時代，不僅自然災(zāi)害頻發(fā)，而且戰(zhàn)亂不斷，民不聊生。處于無望中的民眾，將生存、發(fā)展的希望寄托于神靈，希冀在神靈祐助下改變生存境況。隨著社會的發(fā)展，在本民族固有信仰中又增添了新的元素，其中尤以佛教、道教的信仰為著，這也就能更多地滿足不同信仰群體的需求，擴大了民間信仰傳播范圍和影響。

（二）神道設(shè)教

神道設(shè)教，即利用鬼神禍福之說以教化民眾，是中國古代統(tǒng)治階級慣用的方式?；谕瑯幽康?，一些官員希望將佛教引入少數(shù)民族地區(qū)，以緩解社會矛盾。如翰林院檢討張文光所撰《貴州龍頭營新建總鎮(zhèn)府關(guān)王廟碑》[明萬歷三十一年（1603年）]稱：“鬼國信鬼，惟神是依，而古昔威靈顯赫，最著者無如漢前將軍關(guān)王，則作廟以妥王神……苗縱頑冥，俗未始不嚴(yán)鬼神，惕王天威，尚其永銷邪心，格祛逆志，與吾干羽之民相安耕鑿也哉！”這便是神道設(shè)教的觀點。又如陳汝忠于明萬歷年間所撰銅仁府《木桶觀音閣記》認(rèn)為：“銅素苦苗矣，苗喜劫奪、好殺戮。彼大士者，西方圣人也，惡爭、禁殺，一以無諍為教，吾從而事之焉，知彼苗僚者，不聞大士之風(fēng)而變于善乎？未必于巖邑?zé)o補也?！盵17]這里明確指出建觀音閣的目的在于傳播佛教“惡爭、禁殺”的義理，以教化地方民眾，希望其“聞大士之風(fēng)而變于善”，即是利用佛教作為教化手段，達到治理社會的政治目的。再如清乾隆四十五年（1780年）安南衛(wèi)守備程璧所撰《重修漢壽亭侯廟碑》，也講了同樣的道理，他認(rèn)為：“安南居黔屬上游，蠻煙霞翳，漢、苗雜處之區(qū)也。”而修建漢壽亭侯廟（關(guān)帝廟）“即以妥神，亦欲賴侯之忠義余風(fēng)，潛移默運，俾此疆苗民革心向化，紓天子南顧之憂。則是舉也，有裨于軍國，有造于生民，其為地方計，豈淺鮮哉！”[18]同樣，乾隆五十年（1785年）副使張扶龍所撰的《重修關(guān)帝閣碑記》記述了重建關(guān)帝廟和改名事，其文云：“樓曰‘格舞’，蓋為銅苗意也。余易之而直題曰‘關(guān)帝閣’。庶令觀者咸欽，過者群竦，使銅苗舉首心惕也”[19]。這同樣是神道設(shè)教之意。

（三）功利性因素

人們對神靈的崇拜，都有一定的目的，所期求者既有精神上的解脫，也有物質(zhì)利益的期求，而通常情況下對物質(zhì)的期盼會大于精神上的追求。這種信仰的功利性在貴州碑刻中亦有所見，如錦屏縣偶里鄉(xiāng)皆陽村獅子山下的“佛祖證明”碑[明崇禎七年(1634年)立]，便是錦屏縣偶里苗鄉(xiāng)十二寨因賦稅沉重，害怕官府層層加碼而將原定租賦刊刻石壁，以企圖借助佛祖證明上告蒼穹、伏望天慈而立的。這一碑刻不僅反映了偶里苗鄉(xiāng)十二寨苗族對佛教的信仰，也表露了他們希望“佛祖”佑助的迫切心理，亦隱含著對信仰佛教所抱有的功利性觀念。又如立于明萬歷二十年（1592年）的大方縣《水西大渡河建石橋記碑》（位于大方縣黃泥塘鎮(zhèn)大渡河橋旁），其碑文（彝文意譯）云：“作祭祀，祭祖靈，多富多貴，天地母尼以來，歷代相傳，行善者高尚……祭天地，祭祖靈，天地保佑，神喜人悅，奉默氏為主，人們安居樂業(yè)，古今傳揚……古時直嘎阿魯有箴言：彝住中部地區(qū)，要敬奉天君地王，開創(chuàng)基業(yè)，有天威護佑……布摩祭祀靈驗，天地間出現(xiàn)清平世道……”[13](P155-156）這反映出立碑者的功利性目的。

三、碑刻、銘文所體現(xiàn)貴州少數(shù)民族民間信仰的功能

民間信仰的特點是多神崇拜，這些神靈與民眾社會生活密切關(guān)聯(lián)，具有多方面的功能。

（一）傳承文化功能

貴州少數(shù)民族民間信仰具有文化傳承功能，它傳承了貴州少數(shù)民族文化。民間信仰包含古代人們對自然界的認(rèn)識和某些知識的積累（如天文、地理、農(nóng)學(xué)、醫(yī)學(xué)等），因此民間信仰具有傳承民族文化的功能。民間信仰不僅通過固定的儀式（廟會、祠堂祭祀、家庭祭祀、節(jié)慶活動等）進行傳承，還借助神話傳說、民間戲曲、民間雕塑等形式宣揚，在傳承少數(shù)民族文化方面顯示了獨特功能。

（二）整合文化功能

民間信仰具有自發(fā)性、神秘性、多樣性、功利性、融合性、民俗性和民族性的特點，其思想淵源復(fù)雜，信仰對象寬泛，崇拜儀式貼近民眾生活。歷史上，貴州是民族交匯的大走廊和民族集結(jié)地，各族群于此沖撞、融合，各自的文化亦于此沖撞、融合，而貴州本地的少數(shù)民族則通過不斷調(diào)整民間信仰的內(nèi)容和方式將外來的各種文化進行吸收、整合。因此，貴州各少數(shù)民族民間信仰既有對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承，又有對中原文化、地方文化的吸收與融會，文化整合的功能十分明顯。就文化源頭而言，通常都包括儒家、佛教、道教、民間宗教、本民族文化，以及巫術(shù)、方術(shù)等內(nèi)容，民間信仰在吸收這些文化元素的同時，也給這些元素以影響，形成整合和互動。

（三）慰藉心靈功能

現(xiàn)實生活中人們總會遇到風(fēng)險、遭受挫折，尤其是在貴州少數(shù)民族聚居區(qū)，環(huán)境閉塞，交通不便，教育、醫(yī)療衛(wèi)生條件落后，疾病、自然災(zāi)害都會給人們帶來威脅，人們信奉各種神靈，祈求消災(zāi)免難、平安幸福，寄托對美好生活的向往。例如黃平縣紙房鄉(xiāng)西堰村寫字巖摩崖有“易長成人、星辰開泰、祿馬挾持、清吉平安，長命富貴”等內(nèi)容[7](P80），就是祈巖神保佑子女、家庭平安。又如神靈崇拜的產(chǎn)生，本身就是先民們創(chuàng)造出來的、試圖借助某種超自然的神秘力量禳災(zāi)解厄的，它是基于對自然界的不了解或困惑。當(dāng)疾病或災(zāi)荒等危機降臨時，信眾通過對神靈的祈禱獲得心靈上的安寧、和諧，進而增添希望與信心。雖然，少數(shù)民族民間信仰具有迷信成分，但是，在科學(xué)尚未完全解釋一切自然現(xiàn)象之前，這種信仰是不會消失的，況且其中也含有對社會有利的積極因素。

（四）穩(wěn)定社會功能

民間信仰具有教育和模塑作用。民間信仰的一些規(guī)約，來自世俗社會的法律、倫理規(guī)范，經(jīng)過提升具有了“神圣性”，因而也就更具有規(guī)約性，成為規(guī)范信仰者行為的準(zhǔn)則。這些規(guī)約不僅約束信眾的行為，還約束其心理，效力更高于世俗法律。歷史上貴州少數(shù)民族很重視“神判”，如立于清道光十一年（1831年）的錦屏縣啟蒙鎮(zhèn)“因時致宜”碑就提到“爰卜良辰，齊盟帝閣。凡居款內(nèi)，慎毋犯楚違規(guī)。設(shè)為拒抗不從，定要傳公受罰。即我同人，務(wù)欲前呼后應(yīng)，假使推辭不理，難逃神□天誅?！盵6](P341）因此，由于畏懼被“神”懲罰，也就減少了一些不穩(wěn)定因素。

（五）保護環(huán)境功能

貴州少數(shù)民族民間信仰中的自然崇拜，對于保護環(huán)境有積極作用。產(chǎn)生于“萬物有靈”觀念的自然崇拜在貴州少數(shù)民族民間信仰中占有較大比重。尤其是祭山、祭水、祭石、祭樹，以及圖騰崇拜等活動，均表達了對自然的敬畏，由此形成了珍愛自然，保護環(huán)境的觀念。貴州幾乎所有的少數(shù)民族都有敬山神、樹神的習(xí)俗，而三月三敬山神的風(fēng)俗在少數(shù)民族中十分流行。仡佬族有俗語：“吃哪山的水，變哪山的鬼，以祭山為大?！辟F州多地仡佬人聚居區(qū)至今仍存有大量的山神廟和土地廟，每到農(nóng)歷節(jié)氣，民眾都會帶著各種祭品來廟里供奉祭拜，祈禱神靈保佑平平安安、五谷豐登。此外，布依、水族都興祭河神，而仡佬、布依、侗、水、苗族等村寨一般都有一棵古樹作為保寨樹，每逢節(jié)日即用酒肉進行祭拜等。

四、結(jié)語

民間信仰碑刻銘文是研究民間信仰歷史的重要資料。在多民族聚居的貴州，民間信仰具有與其他地區(qū)的民間信仰相同的共性，也具有自己的特性。貴州少數(shù)民族民間信仰體現(xiàn)了民族融合和國家認(rèn)同，也對貴州的佛教、道教產(chǎn)生了深刻影響。貴州歷代方志對這類碑刻文獻均有收錄，民間也有部分文獻留存，對其輯錄、整理并研究是少數(shù)民族民間信仰研究的重要方面，也是進一步認(rèn)識傳統(tǒng)中國社會的重要途徑之一，有利于發(fā)揮民間信仰在新時代國家建設(shè)中的積極作用。