四川安岳來鳳鄉(xiāng)圣泉寺摩崖造像調(diào)查簡報

四川大學(xué)國家級考古學(xué)實驗教學(xué)中心 安岳縣文物管理局

內(nèi)容摘要：圣泉寺摩崖造像位于四川安岳來鳳鄉(xiāng)勝前村，共13龕，可識別的題材有一佛四天王、道教造像、五十三佛、地藏、三世佛、毗沙門天王、千手觀音變、觀音地藏和地藏十王變。該處造像規(guī)模較大，保存較好，是一處較典型的前后蜀時期造像點，為學(xué)界相關(guān)研究提供了新的資料。

關(guān)鍵詞：安岳;前后蜀;摩崖造像;千手觀音變;地藏十王變

中圖分類號：K878.6? 文獻標識碼：A? 文章編號：1000-4106（2019）05-0075-11

An Investigative Report on the Shengquansi Cliff Carvings

in Laifeng Township，Anyue County，Sichuan Province

National Demonstration Center for Experimental Archaeology Education in Sichuan

University1 Cultural Relic Bureau of Anyue County2

（1. Chengdu， Sichuan 610064; 2. Anyue， Sichuan 642350）

Abstract： The Shengquansi Cliff Carvings site is located at Shengqian Village in Laifeng Township， Anyue County， Sichuan Province where there are 13 niches containing various statues and relics. The recognizable themes observable at the site include images of one Buddha and four lokapalas， Taoist statues， fifty-three Buddhas， Ksitigarbha，Buddhas of the three times， Vaisravana， illustrations of Thousand-armed Avalokitesvara Bodhisattva， Avalokitesvara and Ksitigarbha， and Ksitigarbha with the Ten Kings. The carvings here are large in size and well preserved with images typical of the Former and Later Shu kingdoms， the condition， size， and thematic variance of these works makes this site ideal for further archaeological research.

Keywords： Anyue County; Former and Later Shu Kingdoms; cliff carvings; illustration of Thousand-armed Avalokitesvara; illustration of Ksitigarbha with the Ten Kings

圣泉寺位于四川省安岳縣西北部的來鳳鄉(xiāng)勝前村四組和尚坡，西距樂至縣8公里，北部10公里處為遂寧市安居區(qū)，南距安岳縣城13公里（圖1）。造像區(qū)北側(cè)10米處有村道通往來鳳鄉(xiāng)及安岳縣，南側(cè)20米處為圣泉寺寺院所在，四周分布農(nóng)田及民居。

該處造像現(xiàn)存13龕，規(guī)模較大，保存良好，題材豐富，是川東地區(qū)典型的前后蜀時期的造像遺存，對探討該時期造像題材及其組合、流傳和體現(xiàn)的宗教信仰變遷均有一定的學(xué)術(shù)價值。雖已有學(xué)者對其中的地藏十王變題材進行了深入討論[1]，但其他造像情況尚不為學(xué)界所知。2014年8月，四川大學(xué)國家級考古學(xué)實驗教學(xué)中心、安岳縣文物管理局組成聯(lián)合調(diào)查隊，對該處造像進行了科學(xué)、全面、系統(tǒng)的田野考古調(diào)查，獲得了翔實的圖文資料，茲將相關(guān)情況簡報如后。

一 概 況

圣泉寺摩崖造像開鑿于三個獨立的紅砂巖石包上，編號一至三號的三個石包，順山勢大致呈西南—東北向的直線排列。共開13龕。第1—6龕所在的一號石包為2012年當?shù)卮迕裥藿ㄎ奈锉Ｗo房時掘出。造像四周遍布石質(zhì)建筑構(gòu)件及少量造像殘件，應(yīng)為早期寺院遺存。

一號石包位于造像區(qū)最北端，平面近橢圓形，頂部平直，露出北、東側(cè)崖壁，整體向東傾斜8度，有磚砌文物保護房圍繞。北側(cè)崖壁寬8.1米、高2.2米，自西向東開第1—5龕;東側(cè)壁面較窄，寬1.9米、高2米，中央開第6龕。

二號石包位于一號石包西南5米處，僅露出北側(cè)崖壁，頂部覆土石，東側(cè)內(nèi)凹，寬8米、高2.9米，自西向東開第7—11龕，第10、11龕位于東側(cè)內(nèi)凹處。

三號石包位于二號石包西南約30米處，露出東側(cè)崖壁，頂部為竹林，崖壁寬6.1米、高2.5米，自西向東開第12、13龕（圖2）。

一號石包造像長期被埋，保存較好，二、三號石包造像的頭、臂多于上世紀六七十年代人為破壞，造像多有早期彩妝痕跡。各龕外兩側(cè)及龕底多被青苔覆蓋。

二 造像內(nèi)容

第1龕（圖3）

位于一號石包北側(cè)崖壁西端第2龕右，右壁被第2龕破壞。方形龕，平面近橫長方形，寬84米、殘高68厘米、深60厘米。龕向350度。造像及壁面遍覆青苔，有橫向窄裂隙貫穿正壁及左壁，龕底不存。

環(huán)三壁造一主尊二脅侍四天王。主尊二脅侍均風(fēng)化、水蝕嚴重，僅存輪廓。主尊居中，善跏趺坐于方座上。蓮座殘高40厘米。主尊雙臂似置于腹前。左側(cè)脅侍上身不存，殘高32厘米。右側(cè)脅侍殘高33厘米，雙臂似置于體前。

主尊及脅侍外側(cè)各造兩身天王?？績?nèi)兩身立于正壁前左、右側(cè)，靠外兩身立于左、右壁前;均戴兜鍪，著甲，腰束帶，足穿靴。左側(cè)兩身遍覆青苔，靠內(nèi)一身高40厘米，面部近圓，呈忿怒相;靠外一身高46厘米，甲裙至足踝，左手托塔置于頭左側(cè)，右手持戟置于右肩，腰微左扭。右側(cè)靠內(nèi)一身上身殘，高41厘米;甲裙至膝，扎綁腿，雙手似持兵器置于胸前。靠外一身胸部及其以上壁面風(fēng)化嚴重，雙臂殘，高43厘米，袍袖下垂，甲裙至踝，雙手拄長棍置于腿間。

第2龕（圖4）

位于一號石包北側(cè)崖壁西側(cè)第1龕右、第3龕左，打破第1龕右壁。外方內(nèi)拱形龕，內(nèi)龕平面近方形，外龕寬213厘米、高160厘米、深135厘米，內(nèi)龕寬156厘米、高112厘米、深83厘米，龕向10度。內(nèi)龕雕尖拱形龕楣及兩側(cè)龕面，寬24厘米，內(nèi)飾火焰紋，中飾兩層聯(lián)珠紋;外側(cè)素面較寬，龕楣中央及左右各飾一團花。外龕左右壁僅存內(nèi)側(cè)部分，頂部左側(cè)脫落，造像及壁面遍覆青苔。

內(nèi)龕環(huán)三壁造道教像。正壁及左右壁中央各造一主尊，兩側(cè)各立一真人一道姑，身后雕兩排立姿護法。三主尊均結(jié)跏趺坐于臺座上，有尖桃形頭光及圓形身光，均素面，綰髻，戴蓮花高冠;面部長圓，雙耳碩大，窄額，雙目半睜，鼻梁挺直，下頜近圓。座上均覆帷幔。

中尊發(fā)髻及左手殘，高54厘米，座高36厘米;內(nèi)著交領(lǐng)衣，上套齊胸長裙，外著廣袖對襟衣，裙尾覆雙腿;左手舉于胸前，右手撫右腿，五指細長，身體微右傾;束腰仰蓮圓座。左尊上身遍覆青苔，高50厘米，座高26厘米;著廣袖對襟衣，裙尾覆雙腿;雙臂置于體前憑幾;“T”字形方座。右尊高46厘米，座高17厘米;內(nèi)著交領(lǐng)衣，上套齊胸長裙，外著廣袖對襟衣，裙尾覆雙腿;左手舉于肩前掌心向外，似持一物，右手撫右小腿;“T”字形方座。

三主尊兩側(cè)各立一真人一道姑。真人均綰髻，戴冠，面部方圓;著交領(lǐng)廣袖道袍，足穿鞋。正壁前兩身真人均雙手籠袖中拱于胸前;左側(cè)一身高55厘米，座高7厘米;右側(cè)一身高53厘米，座高7厘米。左壁前兩身各持笏板置于胸前。左側(cè)一身高53厘米，座高8厘米;右側(cè)一身高52厘米，座高8厘米。右壁前兩身左臂托右臂橫置于腹前;左側(cè)一身高53厘米，座高8厘米;右側(cè)一身高52厘米，座高7厘米。

道姑均綰髻，戴冠，面部長圓，繒帶垂于肩后;內(nèi)著交領(lǐng)衣，外著對襟衣，下著裙，足穿鞋，披巾自兩肩垂下于體前橫過，繞臂后下垂至臺座兩側(cè);戴項圈，中央垂短流蘇，兩側(cè)各垂瓔珞于腹前相交呈“X”形，垂及兩膝折向身后。正壁主尊左側(cè)一身高52厘米，座高8厘米;左臂置于腹前，右臂舉于肩前;右側(cè)一身高53厘米，座高7厘米;雙手置于腹前兩側(cè)，五指并攏，掌心向下。左壁主尊外側(cè)一身高54厘米，座高8厘米，左臂似舉于肩前，右臂似舉于胸前，立正壁前左端;內(nèi)側(cè)一身高53厘米，座高7厘米;左手舉于肩前捏丹丸，右手撫腹。右壁主尊內(nèi)側(cè)一身高52厘米，座高8厘米，左臂下垂，右手舉于肩前，掌心向外;外側(cè)一身高54厘米，座高8厘米;左手下垂提披巾，右臂似舉于肩前。

三壁主尊頭光后各雕兩排護法，均僅露上身。正壁主尊頭光左右側(cè)各四、五身，排列較散亂，殘損較嚴重，僅存輪廓;上排各僅一身，緊貼主尊頭光而立。護法均綰髻，戴冠，著交領(lǐng)衣。

左、右壁護法像排列較整齊，均綰髻，戴冠，面部方圓。左壁上排四身，從內(nèi)至外第一身內(nèi)著交領(lǐng)衣，外著交領(lǐng)廣袖衣，右手置于胸前;第二身著交領(lǐng)外衣，雙手似籠袖中置于腹前;第三身似著圓領(lǐng)衣，可見右臂似籠袖中，置于胸前;第四身發(fā)髻碩大，忿怒相，左手托孩童置于頭側(cè)，身體略轉(zhuǎn)向龕外。下排四身，從內(nèi)至外第一身僅存輪廓;第二身內(nèi)著交領(lǐng)衣，外著交領(lǐng)大衣，頭微左偏;第三身發(fā)髻較高，長耳垂至胸前兩側(cè)，著圓領(lǐng)衣。

右壁上排三身，從內(nèi)至外第一身三頭六臂，披巾自腹前橫過繞臂后下垂，左右上臂分托日、月置于頭側(cè)，左右中臂分持袋形物、矩置于頭側(cè)，左、右下臂于胸前合十;第二身著交領(lǐng)大衣，雙手籠袖中置于胸前;第三身著雙領(lǐng)下垂式衣，雙臂似置于胸前。下排兩身，均位于近龕口處，從內(nèi)至外第一身戴獸首冠，著圓領(lǐng)外衣;第二身僅露頭部，頭頂盤坐孩童，身體朝向龕外。

龕口各雕一力士站立于山座上，殘損、風(fēng)化嚴重;上身赤裸，下著戰(zhàn)裙，腰束帶，裙腰外翻，跣足，飄帶自頭后搭兩肩過腰帶后垂于體側(cè)。左側(cè)力士僅存下身輪廓，殘高70厘米，座高30厘米;左臂上舉，右臂下伸，腰左扭。右側(cè)力士頭、肩殘，高76厘米，座高32厘米;綰髻;左臂下伸，右臂上舉，腰右扭。

第3龕

位于一號石包北側(cè)崖壁中部偏西第2龕右、第3龕左，打破第4龕左壁。拱形龕，平面呈淺弧形，寬50厘米、高101厘米、深15厘米。龕向357度。龕底及左右壁外側(cè)殘，左壁下方近龕底處有一突起。

正壁中央造一弟子站立于雙層圓座上，風(fēng)化、殘損較嚴重，局部覆青苔，高83厘米，座高13厘米。弟子有尖桃形頭光，外緣飾火焰紋，光尖至龕頂;戴風(fēng)帽，帽檐搭在胸口兩側(cè);面部橢圓，雙下頜飽滿，頸部有兩道蠶紋;著雙領(lǐng)下垂式袈裟，著長裙，跣足;雙手托碩大圓形物置于胸前。

第4龕（圖5）

位于一號石包北側(cè)崖壁中部第3龕右、第5龕左，右壁被第5龕破壞。方形龕，平面近橫長方形，寬198厘米、高136厘米、深40厘米。龕向8度。壁面及造像遍覆青苔。龕楣中央為后代磨光一寬56厘米、高19厘米的長方形匾額，從左至右楷書“圣泉”二字，匾額左右又各有一長方形題榜，字跡不可識。

正壁中央開寬34厘米、高55厘米、深12厘米的圓拱形龕，呈半環(huán)狀凸出壁面。龕內(nèi)造一佛結(jié)跏趺坐于仰蓮圓座上，上身殘，高37厘米，座高13厘米。佛有尖桃形頭光，內(nèi)層素面，中層飾蓮瓣，外緣飾火焰紋，有肉髻，面部近圓;著袈裟，下擺覆雙腿;雙手于腹前捧缽。蓮座下雕二獸相向而立，前肢抬起，后肢各踏于臺座上。

環(huán)三壁造四排小佛結(jié)跏趺坐于仰蓮圓座上，共五十三身。均有尖桃形素面頭光和肉髻。佛身體左側(cè)均有豎長方形榜題框，字跡均不存。

從上至下第一排十二身，從左至右第二、四、五、九至第十一身戴風(fēng)帽，第三、六至第八身可見螺發(fā)，第八身頭前中央有一髻珠。第二至第九、十一身著通肩式袈裟，第一身著雙領(lǐng)下垂式袈裟。第二至第四、六、七、九身雙手于腹前結(jié)禪定印，第一、五、八身雙手拱于胸前。第十身僅存胸部以上，雙手似置于胸前。第十一、十二身風(fēng)化嚴重，僅存輪廓。

第二排十一身，中央小龕左側(cè)六身，右側(cè)五身。左側(cè)六身中，左起第一身僅存輪廓，第四、六身僅存頭光。第二、三、五身均戴風(fēng)帽。第二、三身著雙領(lǐng)下垂式袈裟。第二身內(nèi)著僧祇支，腰束帶，雙手置于腹前。第三身雙手于胸前合十。第五身著通肩式袈裟，雙手于腹前捧一寶珠。

右側(cè)五身均風(fēng)化嚴重，左起第一身雙手于胸前合十。第二身戴風(fēng)帽，著雙領(lǐng)下垂式袈裟，左手置于腹前，右手置于胸前。第三、四身僅存頭部，其余殘不可識。第五身雙手似置于腹前。

第三排十二身，中央小龕左右各六身，頸部均有兩道蠶紋。左側(cè)六身均著通肩式袈裟。左起第一身左手似置于腹前，右手似置于胸前。第二身左手撫左腿，右手舉于胸前。第三、五身戴風(fēng)帽，雙手相交置于腹前。第四身左腿屈起，右腿內(nèi)盤，左肘搭于左膝，右手置于右腿上。第六身雙手于腹前捧一圓形物。

右側(cè)六身中，左起第一至第四身著通肩式袈裟。左起第一身雙手于胸前合十。第二身于腹前似捧一物。第三身戴風(fēng)帽，雙手拱于胸前。第四身戴風(fēng)帽，左腿屈起，右腿內(nèi)盤，左手搭于左膝，右手置于右腿上，雙手持珠串。第五、六身均風(fēng)化嚴重，僅存輪廓。

第四排十三身，中央小龕左側(cè)六身，右側(cè)七身。左側(cè)左起第一、三、六身戴風(fēng)帽，第二至第四、六身著交領(lǐng)袈裟。左起第一身著通肩式袈裟，雙手于腹前相交。第二身雙手持經(jīng)卷置于胸前。第三身著交領(lǐng)袈裟，左手撫左腿，右手似執(zhí)物置于左胸前。第四身雙手拱于胸前。第五身著雙領(lǐng)下垂式袈裟，左手撫左腿，右手執(zhí)“T”形長柄狀物。第六身雙手于胸前合十。

右側(cè)七身中，左起第一、四身戴風(fēng)帽，第一、三、四身著通肩式袈裟。第一身雙手拱于胸前。第二身內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，左手撫左腿，右手持長柄錘狀物置于體前。第三、四身于腹前結(jié)禪定印。第五身雙手于胸前合十。第六身殘不可識。第七身左手似置于腹前，右手似持一物置于胸前。

第5龕

位于一號石包北側(cè)崖壁東端第4龕右，打破第4龕右壁。拱形龕，平面呈新月形，寬60厘米、高103厘米、深25厘米。龕向6度。龕頂左側(cè)有縱向榫槽貫通龕頂，左右壁中部不存，壁面及造像遍覆青苔。

正壁中央菩薩站立于仰覆蓮圓座上，上身殘損嚴重，遍覆青苔，高80厘米，座高12厘米;尖桃形頭光，內(nèi)飾卷草，外飾火焰，光尖至龕頂。綰高髻，戴冠，繒帶垂于胸前兩側(cè)。下著長裙，腰束帶，裙腰外翻，跣足;披巾自兩肩垂下，于腿前橫過，繞臂后垂于體側(cè);腿前各有一串瓔珞垂下，于膝部折向身后;雙手持一物置于腹前，左手在下承托。

第6龕

位于一號石包東側(cè)崖壁中央第5龕右。外方內(nèi)拱形龕，內(nèi)龕平面呈新月形，外龕寬130厘米、殘高87厘米、深82厘米，內(nèi)龕寬106厘米、高64厘米、深51厘米。龕向87度。內(nèi)龕龕楣及兩側(cè)龕面飾卷草，寬10厘米。外龕底被現(xiàn)代水泥覆蓋，造像及壁面遍覆青苔。

內(nèi)龕正壁前4厘米高佛壇，壇上造三佛結(jié)跏趺坐于束腰仰蓮圓座上，均有內(nèi)圓外尖桃形頭光，光尖至龕頂;肉髻寬圓，方圓臉，額部寬平，雙目下視，下頜飽滿，頸部有兩道蠶紋;袈裟下擺覆雙腿。

左尊頭部殘，高34厘米，座高17厘米;內(nèi)著僧祇支，束帶打結(jié)，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟;雙手托一缽置于腹前，缽內(nèi)盤曲一蛇。中尊高30厘米，座高20厘米;著通肩式袈裟，領(lǐng)口開胸前，領(lǐng)邊外翻較寬;雙手于腹前結(jié)上品上生印。右尊高32厘米，座高19厘米;內(nèi)著僧祇支，束帶打結(jié)，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟;左手撫左小腿，右手似托寶珠置于腹前。

三佛兩側(cè)各造一弟子一菩薩。弟子居內(nèi)，立于方形山座上，有圓形素面頭光，面部方圓，下頜飽滿;著交領(lǐng)袈裟，下著長裙，足穿鞋;雙手均于胸前合十。左側(cè)弟子高36厘米，高8厘米;頸部青筋暴露，身體微傾向左側(cè)。右側(cè)弟子高36厘米，座高8厘米;頸部有三道蠶紋，身體微傾向右側(cè)。

菩薩居外側(cè)，均站立于仰覆蓮圓座上;有尖桃形頭光，綰高髻，面部近橢圓，頸部有兩道蠶紋;下著長裙，跣足;披巾自兩肩垂下，于腿前橫過，繞臂后下垂及座;戴項圈，中央各垂一倒三角形飾，兩側(cè)各垂一串瓔珞，于上腹相交，垂及膝部，折向身后。雙手均持一長柄蓮莖置于體前。左側(cè)菩薩上身風(fēng)化較嚴重，高37厘米，座高7厘米。右側(cè)菩薩高36厘米，座高8厘米;可見胸前絡(luò)腋痕。

外龕左右壁中部各有后開拱形小龕，位置對稱。龕內(nèi)各雕一力士立于龕底，均殘損、風(fēng)化嚴重;綰髻。上身赤裸，下著戰(zhàn)裙，腰束帶，跣足，雙足踝飾釧;飄帶經(jīng)頭后搭兩肩，過腰帶，飄于體側(cè)。左側(cè)小龕寬28厘米、高45厘米、深2厘米，力士高34厘米;左手下伸，右手上舉，身體略傾向于龕外。右側(cè)小龕寬31厘米、高46厘米、深2厘米，力士高29厘米;左臂上舉，右臂下伸，身體微傾向于龕外。

外龕底部中央內(nèi)凹形成一方形槽，其內(nèi)雕一圓形香爐，僅存輪廓。

第7龕（圖7）

位于二號石包北側(cè)崖壁西端第8龕左。方形龕，平面近橫長方形，殘寬117厘米、高148厘米、深64厘米。龕向345度。右壁不存，壁面存煙熏痕跡，下部造像覆青苔。

龕底外側(cè)雕外凸弧形素面條帶，與正壁圍成橢圓形圈。圈內(nèi)正壁前天王站立于仰蓮圓座上，左臂殘，高118厘米，座高15厘米。天王戴化佛高冠，繒帶高高飄于頭側(cè)，冠中央一佛結(jié)跏趺坐于仰蓮圓座上。天王面部方圓、飽滿，怒目圓睜，雙耳碩大，口半張，雙下頜飽滿;著山文甲，胸束甲袢，胸前兩側(cè)各有獸首，獸首形披肩，下露袍袖，系結(jié)后揚，戴護臂，腹甲中央有獸首口銜束腰皮帶;甲裙長及膝下，裙下著褲，脛甲略短，穿翹頭靴;飄帶于腿前橫過，過腰帶后飄于體側(cè)，右腕戴釧;左臂下伸，右手于腹前握劍柄，劍身插鞘內(nèi)，柄部有繩與右腕相繞;腰微右扭，分腿站立。

蓮座兩側(cè)各有一小立像，僅露上身，戴兜鍪，著戰(zhàn)甲;身體向內(nèi)，雙手前伸，回首相望，作抬托天王蓮座狀。

龕底左右兩端亦各有一小像相向而立，露出膝部以上部分;戴兜鍪，著甲，腰束帶，雙手合十置于胸前。

第8龕

位于二號石包北側(cè)崖壁西側(cè)第7龕右、第9龕左，打破第9龕左壁。方形龕，平面近橫長方形，寬130厘米、高160厘米、深50厘米。龕向38度。左壁下部殘，龕下部壁面及造像覆青苔，造像上身殘存白色妝彩痕。

正壁前中央一天王立于圓形淺座上，頭部、左臂及右手殘，上身風(fēng)化較嚴重，高135厘米，座高6厘米。天王有橢圓形厚頭光，外緣飾上飄火焰紋，戴高方冠，繒帶高高飄于頭側(cè)上方;面部方圓，下頜飽滿;圍護頸，著戰(zhàn)甲，胸腹前甲紋剝落，束胸甲袢，披肩下袍袖后飄，戴護臂，腰束帶，甲裙下露長褲，穿長靴;飄帶于腿前橫過，過腰帶后垂于體側(cè)。左手舉于胸側(cè)，右手叉腰。

天王左、右臺座上各有兩身立像。內(nèi)側(cè)兩身位置較高，立于覆蓮圓座上。左側(cè)立像面部殘，高96厘米，座高17厘米;戴高方冠，繒帶垂肩，面部棱角分明，眼角及頰部皺紋明顯，雙唇緊閉，長髯呈倒三角形垂于胸前;著廣袖長袍，足穿鞋;雙手持長笏板置于胸前。右側(cè)立像頭、胸及雙手殘，高91厘米，座高13厘米;戴圓角幞頭，肩后各伸出一豎長方形物，著“V”形大翻領(lǐng)窄袖袍，腰束寬帶，下著褲，跣足;雙手于腹前握一窄帶，分為兩道。

外側(cè)兩身相向而立。左側(cè)立像僅存雙足及臺座，殘高25厘米;足穿鞋。右側(cè)立像頭不存，高97厘米，座高7厘米;頸部存兩道蠶紋;著圓領(lǐng)廣袖長袍，腰束帶，足穿鞋;雙手托覆缽形物置于胸前。

第9龕（圖8）

位于二號石包北側(cè)崖壁中部，第8龕右，第10龕左，左壁被第8龕破壞。龕口形狀不明，平面呈橫長方形，寬186厘米、殘高160厘米、深57厘米。龕向34度。左右壁及正壁上部不存，造像及壁面遍覆青苔，造像殘損、風(fēng)化嚴重。

正壁底部起通壁低壇，高11厘米。壇上中央造千手觀音善跏趺坐于束腰仰蓮圓座上，風(fēng)化、殘損較嚴重，高92厘米，座高43厘米。觀音身后有尖桃形舉身光，外緣飾火焰紋，綰髻，戴冠，繒帶垂于胸前兩側(cè)，披巾搭臂后下垂及座，下著長裙，跣足;身體兩側(cè)各雕一排手臂，呈扇形展開，多已斷裂，持物不可識，頂部二臂共托一物置于頭頂;體前六臂，上二臂于胸前合十，中二臂共托寶珠置于腹前，下左右臂分別持環(huán)、念珠置于兩腿上;雙足下各踩一小圓座。

主尊身體左側(cè)雕上下兩朵祥云。上方一朵雕五身結(jié)跏趺坐佛，雙手置于腹前;下方一朵雕三身立像，僅存輪廓，中央一身略高。主尊身體右側(cè)存下方一朵祥云，存二像殘痕，不可識。

主尊臺座底部兩側(cè)各雕三身像，均殘損、風(fēng)化較嚴重。內(nèi)側(cè)兩身緊靠主尊基座，面向主尊，微側(cè)身向龕外。左側(cè)靠內(nèi)一身高29厘米，似綰髻，雙手捧一袋置于胸前，頭后仰，跪姿。右側(cè)靠內(nèi)一身高31厘米，頭發(fā)上飄，雙手托罐置于胸前，右腿向前屈起，左腿后跪。

中央兩身均為立像，身體朝向主尊，微微側(cè)身向龕外。左側(cè)中央一身高52厘米，髭須濃密，著袒右式衣，腰束帶，跣足;左手捋須，右手持一長棍立于體側(cè)。右側(cè)中央一身高58厘米，著內(nèi)衣，外著廣袖大衣，下露長裙;雙手托一長方形物置于腹前。

外側(cè)兩身均為三頭六臂力士立像，上身赤裸，下著短裙;身體朝向龕外。左側(cè)像高54厘米，綰高髻，頸部掛纏繞之繩狀物，飄帶經(jīng)頭后，搭兩肩，垂于體側(cè);左、右上臂分別于頭側(cè)持短棍、環(huán)首短劍，左、右中臂分別于體側(cè)持劍、環(huán)，左右下臂于胸前交叉呈“X”形，右手伸出食指與中指，左腿直立，右腿屈向右側(cè)。右側(cè)像高57厘米，左上臂、右中臂均持短棍狀物，下二臂交叉于胸前呈“X”形，余二臂持物不識，左腿屈向左側(cè)，右腿直立。

第10龕

位于二號石包北側(cè)崖壁東側(cè)第9龕右、第11龕左，所在崖壁與第9龕呈90度轉(zhuǎn)折，右壁被第11龕造像破壞。單層龕，龕口形狀不明，平面近新月形，寬127厘米、殘高95厘米、深8厘米。龕向95度。左壁上部、右壁及龕頂不存，龕左下角有一圓孔，龕前設(shè)方臺，造像及壁面殘損、水蝕嚴重，遍覆青苔。

正壁前造一弟子一菩薩善跏趺坐于臺座上。左側(cè)弟子頭部不存，高88厘米，座高37厘米。弟子頭部輪廓呈圓形;著雙領(lǐng)下垂式袈裟，下露裙尾，跣足;左手置于左膝上，右手扶錫杖置于體前，杖首呈橢圓形，置于左肩上;雙足各踏一小圓座。臺座右側(cè)趴伏一獅，頭朝右側(cè)，回首龕外。

右側(cè)菩薩頭及雙臂殘，高86厘米，座高36厘米;內(nèi)圓外尖桃形淺頭光外緣飾火焰紋，橢圓形身光，素面，綰髻，戴冠，繒帶垂及肩前;披絡(luò)腋，下著長裙，腰束帶，跣足;披巾自兩肩垂下;于腿前橫過，繞臂后下垂至臺座兩側(cè);戴項圈，中部垂流蘇，兩側(cè)各垂瓔珞，似于腹前相交;雙手托物置于胸前，雙足踏座前小仰蓮座上。

第11龕（圖9）

位于二號石包北側(cè)崖壁東端第10龕右，破壞第10龕右壁。單層龕，龕口形狀不明，平面近新月形，寬86厘米、高96厘米、深17厘米。龕向101度。左壁及龕頂不存，造像及壁面遍覆青苔。

正壁前起高2厘米通壁壇。壇上造一弟子一菩薩善跏趺坐于束腰方座上，頭均殘。左側(cè)弟子高64厘米，座高30厘米。頭頂輪廓平滑，應(yīng)為光頭;內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，下身著裙，跣足。戴項圈，中央垂三串短瓔珞。左手托一火焰寶珠置于左腿上，焰尾上升至頭左側(cè);右手持錫杖置于體前，杖首倚右肩，呈尖桃形。

右側(cè)菩薩風(fēng)化較嚴重，高66厘米，座高31厘米?？梢娍晭Т辜?下身著長裙，腰束結(jié)帶垂于雙腿間，跣足;披巾自兩肩垂下，于腿前橫過，繞臂后垂及座前兩側(cè);六臂，右側(cè)上下臂殘，左上臂持物置于頭側(cè)，左右中臂于胸前合十，左下臂持繩索舉于體側(cè)。

右壁淺浮雕上下兩身供養(yǎng)人像，均朝向左側(cè)?？可弦簧碜谱希?6厘米;著窄袖長袍，雙手于胸前合十，左腿盤于座上，右腿下垂座于前。靠下一身立姿，高31厘米;綰雙髻，著廣袖大衣，雙手似于胸前合十。

第12龕

位于三號石包東側(cè)崖壁中部偏北第13龕左。雙層方龕，平面近新月形，外龕寬148厘米、高149厘米、深39厘米，內(nèi)龕寬86厘米、高107厘米、深21厘米。龕向90度。外龕右上角被后開排水溝破壞，龕外右側(cè)整齊排布一列小圓榫孔，龕底中部外側(cè)開長方形槽，長45厘米、寬7厘米、深4厘米。

龕內(nèi)壁面遍布細密鑿痕，壁面轉(zhuǎn)折平滑，未見造像。

第13龕（圖10）

位于三號石包東側(cè)崖壁南部第12龕右。方形龕，平面呈橫長方形，寬262厘米、高164厘米、深70厘米。龕向58度。保存較完好，龕底中部及左側(cè)存兩排六個圓孔，龕頂中央有四個圓孔，與龕底圓孔位置相對。造像頭均殘，近龕底造像覆青苔。

正壁前雕地藏、十王及地獄變。地藏居正壁中部靠上略凹的位置，半跏趺坐于方座上，頭及右臂殘，臺座左側(cè)被后開二圓孔破壞，高64厘米，座高28厘米。地藏有光頭，戴風(fēng)帽，帽檐搭兩肩，內(nèi)著僧祇支，于腹部束帶，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，跣足;左手托一碩大寶珠置于腹前，右臂舉至右肩前，左腿內(nèi)盤于座上，右腿下垂，腳踩小仰蓮圓臺。座前中央雕獅子，頭向龕外，口銜卷草，鬃毛直立，身體扭向右側(cè)，獅子頭、尾側(cè)各雕一碩大蓮蕾。

地藏臺座下方壁面雕地獄變，上下兩層，各雕兩組情節(jié)。上層左側(cè)情節(jié)中央雕業(yè)鏡，下方有座承托。鏡內(nèi)雕二像相向而立。左側(cè)一身著褲，腰束帶，雙手被縛。右側(cè)一身上身赤裸，下著短褲，腰束帶，跣足，雙手舉一棍置于體前。二立像中央雕一龜，頭向左上方。業(yè)鏡左、右各雕一、二身立像。左側(cè)者綰雙髻，著廣袖大衣，足穿鞋，雙手持一攤開的卷冊于體前，身體微前躬向著業(yè)鏡。右側(cè)靠內(nèi)一身綰髻，上身赤裸，下著短褲，跣足，戴枷，雙手扶枷躬身向著業(yè)鏡?？客庖簧砼Ｊ兹松?，著圓領(lǐng)袍，下著褲，腰束帶，跣足;左手抓身后戴枷人頭發(fā)，右手握拳于舉頭側(cè)，作欲擊打狀。

上層右側(cè)情節(jié)中央雕業(yè)秤，左側(cè)勾一心臟。業(yè)秤右側(cè)雕一立像，綰雙髻，著交領(lǐng)廣袖大衣，足穿鞋，面向業(yè)秤，身體微前躬，左手于胸前攤開一卷冊，右手作撥調(diào)業(yè)秤狀。

下層左側(cè)情節(jié)中央雕一半開門，露出一像的上身，披頭散發(fā)，頸戴枷，雙手扶枷，面向右側(cè)像。門左側(cè)雕一馬首人身像，著窄袖衣，下身著褲，雙手按一棍置于體前，左腳踩地，右腿內(nèi)盤，身體朝向龕外，回首右側(cè)。馬首像身后雕一小圓臺，臺上立一獸，露前半身，前腿直立，尾部高高翹起，回首右上方。門右側(cè)雕一牛首人身像，著窄袖衣，下著褲，左掌置于門前，右手握右側(cè)立像左踝，左腿內(nèi)盤，右腳踩地，身體朝向龕外，頭向左側(cè)。

下層右側(cè)雕二立像。左側(cè)者披頭散發(fā)，上身赤裸，下著短裙，跣足，左腿向后抬起，左踝為身后牛首人身像所握，雙手握前方立像左手，身體朝向左側(cè)，作奔逃狀。右側(cè)者光頭，著交領(lǐng)袈裟，下著裙，右手持錫杖置于體前，身體朝向龕外，頭向左側(cè)立像，伸出左手，為左側(cè)立像所握。

地藏及臺座兩側(cè)分別雕兩排十冥王，左右各五身，上排三身，下排兩身。十王均坐方案后，頭部均殘，露出部分高32厘米，案高38厘米;戴高冠，著交領(lǐng)廣袖大衣，腰束帶。

上層左側(cè)從內(nèi)至外第一身冥王，案上置一攤開卷冊，左手似持物置于案上，右手執(zhí)筆置于卷冊上。頭部左側(cè)豎刻榜題“□□變城王”。案前雕三身像。左側(cè)立像綰雙髻，著交領(lǐng)廣袖大衣，足穿鞋，面向右側(cè)，左手于胸前抱一閉合的卷冊，右手置于頭前，伸出食指與中指。中央雕一像坐地上，頭發(fā)被案前右側(cè)立像握執(zhí)，頸戴枷，上身赤裸，下著短裙，左手扶枷，身體朝向右側(cè)，回首后方立像。右側(cè)立像著圓領(lǐng)袍，腰束帶，下著褲，跣足，左手執(zhí)左側(cè)坐像頭發(fā)，右臂舉于頭側(cè)，身體朝向龕外傾向左側(cè)，作打擊狀。

第二身冥王左手按卷冊，右手執(zhí)筆作書寫狀。冥王頭左側(cè)豎刻榜題“第七太山王”。案前右側(cè)雕一立像，披頭散發(fā)，頸戴枷，著長袍，身體朝向左側(cè)，雙手置于枷上。立像足下及前方從內(nèi)至外雕龜、狗、蛇，均仰面朝向立像。

第三身冥王左手籠袖中，置案上，右手于案上執(zhí)卷冊。冥王頭左側(cè)豎刻榜題“第八平正王”。案前中央雕一立像，綰雙髻，著交領(lǐng)廣袖大衣，足穿鞋，身體朝向右側(cè)，雙手攤開卷冊，作宣讀狀。立像前方雕坐像，披頭散發(fā)，頸戴枷，上身赤裸，下著褲，腰束帶，身體朝向右側(cè)，左腿向前屈起，右腿前伸，雙手合十置于胸前，回首后方立像。立像身后雕一動物，吻部較長，長耳，前腿著地，后腿凌空上蹬，嘴銜立像衣擺，尾部上翹作前撲狀。

上層右側(cè)從內(nèi)至外第一身冥王衣袖寬大，飄向后方，左手執(zhí)案上攤開的卷冊，右手執(zhí)筆作書寫狀。冥王頭側(cè)豎刻榜題“第伍閻羅王”。案前中央雕一立像，似綰髻，上身赤裸，下著褲，跣足，雙手執(zhí)一人置于體前，頭前低，看被執(zhí)像。被執(zhí)像長發(fā)、腰帶為身后立像左右手所執(zhí)，頸戴枷，著褲，跣足，身體朝向左側(cè)，雙腿彎曲，上身被平放在身后立像左腿上，雙手置于體前，作掙扎狀。執(zhí)像者身后雕一立像，綰雙髻，著交領(lǐng)廣袖大衣，右手執(zhí)攤開的卷冊置于胸前，看左側(cè)被執(zhí)像。

第二身冥王左手籠袖中置于案上卷冊上，右手執(zhí)筆置于胸前作書寫狀。案前左側(cè)雕兩身四足動物，身體朝向左側(cè)，作奔跑狀。案前右側(cè)雕兩身立像，身體均朝向右側(cè)。靠外一身體形較高，著齊胸長裙，左肩披覆披巾，左臂下垂，右手遞一布帛予前方坐像?？績?nèi)一身體形較小，著齊胸長裙，外披廣袖大衣，雙臂下垂。

第三身冥王左手置于案上，右手執(zhí)筆置于卷冊上，作書寫狀。冥王頭右側(cè)豎刻榜題“第二初江王”。案前左側(cè)雕一樹，樹冠呈扇形展開，樹枝懸布帛。樹中央雕一人匍匐于樹干上，上身赤裸，下著短褲，跣足，右手下伸，接下方坐像遞予的布帛。樹左側(cè)雕一人，著內(nèi)衣，下著短褲，左手似持一物置于腹前，右手將布帛遞予樹上的人，左腿跪向身后，右腿向前屈起，仰面朝向樹上的人。樹右側(cè)雕牛首人身像，露出上半身，下著褲，左手似持物置于腹側(cè)，右手持身后一人發(fā)髻。牛首像身后露二人上身，均綰髻，頸戴枷，身體朝向左側(cè)?？績?nèi)一身發(fā)髻為前方牛首像所執(zhí)，頭前傾?？客庖簧硭浦L袍，頭微前低，右臂垂于體側(cè)。

下層左側(cè)從內(nèi)至外第一身冥王武士裝，頭頂有兜鍪輪廓，肩覆巾，著戰(zhàn)袍，腰束帶，雙手置于案上。頭頂上方豎刻榜題“第十轉(zhuǎn)輪王”。案前雕四身世俗人立像，左側(cè)兩身為女性，右側(cè)兩身為男性，均朝向中央，仰面向冥王。左側(cè)兩身均綰髻，著雙領(lǐng)下垂廣袖大衣，雙手均托物置于胸前。右側(cè)兩身頭頂均有幞頭輪廓，著圓領(lǐng)長袍，腰束帶，內(nèi)側(cè)一身雙手托結(jié)跏趺坐佛置于胸前，佛身后有桃形舉身光。

第二身冥王雙手籠袖中置于案上。頭頂上方豎刻榜題“第九都市王”。冥王左側(cè)雕一人立像，下身隱案后，綰雙髻，著圓領(lǐng)衣，雙手籠袖中置于胸前。案前中央雕“幾”字形支架，中央倒懸一人，綰髻，似裸體，身體朝向左側(cè)，左手撐地，頭盡力向右側(cè)抬起。支架兩側(cè)各有一人相向而立，均著圓領(lǐng)衣，下著短褲，腰束帶，合推置于倒懸人雙腿間的長條形鋸作肢解狀。左側(cè)者綰髻，右側(cè)者頭發(fā)上飄。

下層右側(cè)從內(nèi)至外第一身冥王雙手籠袖中置于案上，頭右側(cè)豎刻榜題“第四五官王”。案左側(cè)置卷冊，右側(cè)似置一硯。冥王兩側(cè)各雕一人，微側(cè)身向冥王，均露上身。左側(cè)者綰雙髻，著交領(lǐng)廣袖衣，雙手持一卷冊置于胸前。右側(cè)者似戴幞頭，著圓領(lǐng)長袍，左手撫胸，右手抱一卷冊置于胸前。案前右側(cè)雕二像相向而立，均雙目圓瞪，面目猙獰。左側(cè)者頭發(fā)呈尖角狀上飄，著圓領(lǐng)衣，雙手端鍋，鍋內(nèi)盛物，看著右側(cè)像。右側(cè)者頭發(fā)呈火焰狀上飄，著短褲，左手持一長柄叉置于頭前，右手后伸，抓身后人發(fā)髻，左腿前邁。身后人背身向持叉人，位于從內(nèi)至外第二身冥王案前左側(cè)，發(fā)髻為持叉人所執(zhí)，著短褲，坐地上，雙手撐地，面向龕外。

第二身冥王左手撫案上卷冊，右手握卷冊右端，頭左側(cè)豎刻榜題“第一秦廣王”。案前右側(cè)雕站立一人，頭發(fā)呈火焰狀上飄，面目猙獰，著上衣，下著短褲，腰束帶，身體朝向左側(cè)，雙手扶椎機，右足踩踏桿上。踏桿左端高高翹起。踏桿下部中央雕一尖刺，其下橫臥一人，頭向左側(cè)，作被椎軋狀（圖11—12）。

左右壁上部各開方形小龕，龕內(nèi)各雕三身供養(yǎng)人立像，均男性，高40厘米;戴幞頭，著圓領(lǐng)長袍，足穿鞋，雙手合十置于胸前。左、右壁下部亦各開方形小龕，龕內(nèi)密布供養(yǎng)人立像，左側(cè)者均為男性，右側(cè)者均為女性，均朝向主尊。左側(cè)四排，從上至下第一至第四排為六、八、八、八身，戴幞頭，著圓領(lǐng)長袍，足穿鞋，雙手多合十置于胸前。右側(cè)兩排，從上至下為八、七身，綰髻，著交領(lǐng)廣袖大衣，足穿鞋，雙手籠袖中拱于胸前。

右壁中部，上下小龕之間的崖壁磨光，刻造像題記，外側(cè)殘損，殘寬63厘米、高34厘米。存字19行，楷書，右起：

……□白公友/……同發(fā)心造上件功/德時……八月三十日鐫妝表贊/訖永為供養(yǎng)男弟子具名如后/楊公□嚴孟琦勾公順何師簡/淳才豐羅貴滿袁公白師禮/文公雅柳文秀李君友李道全/□忠禮柳百行杜公玘公孫立/康元進馮師盛馮志齊羅貴坦/蒲士弘白父進傅公才/女弟子具名如后馬氏/鄧妙因崔氏彭氏謝氏/瞿氏柳氏陳何氏牟氏/李氏呂氏李氏白氏/武氏白氏勾氏張氏/胥氏甄氏曾氏李氏/楊氏雍氏牟氏李氏/勾氏羅氏/亡過人白重輝黃師練牟氏

三 題材與年代

圣泉寺摩崖造像具有一致的造像風(fēng)格，龕形、尺寸接近，且于三個獨立石包上排列有致，顯系有規(guī)劃的開鑿，較集中創(chuàng)作于同一時期。該處造像可辨識的題材共8種，包括一佛四天王（第1龕）、地藏（第3龕）、五十三佛（第4龕）、三世佛（第6龕）、毗沙門天王（第7、8龕）、千手觀音變（第9龕）、地藏觀音（第10、11龕），地藏十王變（第13龕）。

雖無明確的造像題記，但上述圣泉寺造像題材中的絕大部分成組出現(xiàn)在周邊前后蜀時期的石窟群中。如阾近的安岳圓覺洞有千手觀音變、三世佛、地藏十王變、毗沙門天王的組合[2]，庵堂寺同時雕三世佛、千手觀音變、觀音地藏[3]，菩薩灣雕鑿千手觀音變、毗沙門天王、地藏十王變[4]，云峰寺亦雕鑿千手觀音變、地藏十王變[5]，大足前后蜀造像區(qū)內(nèi)雕造觀音地藏、三世佛、地藏十王變、千手觀音變、毗沙門天王[6]。上述造像點多有前后蜀時期“天復(fù)”“武成”“永平”“天漢”“咸康”“廣政”等造像紀年。據(jù)此，我們認為圣泉寺造像應(yīng)開鑿于前后蜀時期。

四 價 值

圣泉寺是川東地區(qū)一處典型的前后蜀時期集中開鑿的摩崖造像，豐富了川東地區(qū)前后蜀造像遺存的內(nèi)涵，為學(xué)界相關(guān)研究提供了更為豐富的材料，并且鞏固了安岳、大足為川東地區(qū)為前后蜀時期川渝造像中心的既往認識。

第13龕地藏十王變的圖式，與敦煌藏經(jīng)洞的所出《佛說十王經(jīng)》及相關(guān)圖像有十分密切的聯(lián)系[1]，可能系Ch.00404+Ch.00212+S.3961類圖式的簡化，是為便于在石窟中開鑿刻而發(fā)展出的一種代表性的簡易形式[5]。圣泉寺的該鋪圖像使藏經(jīng)洞出土與川渝摩崖鑿刻的此類題材更加密切地聯(lián)系在一起，為探究該題材的產(chǎn)生背景、圖式類型、傳播軌跡、發(fā)展演變及所反映的信仰變遷有極為重要的價值。

第9龕于主尊臺座兩側(cè)雕出餓鬼、貧兒、婆藪仙、功德天，身體兩側(cè)各雕兩組眷屬，這種“簡化式”的千手觀音變，在川西和川東地區(qū)唐末至前后蜀造像中十分常見。較之中唐開始在川渝流行，在千手觀音旁側(cè)雕三、四排多達二十余組眷屬的“復(fù)雜型”千手觀音變，此類簡化的圖式相對簡單，格式固定，或據(jù)“復(fù)雜型”簡省而來。敦煌藏經(jīng)洞亦出土不少此類“簡化式”的圖像，年代與川渝所見相當，顯示二地在此時期密切的佛教藝術(shù)交流，為相關(guān)研究提供了重要參考資料。

第2龕道教造像的內(nèi)容十分復(fù)雜，尚屬孤例，開鑿當有所依據(jù)，有待進一步釋讀研究。該龕與鄰近的圓覺洞第23龕，無論是布局、內(nèi)容、龕形、尺寸均高度一致，后者右壁主尊僅為一佛而使二者有所差異。道教化胡系統(tǒng)的經(jīng)典中多有道神化身為佛的記述。此二龕即屬此情況，不排除其為道教化胡系統(tǒng)經(jīng)變圖像的可能性。川渝唐至前后蜀時期道教造像眾多，但可識別的題材寥寥，此二鋪圖像可對照經(jīng)典的細微差異，或有助于釋讀其內(nèi)容，探究其所隱含的道派、神系等信息。

此外，圣泉寺第10龕為川渝地區(qū)并不常見的六臂觀音和地藏的組合，第13龕造像題記反映了前后蜀時期川東信眾結(jié)社造像的相關(guān)信息，亦值得關(guān)注。

有學(xué)者通過研究鄰近的安岳云峰寺前后蜀造像所蘊含的不同信仰功能，認為隨著信眾的宗教信仰逐漸趨于理性與務(wù)實，為迎合這一信仰需求的變化，此時的川東地區(qū)石窟中建立了一個兼顧現(xiàn)世、死后和來生的全新的信仰體系[7]。這個體系的造像，相較于之前開鑿的一佛二弟子二菩薩等，有更為明確和專門的信仰指向，并以固定組合的方式，在前后蜀時期的川東地區(qū)開鑿[8]。圣泉寺成組出現(xiàn)的前后蜀造像，再次證明了這個新信仰體系的存在和普遍流行，豐富了其承載的信仰內(nèi)涵，對探究唐末至前后蜀時期川東，乃至整個川渝地區(qū)宗教信仰變遷，并通過造像所反映的宗教信仰變化來探討思想領(lǐng)域的唐宋之變，均有重要的學(xué)術(shù)價值。

調(diào)查：白 彬 張 亮 王麗君 張媛媛

干倩倩 韓 明

繪圖：王曉華 司程文

攝影：張 亮

執(zhí)筆：張 亮 胡 盛 韓 明 白 彬

參考文獻：

[1]張總，廖順勇.四川安岳圣泉寺地藏十王龕像[J].敦煌學(xué)輯刊，2007（2）：41-49.

[2]成都文物考古研究所，北京大學(xué)中國考古學(xué)研究中心，安岳縣文物局.四川安岳縣圓覺洞摩崖石刻造像調(diào)查報告[J].南方民族考古，2013（9）：365-446.

[3]成都文物考古研究所，安岳縣文物局.四川安岳縣庵堂寺摩崖造像調(diào)查簡報[G]//成都文物考古研究.成都考古發(fā)現(xiàn)：2007.北京：科學(xué)出版社，2009：610-617;劉健.四川省安岳縣庵堂寺摩崖造像調(diào)查簡報[J].四川文物，2008（6）：26-27.

[4]四川大學(xué)考古學(xué)系，成都文物考古研究所，安岳縣文物局.四川安岳岳陽鎮(zhèn)菩薩灣摩崖造像調(diào)查簡報[J].敦煌研究，2016（3）：35-45.

[5]張亮.四川安岳云峰寺新發(fā)現(xiàn)“地藏十王變”及相關(guān)問題[J].中國國家博物館館刊，2018（1）：26-37.

[6]四川省社會科學(xué)院，大足縣政協(xié)，大足縣文物管理所，大足縣石刻研究學(xué)會.大足石刻內(nèi)容總錄[M].成都：四川省社會科學(xué)院出版社，1985：2-117.

[7]姚崇新.巴蜀佛教石窟造像初步研究——以川北地區(qū)為中心[M].北京：中華書局，2011：371-395.

[8]張亮.川渝地區(qū)9至10世紀日、月光菩薩造像研究[J].文物，2017（12）：79-87.