吳簡所見的“吏戶”及吏戶問題研究
——兼談如何進行學(xué)術(shù)評論并敬答李文才先生

孟 彥 弘

(中國歷史研究院 古代史研究所， 北京 102008)

李文才先生《評長沙走馬樓吳簡“吏民”問題研究及其學(xué)術(shù)亂象——兼論大陸史學(xué)界“吏戶”問題研究60年》[1](下文簡稱李文)，大體包括3個方面的內(nèi)容：一是高度評價黎虎先生的學(xué)術(shù)貢獻，二是批評了不少學(xué)者的研究成果，三是超出學(xué)術(shù)范圍的批評。黎虎先生的學(xué)術(shù)貢獻，學(xué)術(shù)界、學(xué)術(shù)史自會有公論，后學(xué)無論是褒是貶，都不重要，故暫不論。具體的學(xué)術(shù)問題，我僅就該文涉及的小文部分，作一回應(yīng)；同時，也想談一下文才先生所強調(diào)的學(xué)術(shù)規(guī)范問題；當(dāng)然，更重要的是，想就學(xué)者如何進行學(xué)術(shù)評論，談些自己的認識，請同仁批評諟正。

一、 關(guān)于“吏戶”問題研究的學(xué)術(shù)回應(yīng)

李文涉及我的研究，主要是“吏戶”問題，集中在《吳簡所見“事”義臆說》和《吳簡所見的“子弟”與孫吳的吏戶制——兼論魏晉的以戶為役之制》這兩篇文章[2-3]。

李文對吳簡出土以前的“吏戶”研究作了歸納，認為占統(tǒng)治地位的觀點如下： (1) 吏的身份較普通百姓低賤； (2) 吏有專門編制的戶籍即吏籍； (3) 吏的身份具有世襲性。[1]我認為，黎虎先生的研究，基本是針對這3個問題來展開的，是“順著說”(這是我從學(xué)術(shù)史的發(fā)展脈胳，對黎氏學(xué)術(shù)研究理路的認識和概括，當(dāng)然黎先生可以不同意)，即據(jù)吳簡指出： (1) 吏的身份并不低賤，甚至有些方面還略優(yōu)于普通農(nóng)民； (2) 吏與民籍混編(沒有單獨的吏籍或吏戶籍)。我認為，吏的身份地位的高低、吏是否單獨編制戶籍，都與“吏戶”是否存在沒有必然的聯(lián)系；而吏是否具有身份性乃至世襲，才是“吏戶”存在與否的關(guān)鍵。

黎虎先生2016年特撰文予以駁斥，認為我的這一邏輯很混亂、很矛盾：

孟文之邏輯混亂，更重要的還表現(xiàn)在他在否定“吏戶”論關(guān)于存在單獨的“吏戶”這一“形式”問題的同時，卻又步“吏戶”論之后塵，把當(dāng)時存在獨立于民戶之外的“吏戶”作為自己主張的“吏戶”論的重要論據(jù)。[4]

我認為當(dāng)時已存在單獨的“吏戶”，但吏戶的戶籍與民的戶籍是混編的。如果黎先生認為很不容易理解，我可以舉府兵為例。開皇十年(590)以前，府兵有單獨的籍；此后，“墾田籍帳，一與民同”，但他們的身份仍是府兵，或者說，府兵仍然是一種身份。這也正是我所強調(diào)的：籍是單獨編還是與民混編，都不能說明“吏戶”是否已單獨存在這個問題。

黎虎先生稱：“這兩個問題是‘吏戶’論賴以成立的兩個‘必然聯(lián)系’，并非拙文外加于‘吏戶’論之身的。凡是堅持‘吏戶’論的著述，都必須對上述問題作出回答?！盵4]學(xué)術(shù)討論是否需得到授權(quán)或同意，暫且不論；黎先生引用的“吏戶”論者，有唐長孺、高敏先生，李文第一部分對“吏戶”論的梳理，除提及唐、高兩位先生外，還提到了韓國磐先生，而這些先生均已作古，我去哪里，又怎么得到他們的同意或授權(quán)呢？他又總結(jié)說：

“吏戶”論是由上述三個基本觀點組成的，即： ① 吏有單獨的“吏籍”，被編制于“民戶”之外，從而被稱為“吏戶”； ② 吏的地位很低賤，他們不是一般的百姓，類似于“兵戶”； ③ 吏是“世襲專業(yè)戶”，“一經(jīng)為吏，世代為吏，父死子繼”。這三者是一個完整的體系。孟文如欲維護“吏戶”論，應(yīng)當(dāng)先了解并熟悉一下“吏戶”論的基本觀點和主張，再行發(fā)表議論。孟文將“吏戶”論強行加以割裂、抽換，只能有兩種可能，一是并未完全掌握“吏戶”論的基本體系和觀點，二是有意將其割裂，肆意取舍，未經(jīng)“吏戶”論者同意或授權(quán)而擅做主張，從而為自己的“臆說”做鋪墊。不論是哪一種，都不僅是對于“吏戶”論者的缺少尊重，也是對廣大讀者的缺少尊重，于問題的探討并無益處。[4]

黎先生可以認為我邏輯混亂，但這確實是我的邏輯。本著這樣的邏輯，在討論“吏戶”是否存在這一問題時，我不討論當(dāng)時吏的地位與民相比是高還是低，我也不討論當(dāng)時吏的戶籍與民的戶籍是不是編聯(lián)在一起。我只想通過討論吏是不是以戶為單位進行服役以及吏是否已具有身份性乃至世襲來說明“吏戶”是否存在。誠如黎虎先生所指出的，這一點并不是我提出來的，我只是把它作為一個標(biāo)準(zhǔn)并堅持用這個標(biāo)準(zhǔn)來界定“吏戶”是否存在而已。借用黎先生的術(shù)語，我是“‘吏戶’存在論”，不是“‘吏戶’論”。

學(xué)術(shù)研究的邏輯起點不同，大可各自本著自己的邏輯，就自己感興趣的問題進行研究，既不必強人從己，也不必要求別人作出回應(yīng)。

李文對我研究的批評，主要有以下兩點：

(一) 批評了我的1處計算錯誤

這一點，黎虎先生在上引2016年發(fā)表的文章《魏晉南北朝“吏戶”問題四獻疑》(1)黎虎先生前后寫了4篇“魏晉南北朝‘吏戶’獻疑”的文章；前3篇“獻疑”，均已收入黎虎《先秦漢唐史論》，北京師范大學(xué)出版社2016年版，這篇“四獻疑”未予收入。中已經(jīng)指出來了。我認為，對這一處指正，是黎虎先生那篇大作對吳簡研究的唯一貢獻。這個計算，算對了，不能證明吏戶的存在；算錯了，也不能證明吏戶不存在。事實是，我確實算錯了。小書重版，當(dāng)據(jù)黎先生的指教，加以改正。既然這處計算與吏戶的存在與否沒有關(guān)系，我為什么要去計算呢？這又不得不再從我的研究邏輯來談。這個問題的起因，是我們發(fā)現(xiàn)吳簡中有一類“口若干事若干 算若干事若干”的簡；這類簡的開頭，均有“凡”字，據(jù)此，我們認為這是所謂的結(jié)句簡。如：

〔簡1〕：凡口九事七 算四事三 中訾 一 百 (壹·4994)

〔簡2〕：凡口八事七 算五事四 訾 一 百 (壹·4950)

〔簡3〕：凡口五事三 算一事 訾 五 十 (壹·4947)

〔簡4〕：凡口二事 算二事一 訾 五 十 (壹·7813)

〔簡5〕：凡口三事 算一事 訾 一 百 (壹·10510)

〔簡6〕：凡口二事一 訾 五 十 (壹·10092)

〔簡7〕：凡口二事 訾 五 十 (壹·4946)

〔簡8〕：口凡口四事三 算二事復(fù) 訾 五 十 (壹·10243)[5]

吳簡整理者推測“事”指簡，“事若干”即指使用了若干支簡；后來的研究者否定了事與簡數(shù)之間的關(guān)系，認為這兩個“事”都與役有關(guān)，但具體含義，各人的看法又各不相同。我認為前一句的“事”是指役，后一句的“事”是針對“算”而言；那么，前一句的“事”所指的役是什么役，竟會如此之重？我認為這是吏戶所服的吏役。如果是吏戶，我就要在吳簡中找到吏戶的戶籍簡。什么才是戶籍簡呢？以“戶人”開頭的簡，就是戶籍簡。在《長沙走馬樓三國吳簡·竹簡》〔壹〕刊布的共約1萬余枚簡中，這樣的簡共計近390枚。以“戶人”開頭，與吏有關(guān)的，有的標(biāo)明為“真吏”，有的則標(biāo)明為“算一給州吏”“算一給縣吏”“算一給郡吏”“算一給軍吏”等；但我認為其中只有明確標(biāo)明“真吏”或“吏”的戶籍簡，才是吏戶，共計48枚。也就是說，至少48戶是吏戶。

通過上面的研究，我指出吳簡中有吏的戶籍簡，說明有吏戶；“口若干事若干 算若干事若干”的這類結(jié)句簡，是吏戶征發(fā)吏役和算錢的記錄。這是我這篇小文章的結(jié)論和心得。如果不承認以“戶人”開頭的簡是戶籍簡，也不承認以“戶人”開頭且標(biāo)明為“真吏”的簡是吏的戶籍簡，那我的結(jié)論就不成立。我統(tǒng)計《長沙走馬樓三國吳簡·竹簡》〔壹〕中這類吏戶占民戶的比例，是為了印證《晉陽春秋》所載吳滅國時“吏”“民”“兵”的數(shù)字之所指。這個統(tǒng)計，我計算錯了，這個努力當(dāng)然也就落空了。把這段統(tǒng)計刪去，也完全無礙于我文章的結(jié)論。黎、李兩位不討論我所引用的這些簡是否能說明吏戶的存在，僅僅指出我統(tǒng)計的錯誤，于我的文章的立論，是無關(guān)緊要的。

(二) 李文批評了我關(guān)于吏戶和吏役問題的研究

首先是李文第95頁左欄第4段話。李文先是稱：“孟先生立論的前提是孫吳吏戶制的存在，并且認為‘吏戶制成立的前提是吏役由吏戶承擔(dān)，民戶不必承擔(dān)吏役’；但緊接著卻說：‘上舉 “給子弟”簡，也有可能是民戶中的成員’”[1]95。李文引用的這兩句話，確實是“緊跟著”的，但在我的原文中，在這兩句話之后還有好幾行，其原文如下：

吏戶制的成立前提，就是吏役均由吏戶承擔(dān)，民戶不必再承擔(dān)吏役。但是，上舉“給子弟”簡，也有可能是民戶中的成員。因此，這又涉及吏役的征發(fā)。我認為“給子弟”的含義就是指征派服吏子弟之役，也就是吏役。我們所見到的簡中標(biāo)注的“給子弟”其實包括兩種情況。一種情況是本身具有吏或吏子弟的身份，而被征發(fā)去服吏役；另一情況是，本人的身份是民，但在吏戶不足以承擔(dān)吏役時，被征派從事吏役。普通百姓以“給子弟”的方式承擔(dān)吏役時，具有“權(quán)宜性”或“臨時性”，即并不因其被征派從事吏役而改變其身份。換言之，其身份仍是民而不是吏。所以在吏役結(jié)束時，可能就要標(biāo)“除子弟”。[3]

“給子弟”分兩種情況：一是征發(fā)吏，二是征發(fā)民(2)為了表示強調(diào)，筆者在此做加黑處理，下同。。征發(fā)民，就是李文引我的第2句話中“有可能是民戶中的成員”之所指?！拔谊P(guān)于‘給子弟’的含義就是指征派服吏子弟之役，也就是吏役?！边@句話是我與侯旭東討論“給……事”的含義時說的。原文作：

其實，“給”的本義確實就是“供”、“供給”。吳簡中的“給吏”、“給子弟”也正是在這個意義上使用。與“給卒伍”、“給吏”一樣，“給子弟”就是指他們被征派充當(dāng)子弟，承擔(dān)子弟之役。如果從“給事”一詞的演變來看，“給子弟”的“子弟”，就是“給事”的“事”之具體化。至于吏、子弟的具體職責(zé)，則千差萬別、包羅頗廣。[3]

“給子弟”，是征發(fā)“子弟”從役——如果文才先生讀過我上引那段，即“給子弟”分兩種情況：一是征發(fā)吏，一是征發(fā)民，也許就不會有“‘給子弟’到底是屬于‘民戶’，還是屬于承擔(dān)吏役的‘吏戶’呢？”這樣的疑問了。

李文接下來援引了我在《吳簡所見的“子弟”與孫吳的吏戶制——兼論魏晉的以戶為役之制》中的部分內(nèi)容，即“我們對子弟即吏之子弟、給子弟即被征發(fā)服吏役的認識，是以當(dāng)時存在吏戶制為前提的?！瓕Υ?，我們需再作些辨析，特別是對吳簡的一些關(guān)鍵史料?！鋵崳?dāng)時對力役的征發(fā)，均以‘戶’為單位，如：簡94：定應(yīng)役民十九戶(貳·1973)，簡95：領(lǐng)應(yīng)役民廿六戶(貳·617)”[3]。緊接著李文評論道：

孟先生在文中一再強調(diào)，其所有分析都“是以當(dāng)時存在吏戶制為前提的”，正是在這個預(yù)設(shè)前提下，孟先生認為子弟即吏子弟、給子弟，身份屬于“吏戶”。然而，當(dāng)他列舉“吳簡的一些關(guān)鍵史料”進行論證時，卻以“應(yīng)役民”作為證據(jù)，如果所理解不差，則此“應(yīng)役民”應(yīng)該是“民戶”而非“吏戶”，因此，這里以“民戶”證明“吏戶”，顯然于理不妥。[1]95

李文所引是我與韓樹峰在討論東鄉(xiāng)勸農(nóng)掾殷連被書“條列州吏父兄子弟人名年紀(jì)為簿”和廣成鄉(xiāng)勸農(nóng)掾區(qū)光被書“條列州吏父兄子弟伏處人名年紀(jì)為簿”這兩塊木牘時涉及的內(nèi)容。我認為這些“父兄子弟”均為吏。為此，我引用了簡來說明“《竹簡·貳》中出現(xiàn)了以戶為單位的統(tǒng)計資料”，“涉及‘吏’者，如郡吏、軍吏，亦以‘戶’計”；又說，“當(dāng)時對力役的征發(fā)，均以‘戶’為單位”，隨后便舉了[簡94][簡95]。[3]我論證的中心，仍然是“吏戶”的存在這一問題。就役的承擔(dān)問題，我在該文“結(jié)語：漢晉時期的以戶服役之制”中曾以宋代廂軍為例來說明這一時期的吏役。宋代雖有廂兵，普通百姓并沒有完全擺脫力役；孫吳時期的吏戶制亦然。吏戶雖然承擔(dān)起了大多數(shù)力役，但普通百姓的力役也并沒有完全免掉。在統(tǒng)計時，仍將民視作“應(yīng)役民”，也就是說，在制度上，他們?nèi)孕璺?。這也是許多學(xué)者指出的，當(dāng)時百姓役的負擔(dān)要遠重于賦稅的原因。我這里只是要證明當(dāng)時是以“戶”為單位服役，并沒有要用“民戶”證明“吏戶”。

其次是李文引用了我在《吳簡所見的“子弟”與孫吳的吏戶制——兼論魏晉的以戶為役之制》結(jié)語部分關(guān)于“吏”以及普通百姓與“力役”的關(guān)系的論斷：

以戶為單位服吏役，一方面說明吏役漸漸沉重，需要有更多的固定的人員作為保障。另一方面，一旦某家成為吏戶，就意味著他們?nèi)抑恍柝摀?dān)某類特定的義務(wù)，而可以免于承擔(dān)普通百姓所應(yīng)向官府承擔(dān)的其它種種義務(wù)?！缘綄O吳時才設(shè)置吏戶，以保證這些義務(wù)有固定的人員來承擔(dān)。

吏之所以會與兵一樣，成為民以外的又一較為龐大的群體，可能是因為一般的力役是由吏來承擔(dān)了，這就像宋代的廂兵一樣，普通百姓從制度上說，不再有力役的負擔(dān)。這也許是《晉書·食貨志》在敘述晉統(tǒng)一中國，實行“戶調(diào)之式”時，記載民戶所承擔(dān)絹綿、土地稅，卻沒有談及力役的原因。當(dāng)然，這只是理論上或制度上的規(guī)定，在生活中百姓仍然不能完全避免力役。[3]

李文緊接著評論說：“首先要指出的是，引文的第一段純屬臆想，因為其中所說‘吏戶’所承擔(dān)的‘某類特定的義務(wù)’，‘普通百姓所應(yīng)向官府承擔(dān)的其它種種義務(wù)’，孟先生并沒有交代清楚。孫吳設(shè)置吏戶，‘以保證這些義務(wù)有固定的人員來承擔(dān)’，‘這些義務(wù)’又是何指?也應(yīng)該予以交待?！盵1]96李文認為我只是指出了吏役，但對吏役具體之所指，沒有交待。這個批評是對的。我文章的中心是通過吳簡中的有關(guān)“子弟”的簡來論證孫吳存在“吏戶”；吏是以戶為單位承擔(dān)吏役。至于吏役的具體內(nèi)容，我沒有討論。在將來的研究中，確實應(yīng)該更多地關(guān)注這個問題。李文說我第二段“前后矛盾”。老實說，我不太明白矛盾何在？只好勉為其難，再解釋一下。

舉宋代廂軍的例子，完全是一個類比。孫吳并沒有吏承擔(dān)役、民不承擔(dān)役的制度規(guī)定。上引“這就像宋代的廂兵一樣，普通百姓從制度上說，不再有力役的負擔(dān)”這句話，后面是句號；如果這句話的前面也用句號的話，也許就不會有李文“前半截是說由于吏承擔(dān)了力役，所以‘普通百姓從制度上說，不再有力役的負擔(dān)’”的解讀了。換言之，“普通百姓從制度上說，不再有力役的負擔(dān)”，是指宋代廂軍，而不是指孫吳的吏。至于孫吳的吏戶，我在此句的前一句，是這樣說的：“吏之所以會與兵一樣，成為民以外的又一較為龐大的群體，可能是因為一般的力役是由吏來承擔(dān)了”；我是用了“可能是”這個詞——吏戶可能承擔(dān)了大部分的力役，但普通百姓也并沒有因此而完全免于力役。這一點，我在上面已有所說明，可參看。如果文才先生還不容易理解，我可以舉唐代府兵制下“兵募”的例子。府兵具有身份性，一經(jīng)揀點，到老年(有具體的年齡規(guī)定，這個規(guī)定前后也有變化)出軍，方能解除這一身份。按規(guī)定，他們在無事時，從事農(nóng)耕，因需資裝自備，故不必向政府承擔(dān)租庸調(diào)等普通百姓所應(yīng)承擔(dān)的義務(wù)；有軍事行動，即被征點從軍。照理說，所有的軍事任務(wù)都應(yīng)該由他們來承擔(dān)了，但事實上，幾乎每次軍事行動，官府都會臨時召募普通百姓參戰(zhàn)。

魏晉南北朝時期，政府似乎很著意于對“人力”或丁口的控制，比如王公貴族可以直接掌握一定數(shù)量的佃客、衣食客等，給官員的待遇，也直接給予其一定數(shù)量的可支配丁口，如食干。為什么政府不以稅收的形式先征收稅，然后直接補償給官員，而要直接配給他們?nèi)肆δ兀渴聦嵣?，到了唐朝，像?zhí)衣、仗身等，就可以納資代役了。比如租庸調(diào)，是以人丁為本來征收的，但漢代的土地稅，無論是分成還是定額，都是直接據(jù)田地頃畝來征收；為什么在這個時期要用這種計丁征收的方式呢？軍戶制，事涉戰(zhàn)爭，比較特殊；對工匠專門控制，也容易理解，畢竟他們是有特殊技能者；如果還存在吏戶，那就不得不讓人思考，這種“以戶為役”在當(dāng)時是不是一種趨勢？如果是，為什么？說明什么？這與租庸調(diào)制有沒有關(guān)系？是什么關(guān)系？從人身依附關(guān)系、從自然經(jīng)濟等角度，就能很完滿地說明這些問題嗎？——我是在這樣的背景下，關(guān)注和研究吳簡中的吏戶問題的。我的重點，首先是要討論，是否存在單獨的吏戶。這基本是我研究這一問題的邏輯和理路。

二、 學(xué)術(shù)規(guī)范與李文存在的問題

李文的第三部分，以“學(xué)術(shù)不端行為”命名。學(xué)術(shù)不端，幾乎是學(xué)術(shù)界最為嚴(yán)重的指控，絕非“邏輯混亂”“曲解材料”“玩弄文字游戲”“前言不搭后語”“功力不逮”等所可比。在談及軍吏的研究時，用語極為嚴(yán)厲，稱：

尊重前人的相關(guān)研究成果，乃是基本的學(xué)術(shù)規(guī)范，我們不得不提醒凌先生，試圖撇開黎虎先生的“軍吏”論而論“軍吏”，已經(jīng)踩到了學(xué)術(shù)規(guī)范的紅線。這里我們不禁要問，對于黎虎先生有關(guān)軍吏問題的研究成果，凌先生為何視而不見甚至是刻意回避呢? ……我們還必須進一步指出，凌先生雖然有意無意地回避黎先生關(guān)于軍吏問題的論述，但是他在前揭注文中的表述，什么“軍中之吏”“軍營中的佐吏、差吏”“其底層小吏的身份應(yīng)近同兵卒”云云，不過是從黎文中探得軍吏的底細之后，對黎文的相關(guān)論述變換一下說法而已，其論點基本不出黎文論述和界定的范圍。[1]97

這引起了我格外的關(guān)注。李文所指凌文超文是《走馬樓吳簡隱核州、軍吏父兄子弟簿整理與研究——兼論孫吳吏、民分籍及在籍人口》，引用的是2016年在長沙召開的長沙走馬樓三國吳簡發(fā)現(xiàn)二十周年的會議論文集，但該文并未被收入正式出版的會議論文集中。按學(xué)界慣例，與會學(xué)者提交的論文多是初稿，僅供學(xué)術(shù)交流和學(xué)術(shù)討論之用，故會議論文未經(jīng)允許，不得引用(不少會議論文集都在醒目位置作了標(biāo)識)。凌文正式發(fā)表在《中國史研究》2017年第2期。該文是討論官府對州吏、軍吏及其父兄子弟如何查核、登記。全文分為“引言”“木牘文書補考”“簿書的初步整理”“簿書登錄方式與保質(zhì)”“州軍吏與編戶民的關(guān)系”和“結(jié)語”共計6個部分。全文重點是要復(fù)原考訂隱核州吏、軍吏父兄子弟簿，是要討論官府如何控制州吏、軍吏及其男性家屬。李文稱黎虎先生專門就軍吏問題發(fā)表過“密切關(guān)聯(lián)而內(nèi)容不盡相同的二文”。其中的一篇是《說“軍吏”——從長沙走馬樓吳簡談起》，其“摘要”稱：

“軍吏”涵義在先秦時指軍隊中除士兵之外的各級軍官，戰(zhàn)國時期層級有所下移，指將軍以下的中下級軍官。漢代以校尉為將軍與軍吏的分界線，此外幕府中的各色吏員亦屬“軍吏”范疇。魏晉南北朝沿襲漢制，也以將領(lǐng)所轄中下級軍官和軍府屬吏為“軍吏”,不過,“軍吏”與將軍并非截然劃分,而具有一定的相對性。由于“軍吏”范圍寬泛，其上下層之地位亦相去懸遠。吳簡中的“軍吏”屬于軍中下層吏員。他們與其他“吏民”一樣被編入基層戶籍，在經(jīng)濟上與其他編戶齊民一樣都有“名田”的權(quán)利和賦徭的義務(wù)，在政治上同樣都有賜爵的權(quán)利?！败娎簟痹趨呛喼械牧N“吏民”中，其待遇、地位等同或略高于普通農(nóng)民和“卒”,而低于“士”、“復(fù)民”和“吏”。吳簡中的“軍吏”與劉宋時期始興郡“大田武吏”無必然聯(lián)系，后者是地方武裝性質(zhì)的“兵”而非“吏”。[6]

另一篇是《漢唐時期的“軍吏”——從長沙走馬樓吳簡談起》，“摘要”稱：

先秦時期“軍吏”指士卒之上的各級軍官。秦漢時期“軍吏”的層級有所下移,逐漸指“軍將”以下士卒之上的中下級軍官了。隋唐五代，“軍吏”仍為介于“軍將”和“士卒”之間的一個群體，但較兩漢魏晉南北朝時期在范疇、作用、地位上發(fā)生了某些變化。[7]

內(nèi)容分為兩部分：一是先秦、秦漢時期的“軍吏”，二是隋唐五代時期的“軍吏”。正如李文所歸納的，黎文是“對軍吏的內(nèi)涵、范疇和性質(zhì)從先秦至唐代的發(fā)展變化作了十分詳細而深刻的揭示和分析”[1]96，勾勒的是軍吏的發(fā)展線索，討論的是軍吏在吏民中的地位(這與他研究吏戶的理路是一脈相承的)。兩相比較，黎文與凌文雖然都涉及軍吏，但興趣點完全不同，討論的重點也完全不同。凌文既不是在黎氏二文的研究基礎(chǔ)之上往前推進，故不必征引；討論的問題點又與黎氏二文沒有交叉，故不必參考。李文所指責(zé)的，只是凌文的一個注釋；該注稱：“軍吏，顧名思義，即軍中之吏。……軍吏即軍營中的佐吏、差吏。軍吏雖以‘吏’為名，但歸軍營管理，其底層小吏的身份應(yīng)近同兵卒”[8]。這個注釋的內(nèi)容，只是個一般的知識性的交待(也許還未必準(zhǔn)確)。參考黎文，可以顯示凌文超的閱讀廣博，但根本不存在踩紅線問題。如果連一般知識性的交待都要注出處，那文章可能就太過累贅，甚至無法撰寫了。比如，李文稱：

所謂真吏“均沒有口算錢的記載”的說法也不符合史實，因為吳簡中明確記載：“子公乘生年廿三算一真吏復(fù)”。盡管目前所見材料只此一條，但已然證明真吏也需要承擔(dān)口算錢，乃是無可辯駁的史實。[1]101

其實，我在2008年發(fā)表的并被李文屢屢引用批評的《吳簡所見“子弟”與孫吳的吏戶制》已經(jīng)指出了“真吏也可納算”：

“真吏”具有身份性，一經(jīng)為真吏，至死這一身份都不會改變。換言之，這一身份是終身的。這一點，樹峰先生所言極是。現(xiàn)據(jù)《竹簡·貳》略可修正處，是真吏也可納算，如：

〔簡96〕：郡吏公乘李□年卅二算一 □(貳·2460)

〔簡97〕：郡吏區(qū)邯年卅八 邯妻大女平年廿二算一 (貳·2417)

現(xiàn)在看來，納算與否不能成為區(qū)分真吏與給吏的一個因素。[3]

李文引用的這枚吳簡的簡號為3346。2006年韓樹峰發(fā)表的文章已經(jīng)引及，并對這位名叫“生”的真吏“負擔(dān)口算錢，吏役又被復(fù)除”的情況感到奇怪。[9]2009年黎虎發(fā)表《說“真吏”——從長沙走馬樓吳簡談起》[10]，文章起首引用了30余枚吳簡，第3枚就是這支簡，但未作解說。這樣一條重要的可以說明韓樹峰“真吏納算”誤說的材料，為什么沒有引起黎虎的重視呢？上舉小文，也引用過這枚簡，但我據(jù)以說明真吏需納算的，并不是這枚簡。李文對黎虎先生“真吏”研究的貢獻所作的歸納是：

從黎虎先生的上述論證可以清楚地看到，“真吏”既然是指真除實授的官員和吏員，其為“正式的官”或“正式的吏”乃理所當(dāng)然，不言而喻。[1]102

這枚簡中的“真吏復(fù)”何指？是指免了他原本被“真除實授”的官或吏嗎？如果是這樣，他被免之后就是民；民納算，不正是理所當(dāng)然嗎？這如何能用來證明真吏需納算呢？李文此處并不是要深入討論真吏是否需納算，只是言及此事，恰巧引用了這枚簡以糾正韓說；不引小文，我完全沒有意見。(3)李文第78頁注①提及他在臺灣《漢學(xué)研究》2005年第1期(即第23卷1期，2005年6月)發(fā)表的《孫吳封爵制度研究——以封侯為中心》中使用過吳簡。復(fù)核，果然。他引用的吳簡涉及“還民”，第139頁注27：“關(guān)于‘還民限米’的解釋，孟彥弘不同意王素等人的意見，以所論與本文無關(guān)，故此不述，請詳參孟彥弘《釋“還民”》，《歷史研究》1994.1：170—171”。這個注，跟凌文被指責(zé)的那個注一樣，完全可以不要，且所引期號亦誤，應(yīng)是2001年4期。文才先生將該文收入其《魏晉南北朝隋唐政治與文化論稿》(世界知識出版社2006年版)時，將涉及小文部分逕刪，甚是。

黎虎先生對待已有成果的態(tài)度，也有欠妥處?！墩f“真吏”——從長沙走馬樓吳簡談起》稱：

“真吏”問題迄未引起學(xué)術(shù)界的注意，不見有關(guān)論著涉及這個問題。

然后，出注稱：

拙稿草成后、投寄編輯部前唯見韓樹峰《走馬樓吳簡中的“真吏”與“給吏”》(長沙簡牘博物館、北京吳簡研討班編《吳簡研究》第二輯，崇文書局2006年出版)談及此，認為“‘真吏’并非國家正式官員，而是國家吏役的正式承擔(dān)者”云云。[10]

文末，附有編輯部的收稿日期是2008-02-19。黎先生既然是“草成后、投寄前”看到了韓文，正文不作修改，仍然稱“不見有關(guān)論著涉及這個問題”，就有些不大合適；此文近收入其論文集，這句敘述學(xué)術(shù)史的話改成了：

“真吏”問題從未引起學(xué)術(shù)界的注意，從吳簡披露“真吏”的資料至今亦已五年，尚不見有關(guān)論著涉及這個問題。[11]564

原刊文中的那個注釋，也刪去了。這樣對待學(xué)術(shù)史，有失客觀、公允。李文稱“尊重前人的相關(guān)研究成果，乃是基本的學(xué)術(shù)規(guī)范”[1]97，甚是。

事實上，凌文超這篇文章涉及黎虎先生研究成果的，不是李文說“踩到了學(xué)術(shù)規(guī)范的紅線”的上述這兩篇文章，而是黎虎先生另外一篇文章——《吏戶獻疑——從長沙走馬樓吳簡談起》(下文簡稱《吏戶獻疑》)。在這里，黎、凌2人的研究交叉之處，就是關(guān)于孫吳戶口總數(shù)是否包括了吏數(shù)。黎虎先生認為“吏”數(shù)為全國總戶口數(shù)之內(nèi)的吏員人數(shù)，凌文超先生則認為吏員人數(shù)并未全部包含在全國戶口總數(shù)之內(nèi)。凌文在相關(guān)地方注明了黎虎的《吏戶獻疑》及相關(guān)意見。[8]這一點，李文也不否認，稱：

當(dāng)然，凌先生的文章也并非完全沒有征引黎先生的文章，如他也曾引用黎先生《“吏戶”獻疑———從長沙走馬樓吳簡談起》一文，但那是作為批判對象而加以征引的。[1]97

征引，就必須同意被征引者的學(xué)術(shù)觀點嗎？這實在是個非學(xué)術(shù)的要求。我以為，在征引前人成果方面，應(yīng)有所區(qū)分。不必，也不能將相關(guān)不相關(guān)、關(guān)系深關(guān)系淺，一股腦兒都擺在注釋里；注釋，不能也不是為了取代論著目錄索引。

李文對吳簡研究者的批評中，把不重視、不征引黎虎先生的論著作為重點之一。自己的研究如果是在已有成果的基礎(chǔ)之上來展開，在學(xué)術(shù)邏輯上也確實存在著依存關(guān)系，那當(dāng)然應(yīng)該且必須征引；如果像上舉凌文超文，研究側(cè)重點不同，認識亦不相同，(4)黎虎《魏晉南北朝“吏戶”問題再獻疑——“吏”與“軍吏”辨析》(《史學(xué)月刊》2007年第3期)一文明確指出，“吏戶”論以軍事系統(tǒng)的“軍吏”資料作為證據(jù)所作出的論斷，就很難說是符合歷史實際的。黎虎《說“軍吏”——從長沙走馬樓吳簡談起》還指出，魏晉南北朝時期的“軍吏”，狹義而言則主要指軍事系統(tǒng)和部門的下層吏員，吳簡中的“軍吏”就是這樣的下層吏員。根據(jù)黎虎先生的研究，吳簡中的“軍吏”包括軍事系統(tǒng)的下層吏員，這類“軍吏”材料嚴(yán)格說來，是不能用來論證“吏戶”論的。但是，凌文超先生結(jié)合吳簡“軍吏”材料即“隱核軍吏父兄子弟簿”討論吏、民分籍等問題，與黎虎先生對“軍吏”材料的認識是不同的。即無征引的必要(如果征引，也只能是從商榷的角度來征引)。在評判學(xué)術(shù)貢獻、學(xué)術(shù)影響時，也必須要放到學(xué)術(shù)史的發(fā)展中來審視。李文稱：

黎先生對“真吏”問題所作的全面、系統(tǒng)、深入的闡釋，實為學(xué)術(shù)界首次真正破解“真吏”之謎的科學(xué)論斷。

還有一種情況必須厘清，那就是韓樹峰先生的一些猜測之詞與黎虎先生的科學(xué)結(jié)論之間的相似性的問題，以免魚目混珠，以假亂真。[1]102

據(jù)該文的參考文獻，黎虎《說“真吏”——從長沙走馬樓吳簡談起》，發(fā)表于《史學(xué)月刊》2009年5期；韓樹峰《走馬樓吳簡中的“真吏”與“給吏”》，發(fā)表于《吳簡研究》第2輯(崇文書局2006年版)。黎虎的研究成果即使確實是最科學(xué)、最全面、最系統(tǒng)、最深入，后來居上，也是學(xué)術(shù)發(fā)展中的正?，F(xiàn)象；韓樹峰2006年發(fā)表的文章，怎么能對3年后即2009年黎先生發(fā)表的文章“魚目混珠，以假亂真”呢？

我也順便談一下文才先生學(xué)術(shù)不規(guī)范的地方。李文在文章一開頭就專門出注，談到了自己曾對吳簡的研究：

筆者的《孫吳封爵制度研究——以封侯為中心》(參見《漢學(xué)研究》2005年第1期)一文也使用過走馬樓吳簡資料，后因研究方向調(diào)整，沒有繼續(xù)從事吳簡及相關(guān)問題研究。[1]78注釋1

文才先生2005年《孫吳封爵制度研究——以封侯為中心》一文的第一部分，循學(xué)術(shù)研究慣例，將研究現(xiàn)狀作為第一節(jié)，歷數(shù)相關(guān)研究成果，在“迄今專論孫吳封爵制度的研究成果只有陳明光《孫吳封爵制度商探》一文”之后，舉出了最新的成果：

最新有關(guān)孫吳爵制研究成果，為沈剛《孫吳蜀漢封爵問題探討》一文，主要探討了孫吳封侯的時間、對象、侯國分布、封侯食邑與奉邑制的關(guān)系等問題，由于篇幅短小，故許多論述都有待于深化。[12]

但2006年此文收入其論文集《魏晉南北朝隋唐政治與文化論稿》中時，在相應(yīng)的學(xué)術(shù)史的交待中，僅僅一年時間沈剛這篇“最新有關(guān)孫吳爵制研究成果”已全然不見了蹤影。[13]5-6

2016年黎虎先生發(fā)表《魏晉南北朝“吏戶”問題四獻疑》，對我的兩篇文章多有批評。李文有些內(nèi)容和意見，基本是重復(fù)了黎虎先生的這篇文章，如關(guān)于《竹簡》(壹)中吏戶與吏民比例的計算問題，李文從第94頁左欄倒數(shù)第2段“先來看其中涉及的邏輯關(guān)系問題”開始至第95頁左欄第3段末尾“孟先生究竟是在進行嚴(yán)肅的史學(xué)研究，還是在玩弄文字游戲呢？”這一句止，共計820多字與黎文的第4頁右欄第2段延伸至第5頁第一段的內(nèi)容基本類似；再比如李文從第99頁從左欄倒數(shù)最后一自然段開始至該頁右欄第一自然段結(jié)束約430字的內(nèi)容，是對黎文第5頁右欄倒數(shù)第二自然段開始至第6頁左欄的前兩段內(nèi)容的重復(fù)。為節(jié)省版面，茲不具引。這樣大面積的重復(fù)，有必要嗎？對前一處，作者還出了一個注：“對于《臆說》玩弄數(shù)字游戲的做法，……又，本文在修訂過程中，得讀黎虎先生近撰《魏晉南北朝“吏戶”問題四獻疑》《宜春學(xué)院學(xué)報》2016年第10期，對孟先生玩弄數(shù)字游戲的手法也有評析，筆者對此事的看法，與上述二文相同?！盵1]95注釋1后一處，則連個注都沒有；這符合學(xué)術(shù)規(guī)范嗎？這是否屬于學(xué)術(shù)不端呢？

特別值得一提的是，李文第三節(jié)(四)小節(jié)兩次提到“公然剽竊”[1]100，卻未見明確的事實論述。剽竊，是非常嚴(yán)重的指控，文才先生應(yīng)該且必須明確指出剽竊的事實。沒有事實依據(jù)，即率意宣稱“公然剽竊”，這是極不負責(zé)任的。

三、 學(xué)術(shù)評論的底線

學(xué)術(shù)討論或?qū)W術(shù)批評，一定要限定在學(xué)術(shù)的范圍內(nèi)，用學(xué)術(shù)的眼光、學(xué)術(shù)的語言、學(xué)術(shù)的邏輯，來討論學(xué)術(shù)問題。遺憾的是，李文有相當(dāng)多的內(nèi)容，討論的既不是學(xué)術(shù)問題，使用的也不是學(xué)術(shù)語言和學(xué)術(shù)邏輯。

我在討論吏戶存在與否的問題時，兩篇文章均引及黎虎先生的意見：

最近黎虎先生撰文，根據(jù)走馬樓所出吳簡的材料，否定了當(dāng)時吏戶的存在。他的根據(jù)主要有兩點，一是當(dāng)時吏、民戶籍是混合編制的，同為編戶齊民，并不存在獨立于民戶之外的吏戶；二是當(dāng)時吏戶的地位，不僅不比普通百姓低，甚至還高過普通百姓。我認為這兩點與吏戶存在與否都沒有必然的關(guān)系。[2]

以上研究，主要依據(jù)的是文獻資料和石刻史料。隨著長沙走馬樓吳簡的發(fā)現(xiàn)，這一問題又引起了學(xué)界的關(guān)注。黎虎先生撰寫了系列文章，沿著汪征魯?shù)乃悸?，進行了論證。撮其要點，我理解的黎先生的主要結(jié)論是，第一，不存在“吏戶”；第二，吏的社會政治地位并不低；第三，吳簡中的“吏民”是編戶齊民。我認為專門戶屬與其地位高低、義務(wù)輕重并無必然關(guān)系。[3]

無論我的認識能不能成立，但這是學(xué)術(shù)語言和學(xué)術(shù)表達，無一譏諷語。黎虎先生的回應(yīng)如下：

不愧為大手筆！以“這兩點與吏戶存在與否都沒有必然的關(guān)系”一言以蔽之，不費吹灰之力就將拙文對于“吏戶”論的種種質(zhì)疑、論難拒之門外。[4]

這就不是學(xué)術(shù)語言和學(xué)術(shù)表達，而是情緒宣泄。在指出我一處統(tǒng)計錯誤后，黎先生又說：

以如此不嚴(yán)肅、不負責(zé)任的態(tài)度玩弄讀者，可謂空前絕后，應(yīng)當(dāng)納入?yún)呛喲芯款I(lǐng)域乃至學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域中的誠信缺失記錄之最。[4]

這就完全逸出了學(xué)術(shù)的范圍。我在我的實名微博中對黎虎先生這篇文章的回應(yīng)，也不是學(xué)術(shù)語言和學(xué)術(shù)表達。李文才先生將我在自媒體上發(fā)表的情緒性的表達，未經(jīng)我同意，即全文附在他這篇學(xué)術(shù)評論文章之后[1]109，既不妥，也不符合學(xué)術(shù)規(guī)范。

有些指責(zé)，比如第100頁統(tǒng)計我如何在文章中稱呼師友，我也很想稱黎虎先生為“虎先生”，能行嗎？當(dāng)然，《吳簡研究》作為同仁刊物，技術(shù)處理也確有不到位之處，比如被李文指責(zé)的這種稱呼(后編輯出版《出土文獻與漢唐典制研究》時，我即將所有文章原有的如“先生”等敬稱統(tǒng)予刪除)。再如，對沈剛《吳簡中的諸吏》一文所引及的學(xué)者論著，李文認為：

顯然，在沈先生看來，在吳簡諸吏問題的研究中，上者為侯旭東、羅新，中者為韓樹峰、張榮強，下者為黎虎。讀者不難發(fā)現(xiàn)，5人中侯旭東、羅新、韓樹峰、張榮強為吳簡讀書班成員，前兩位是其中的頭面人士，而黎虎則為一介野鶴孤云式的處士。其褒貶抑揚，等次排列，頗值得細加玩味。[1]105

這是學(xué)術(shù)評論嗎？如果黎虎先生不愿作“野鶴孤云式的處士”，并且認為參加吳簡讀書班就可以擺脫“野鶴孤云式的處士”的處境，我們非常愿意邀請黎先生參加讀書班，共同研讀。

有些表達，也不符合學(xué)術(shù)規(guī)范，比如第91—93頁，引用韓樹峰、王貴永的文章，多次稱“署名韓樹峰、王貴永的(文章)”，并且在第93頁特別說“如果說王貴永先生作為一位中學(xué)歷史教師”云云——這完全是歧視中學(xué)教師。且不說錢穆先生當(dāng)過小學(xué)老師，呂思勉先生教過中學(xué)，文才先生攻讀博士學(xué)位的學(xué)校北京師范大學(xué)的啟功先生教過中學(xué)，文才先生現(xiàn)供職的揚州大學(xué)的任中敏先生也教過中學(xué)；即以目下論，我能因為我供職于中國歷史研究院，就歧視在揚州大學(xué)工作的文才先生嗎？顯然不能！

學(xué)術(shù)研究中，認識有分歧是很正常的，既不是因有私仇才要商榷，也不是要通過商榷來泄私憤。商榷也不會遮蔽被商榷文章的光芒和貢獻。從前因批評一位朋友的論著，引起朋友的反感，我曾為此寫過一段話：

面對批評或商榷，原作者常常會認為批評者或商榷者沒有讀懂乃至誤解了自己的文義，而批評者或商榷者又往往從自己的認識或邏輯出發(fā)，認為自己已經(jīng)理解了原作者的精義。解決這一爭執(zhí)最好、也是最為恰當(dāng)?shù)姆椒ǎ褪钦垖W(xué)界同仁來評騭；雙方文章都已發(fā)表，已成公器，正可作為他人研究相關(guān)問題的線索。

事實上，在被李文視作“團伙”的學(xué)者之間，學(xué)術(shù)認識也不盡相同，且時有商榷。上文所舉，就有我分別與侯旭東、韓樹峰兩位的商榷，可參看。

學(xué)術(shù)討論，要遵循學(xué)術(shù)的邏輯。李文在批評楊振紅先生“肯定韓樹峰先生的說法而無視乃至否定黎虎先生的論述”時，說：

我們自然不能說楊女士也是團伙中人，但楊女士的上述表現(xiàn)卻可能是對團伙行為的推波助瀾，因為團伙行為的表現(xiàn)之一，就是對于“圈”內(nèi)成員的片言只語都加以引述和點贊，而對于“圈”外學(xué)者的研究則基本視而不見，對于其中的“出頭鳥”則加以孤立和圍剿。[1]104

這就不是學(xué)術(shù)邏輯。如果等而下之，指責(zé)作者心理，作誅心之論，如“為什么韓先生對這幾個詞匯情有獨鐘呢？因為這些詞匯方便‘推論’”[1]93；甚至于說“也許還有其他原因，那就是個人的私心作怪”[1]104，就更要不得。

李文指責(zé)吳簡研討班為“團伙”“團伙行為”。這樣的指責(zé)，完全不應(yīng)該出現(xiàn)在嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)文章中。如果吳簡讀書班是團伙，學(xué)校老師組織的讀書班，是團伙嗎？各種學(xué)會是團伙嗎？黎虎先生和黎先生曾經(jīng)指導(dǎo)的博士研究生李文才先生，是團伙嗎？李文將彼此援引視作“‘團伙行為’之一”[1]100；李文總結(jié)吳簡出土后“吏戶”“吏民”問題認識的3個特點，其二是“黎虎先生的系列論文提出許多創(chuàng)新性見解，構(gòu)成了他對‘吏戶’‘吏民’問題的一種新的學(xué)術(shù)體系，代表著‘吏戶’‘吏民’等問題研究的新階段”[1]83——倘用李文批評團伙的標(biāo)準(zhǔn)，這是不是也屬于團伙行為呢？

指責(zé)團伙“干擾了學(xué)界對黎虎先生的新學(xué)術(shù)體系和相關(guān)研究應(yīng)有的重視和正確判斷。李文所列舉的黎虎先生研究吏戶問題的文章，哪篇沒有發(fā)表？文章公之于世，且在中國知網(wǎng)(CNKI)上皆可下載，“團伙”是用什么方法成功加以屏蔽，不讓學(xué)術(shù)界獲知并研讀黎先生的論著呢？北京師范大學(xué)出版社新近印行的黎虎先生的論文集，不正在京東、當(dāng)當(dāng)、亞馬遜公開出售嗎？“團伙”又是怎么阻止讀者購置、研讀的呢？李文特別提到楊振紅、沈剛兩位屏蔽黎虎先生的成果，[1]105這即使是事實，那也只是楊、沈兩位把自己屏蔽了，哪里能屏蔽得了學(xué)術(shù)界呢？哪里能影響學(xué)術(shù)界對黎虎先生成果的吸收呢？

李文稱：“真正從事學(xué)術(shù)研究的人都會有相似或相同的體會，那就是并不擔(dān)心自己的觀點受到質(zhì)疑，可怕的是別人故意曲解你的觀點，再反過來對你進行指責(zé)和批判。”[1]108其實，大可不必擔(dān)心?，F(xiàn)在的學(xué)術(shù)界是開放的，沒有人能一手遮天；學(xué)術(shù)也是發(fā)展的，這代人理解不了甚至曲解你，那就等下代人；況且，已故的史學(xué)家，他們該怎么辦呢？李文結(jié)尾說：

學(xué)術(shù)研究中的“圈子”或團伙行為，則是孟(彥弘)、韓(樹峰)等不良學(xué)風(fēng)的助推器，從某種意義上可以說，正是彼此之間的相互援引、吹捧，無形之中助長了這種歪風(fēng)邪氣的盛行。對此，整個學(xué)術(shù)界都應(yīng)該提高警惕，切不可讓這種依靠猜謎、揣測的“算命”式的學(xué)風(fēng)，毀掉我們的學(xué)術(shù)研究！[1]110

文才先生心系學(xué)術(shù)，令人欽佩，但也實在言過其實。就算孟、韓助長歪風(fēng)邪氣，就算孟、韓的研究是猜謎、摧測的“算命”式的，那也沒有毀掉“學(xué)術(shù)研究”啊——黎虎先生不就創(chuàng)建了新學(xué)術(shù)體系嗎？李文才先生也說：

毋庸諱言，本文對黎虎先生的吳簡‘吏民’系列研究給予了充分肯定和高度贊揚，但筆者可以負責(zé)任地說，對于黎虎先生吳簡研究的肯定和贊揚，完全是從其著述的實際出發(fā)，一切以學(xué)術(shù)規(guī)范為準(zhǔn)繩，經(jīng)得起事實的檢驗。[1]107-108

這還擔(dān)心什么呢？文才先生對自己老師的創(chuàng)新學(xué)術(shù)成果有信心，對這一成果在學(xué)術(shù)界的傳播和影響也要有信心；即使對學(xué)術(shù)界很失望，那也要對學(xué)術(shù)史充滿信心。要相信，創(chuàng)新成果特別是有創(chuàng)新體系的成果，一定不會因為被曲解而終致湮沒。

總之，學(xué)者進行學(xué)術(shù)批評和學(xué)術(shù)討論，要一本學(xué)術(shù)立場，在學(xué)術(shù)范圍內(nèi)進行。這是底線。否則，只能貽笑大方。愿與黎虎先生、文才先生共勉。

四、 結(jié) 語

論著發(fā)表，即為天下公器。有人批評，總比無人置理要強。就歷史研究而言，我們今天研究所依據(jù)的材料，是有意無意留存下來的，有很大的偶然性。依據(jù)這些材料所得到的認識，有相當(dāng)大的不確定性。換句話說，用這些材料勾勒出來的歷史，并非歷史演進必然的、唯一的結(jié)果。[14]歷史認識和解釋的復(fù)雜，自不必說；就是事實層面的所謂“恢復(fù)真相”，亦極不易。李文批評韓樹峰推測過多，說：

大凡讀過韓先生文章的人，不難發(fā)現(xiàn)，“可能”“似乎”“如果”“應(yīng)該”“大概”“也許”“推測”等，乃是高頻率出現(xiàn)的詞匯。[1]93

又特別在注釋②中作了統(tǒng)計：

據(jù)筆者粗略統(tǒng)計，在《孫吳時期的“給吏”與“給戶”——以走馬樓吳簡為中心》一文中，這些詞匯出現(xiàn)的次數(shù)分別為：“可能”17次、“似乎”14次、“如果”18次、“應(yīng)該”14次、“大概”6次、“也許”6次、“推測”9次?！蹲唏R樓吳簡中的“真吏”與“給吏”》一文的情況則是：“可能”23次、“似乎”11次、“如果”7次、“應(yīng)該”2次、“大概”1次、“也許”2次、“推測”3次。[1]93

如果我說，這恰恰反映了一個學(xué)者在研究中的嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度，文才先生一定認為我是在袒護朋友，但事實確實是這樣。韓樹峰沒有因為自己接觸吳簡比較早、收集的材料比較多，就自以為掌握了真理，得出了唯一正確的科學(xué)的結(jié)論。可見，作為學(xué)者，他是有分寸、知深淺的，對學(xué)術(shù)研究懷有敬畏之心。其實，黎虎先生在研究“真吏”問題時，也體現(xiàn)出了同樣的態(tài)度，李文也給予了高度評價：

黎先生雖然也作了一些推測性分析，但是明確指出：“由于資料缺乏，尚不能作出合理的解釋”“限于資料，未敢妄斷”，我認為這正體現(xiàn)了黎虎先生嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)態(tài)度，因為在沒有更多材料可資論證的情況下，確實不宜輕率做出某種肯定的判斷。[1]106

多聞闕疑，自是學(xué)者應(yīng)有的態(tài)度。也許，這就是前輩學(xué)者學(xué)術(shù)積累越久，掌握的材料越多，了解的可能性越多，下斷語、下結(jié)論時反而會越猶疑的原因了。

學(xué)術(shù)商榷或討論，要心平氣和。爭論雙方的學(xué)術(shù)出發(fā)點、學(xué)術(shù)邏輯、對材料的理解都不盡相同，所以彼此要說服對方，一般來說，是不大可能的。爭論，是給學(xué)術(shù)界同仁看的，是要同行來判斷是非曲直的，同時這也是為學(xué)界進一步研究這一問題多提供一些思考角度和研究素材。有的說法，即為同行所采信，并被屢屢征引；有的說法，即不大被認可，于是引用者稀。有的成果在發(fā)表的當(dāng)時，引起了強烈的反響，呼應(yīng)者眾，但隨著研究的深入，這些意見又常會被淘汰；有的則正相反，隨著時間的推移，才煥發(fā)出光彩，產(chǎn)生持續(xù)的影響力。這在學(xué)術(shù)發(fā)展中，都是很常見、很自然的現(xiàn)象，實在不必爭眼下的引用率。意識到這一點，學(xué)者就要在學(xué)術(shù)商榷、爭論中，盡量克制自己非學(xué)術(shù)的情緒，避免將學(xué)術(shù)討論演化為情緒宣泄，力戒使用大批判式的語言和邏輯，盡量維持學(xué)術(shù)理性和學(xué)者風(fēng)范。站在第三方的立場進行學(xué)術(shù)評論，更應(yīng)如此，也更容易做到。