論陸時雍的陶詩批評

王 征

(天津師范大學 津沽學院,天津 300387)

晚明是一個詩派迭興的時期。隨著七子派復古詩論流弊的不斷顯現(xiàn),萬歷中后期,公安派、竟陵派等相繼崛起,給以格調(diào)論詩的復古派以沉重的打擊。特別是公安派,以性靈反格調(diào),“中郎之論出,王、李之云霧一掃,天下之文人才士始知疏瀹心靈,搜剔慧性,以蕩滌摹擬涂澤之病,其功偉矣”[1]567。袁宏道以性靈論詩,一掃王世貞、李攀龍等后七子之云霧,對滌除復古派膚廓之弊出力較大,但也凸顯其矯枉過正之膚淺弊端。稍后,竟陵派又起,論詩以性靈說為基礎(chǔ)而走向了幽深孤迥,雖一時風行但多遭后人批評,他們過度追求“幽情單緒”,未免顯得險僻而局促。在此種詩學發(fā)展背景下,陸時雍標舉“真素”,提倡“神韻”,顯示出較為新穎的詩學傾向。以其詩論為指導,他對陶詩的評價,也與公安派重詩趣與竟陵派求真求厚的論陶視角有較大不同。在晚明的論陶諸家中,雖不大受人重視,但也不人云亦云,頗有其獨到之處。

陸時雍(生卒年不詳),字仲昭,桐鄉(xiāng)(今屬浙江)人,崇禎六年(1633)貢生。其所著《詩境》,選自漢魏以迄晩唐詩歌共90卷,分為兩集,《古詩鏡》與《唐詩境》,前有總論,是為《詩境總論》。四庫館臣說陸時雍該書“大旨以神韻為宗,情境為主?！赊珜?評釋詳核,凡運會升降,一一皆可考見其源流。在明末諸選之中,固不可不謂之善本矣”，給予較高評價。同時也指出,“書中評語間涉纖仄,似乎漸染楚風。然總論中所指晉人華言是務、巧言是標,實以隱刺鐘、譚。其字句尖新,特文人綺語之習。與竟陵一派實貌同而心異也”[2] 2653-2654。四庫館臣認為,陸時雍的評語也秉承文人綺語之習,字句尖新,間涉纖仄,所以與竟陵派《古詩歸》“貌同”;但總論中隱刺鐘、譚,所以與之“心異”。前文提及,竟陵派詩學求靈求厚,其“靈”是對公安派性靈說的發(fā)展,而陸時雍論詩主要傾向于神韻說。四庫館臣指出二派之“心異”大概是于此而論的吧。關(guān)于二派“貌同而心異”之說,黃卓越先生給出了現(xiàn)代闡釋,他說:“事實上,性靈說與神韻說之間雖在超越形式論方面有相近之處,但兩者自有的最基本界定又使他們之間保持著一定的意義距離?！绻f性靈說的基點是生命論的,那么神韻說的基點則可看做是審美論的,而且是主文本的?！盵3]236性靈說的基點是生命論的,所以,無論是公安派還是竟陵派,都主張對詩人內(nèi)在心性的開掘與體悟,只不過竟陵派走得更遠一些,以至于以“幽情單緒”論詩。陸時雍所主張的神韻說則與之不同,神韻說是以審美論為基點的,所以陸氏評詩著重于對詩歌韻味的體悟。這也就導致陸時雍與鐘、譚論陶的不同。

陸時雍與竟陵派論詩有較大的不同,同時也與七子派有較大的差異。陸氏雖也推崇漢魏六朝而貶抑中晚唐詩,重古體輕律體,也有七子派的辨體一面,而且也講格以代降[注]陸時雍曾說：“詩五言而體直,七言而意放,雕鏤至于六代而古道蕩然。故六義遠而事類繁,四韻諧而聲氣隔,古亡于漢,漢亡于六朝,六朝亡于唐,唐亡不可復振?！薄对婄R原序》,文淵閣四庫全書本。。但其詩論的關(guān)鍵不在于此,而且他對七子派也進行了強烈的批判。他說：“世之言詩者,好大好髙,好奇好異。此世俗之魔見,非詩道之正傳也?！盵注]陸時雍《詩鏡總論》,丁福保輯《歷代詩話續(xù)編》本,中華書局1983年版,第1412頁。下文凡引此書語句不再標出。批評七子派之好辭章之弊,認為他們“欲以漢魏之詞,復興古道,難以冀矣”。因此,在晚明這個特別的時期,陸時雍詩論顯示出較為新穎的面目。他以此論陶也表現(xiàn)出與眾不同的視角。

陸時雍《古詩鏡》選陶詩45首。陸氏極為輕視晉詩,卻重視傅玄、陶潛的詩歌,他說:“詩莫敝于晉,色暗而不韶,韻沉而不發(fā),氣塞而不暢,詞重而不流,使非前有傅玄,后有陶潛,則晉可不言詩矣?！盵4]卷8給予陶潛較高的詩史地位。

一、論陶詩之情感

陸時雍論詩標出“真素”一詞,他說:“絕去形容,獨標真素,此詩家最上一乘?！贝颂帯罢嫠亍碑斨冈娙怂逃械恼婢?“形容”則指詩歌之雕飾。他認為詩人之內(nèi)在情感應當自然表達而非假借雕琢,“精神聚而色澤生,此非雕琢之所能為也。精神道寶,閃閃著地,文之至也”。張少康等指出,陸時雍之所以能提出“絕去形容,獨標真素”之“詩家最上一層”的詩學觀念,是因為“他深受晚明真情說的影響,把真情的自然流露看作神韻美的基礎(chǔ)”[5]222。陸時雍受晚明真情說的影響,提倡詩歌創(chuàng)作中人之真精神的自然表達,所以也就會反對過度雕琢,也即陸氏所謂之“過求”:

每事過求,則當前妙境,忽而不領(lǐng)。古人謂:眼前景致,口頭言語,便是詩家體料。

詩之所以病者,在過求之也。過求則真隱而偽行矣。然亦各有故在,太白之不真也為材使,少陵之不真也為意使,高岑諸人之不真也為習使,元白之不真也為詞使,昌黎之不真也為氣使,人有外藉以為之使者,則真相隱矣。

陸時雍論詩標舉“真素”,反對“過求”,自然地提出尊情斥意之觀點。他說:“一往而至者,情也;苦摹而出者,意也。若有若無者,情也;必然必不然者,意也。意死而情活,意跡而情神,意近而情遠,意偽而情真。情意之分,古今所由判矣。”認為“情”的特點是“一往而至”,而“意”則指詩人“苦摹而出”的主觀意志以及對這種意志的雕琢過程。陸氏尊情斥意,實際上是重視情感的自然發(fā)抒而反對刻意立意,提出“詩不待意,即景自成;意不待尋,興情即是”之論調(diào),這即是其一直強調(diào)的一本自然、即興而至的創(chuàng)作手法。以此論詩,他認為中晚唐絕句之弊端就在于“專尋好意,不理聲格”。而陶詩則不然。陸時雍認為陶詩深得自然之妙,這包括淵明情感的自然流露,也包括其不刻意為詩的創(chuàng)作方法。這正是陸氏說提倡的“興到即流,措輔成響,稍涉擬議即非”[4]卷30的創(chuàng)作原則。他說:

淵明未嘗做詩,詩自從中流出,靈襟顥氣,陶冶物情遠矣。

謝康樂人巧盡后,宛若天工。陶詩似月到柳梢,風來水面,自然之妙,難以力與也[4]卷21。

陸氏認為淵明作詩,自然流出,沒有經(jīng)過任何的推敲點綴,是“妙合自然”[4]卷21之佳作,屬“詩家之第一義”[4]卷29。陶詩自然自妙,謝詩雖宛若天工,也難與之相比。

陸時雍論詩同時反對詩人感情表達時的過于直露,他說:“人情物態(tài)不可言者最多,必盡言之則俚矣?！庇终f:“善言情者,吞吐深淺,欲露還藏,便覺此衷無限。”陸氏認為陶詩中的情感表達正符合其提倡的“欲露還藏”的詩學標準,體現(xiàn)出深衷淺露、隱隱欲逗的藝術(shù)美。如他評《歸園田居》中“?？炙敝痢敝T句時曰“深衷隱隱欲逗”[4]卷10,評《歲暮和張常侍》曰:“首末隱衷,耿耿可見,乃不托為枉,不激為憤,而寄之沈冥自適,所為處亂世而不爭者矣?！鄙畹脺Y明詩意。

陸時雍論陶詩之情感,還著重探討了陶淵明情感的真實性。如評《飲酒》中“傾身營一飽,少許便有余?？宛B(yǎng)千金軀,臨化消其寶”諸句時,說此詩為陶淵明“悟世深言”[4]卷10。即使是陶淵明悟道之言,陸時雍也深有體會。如評《讀山海經(jīng)》“眾鳥欣有托,吾亦愛吾廬”二句時,便指出“覺物我大小俱得”為淵明得道之言。

二、論陶詩之神韻

陸時雍論詩特別提出“韻”,而且對韻之于詩歌的作用非常重視。他說:“有韻則生,無韻則死;有韻則雅,無韻則俗;有韻則響,無韻則沉;有韻則遠,無韻則局。”陸時雍認為“韻”與“情”一樣,是詩道之一重要因子。他解釋“詩可以興”時說:“詩之可以興人者,以其情也,以其言之韻也?！枪是橛湔?而韻欲其長也,二言足以盡詩道矣?！敝赋觥扒椤薄绊崱倍咦阋员M詩道也,而且指出二者之關(guān)系,“情”愈真而“韻”愈長。陸時雍進一步指出,善言情者,會將詩歌之意象轉(zhuǎn)于虛圓之中,這樣就會使詩歌變得韻味悠長且語言圓美。他說:“古人善于言情,轉(zhuǎn)意象于虛圓之中,故覺其味之長而言之美也。后人得此則死做矣?！蔽堕L而言美即是其所謂詩之“韻”,在詩歌中具體表現(xiàn)應為“意象玲瓏”“神色畢著”,或者換言之為“意廣象圓”“機靈感捷”。他說：“貪肉者,不貴味而貴臭;聞樂者,不聞響而聞音。凡一掇而有物者,非其至者也。詩之所貴者色與韻而已矣?！币源苏撛?他認為六朝庾肩吾、張正見等人之詩聲色臭味俱備為“詩之佳者”,而“詩之妙者,在聲色臭味之俱無,陶淵明是也”。正因為陶詩聲色臭味俱無而顯其神韻,后人才難以模擬,他說:“陶之難摹,難其神也。何之難摹,難其韻也?！?/p>

南朝齊梁間詩人江淹有《雜體詩三十首》,其中《陶征君田居》是較早的擬陶詩,前文已提到,其擬作水平較高,形神兼具,與原作幾無差別。但陸時雍則指出:“江淹材具不深,凋零自易,其所擬古,亦壽陵余子之學步于邯鄲者耳。擬陶彭澤詩,只是田家景色,無此老隱淪風趣,其似近而實遠。”陸氏認為,江淹擬作缺少的是陶詩中的隱淪風趣,也即缺少陶詩神韻。因此,與陶詩看似很近實際上很遠。由此可見,陸氏神韻標準之高。

陸時雍具體對陶詩神韻的評論在《古詩鏡》中多次出現(xiàn),雖不言韻而韻自顯。如他評《癸卯歲始春懷古田舍二首》中“屢空既有人,春興豈自免”二句時,認為此二句“無心標置,意境自合”?！耙饩匙院稀敝u語頗為符合其所論神韻之特點,他曾說:“詩之為道,成于未言,體裁素備,隨意興成。神理既妙,形色自生,不必臨境之安排也。”陶詩無心標置而神理既妙、形色自生,所以為詩之妙者。

具體到陶詩神韻之特點,陸時雍認為其一是清幽。他說:“詩被于樂,聲之也。聲微而韻,悠然長逝者,聲之所不得留也。一擊而立盡者,瓦缶也。詩之饒韻者,其鉦磬乎?……‘采菊東籬下,悠然見南山’,其韻幽?！痹u“叩枻新秋月臨流別友生”二句曰“景色如次,清湛無滓”[4]卷10。其二則為悠然。他說:“讀陶詩,如所云‘清風徐來,水波不興’,想此老悠然之致?！彼谡撎諟Y明《飲酒》詩時也說:“詩須觀其自得。陶淵明《飲酒詩》……此為悠然樂而自得?！标懯纤^悠然有悠遠、悠長之意,關(guān)乎聲韻,也關(guān)乎聲調(diào),可以使詩歌具有意味悠長、含蓄蘊藉之致。如評“瞻望邈難逮,轉(zhuǎn)欲忘常勤”曰“愈平愈高,轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)遠”。陶詩表面平淡的詩風下卻蘊含著高遠的聲調(diào),使人味之無盡。陶詩中也寫有許多尋常事,但陸氏認為,即便如此,也因陶淵明之“靈襟”而多顯極美之韻。他說:“詩有靈襟,斯無俗趣矣;有慧口,斯無俗韻矣。乃知天下無俗事,無俗情,但有俗腸與俗口耳。……‘帶月荷鋤歸’,事亦尋常,而淵明道之極美?！庇纱丝梢?陶淵明具有化俗為雅,歸俗事俗情于神韻之高明手法。

三、論陶詩之語言

陸時雍論詩歌語言,一方面講究文采,另一方面注重語言的內(nèi)涵,能夠表達詩人之衷情。如果沒有內(nèi)涵,只講華艷,不講蘊藉,那么就如晉詩一樣,唯務華言、巧言而不能存其衷情。他說:

晉多能言之士,而詩不佳,詩非可言之物也。晉人惟華言是務,巧言是標,其衷之所存能幾也,其一二能詩者,正不在清言之列。

詩麗于宋,艷于齊。物有天艷,精神色澤,溢自氣表。王融好為艷句,然多語不成章,則涂澤勞而神色隱矣。如《衛(wèi)》之《碩人》,《騷》之《招魂》艷極矣,而亦真極矣。柳碧桃紅,梅清竹素,各有固然。浮薄之艷,枯槁之素,君子所弗取也。

陸氏認為,物有天艷,入詩之時,該艷則艷,但一定要艷而含真,如《碩人》《招魂》艷極而亦真極。而晉詩、王融絕句等則不能做到艷與真的完美結(jié)合,遭到陸氏批評。而謝朓艷而有韻之詩卻受其推崇,他說:“詩至于齊,情性既隱,聲色大開。謝玄暉艷而韻,如洞庭美人,芙蓉衣而翠羽旗絕,非世間物色?！标懯显u謝朓《巫山高》曰:“語翠可摘?！盵4]卷16正是看中了謝朓清綺絕倫、秀色天成之佳處,認為此種詩歌則非力所構(gòu)[4]卷16。

陸時雍論詩歌語言,反對只講質(zhì)樸,而追求質(zhì)樸中有韻、有趣之語言。他認為古樂府多俚言,但其極有韻味與趣味。他以宋器與商周彝鼎做對比說:

古之為尚,非徒樸也,實以其精。今人觀宋器,便知不逮古人甚遠。商彝周鼎,洵可珍也。不求其精,而惟其樸。以疏頑為古拙,以淺俚為玄澹,精彩不存,面目亦失之遠矣。

陸時雍認為商周彝鼎非只為其樸,而實含其精,宋器過度追求樸質(zhì)而失其精,所以,與商彝周鼎差之甚遠。陸時雍在評價陶詩語言時,巧妙地將上述原則結(jié)合在一起,指出“素而絢,卑而未始不高者,淵明也”。認為陶詩語言質(zhì)樸中有文采,不過分樸質(zhì),亦不過分華巧,再加上其中蘊含著作者豐富的情感,因此能達到極高水平。陸時雍評《癸卯歲始春懷古田舍二首》“長吟掩柴門,聊為隴畝民”曰:“忘情語,實似未忘情語?！盵4]卷10表面上是忘情語,實際上又似未忘情語。余韻悠長,耐人尋味。只要詩歌語言有豐富的內(nèi)蘊,即使簡會之語也得陸氏稱揚。他評《飲酒》“衰榮無定在,彼此更共之”，就指出其“造語簡淡”[4]卷10。評《歸園田居》“曖曖遠人村”四句，曰:“極村樸,是田家野老景色?！盵4]卷10除此之外,陸氏還注意到陶詩語言之高遠澄澈之特色。他評《巳酉歲九月九日》“清氣澄余滓,杳然天界高”二句,曰“澄澈如九秋天宇”,評《飲酒·積善云有報》曰:“語語清澈圓映?！币?陸時雍論陶詩語言把握住了其“素而絢”之特色,深入發(fā)掘陶詩語言之內(nèi)蘊,同時也稱賞其簡會清澈之語言風格。

總之,陸時雍論陶以神韻為主,論陶詩情感、內(nèi)蘊及其詩歌語言,都稱揚其一詠三嘆、余韻悠長之特色。認為陶詩“不屑屑于物象之間”[4]卷22,講究心與物冥,無心標置而意境自合。如此論陶,與公安派求陶詩之詩趣、竟陵派重視對陶的生命體驗的論陶角度有較大的不同,在晚明這個詩論迭興的時期,陸時雍論陶保有一己之特色,實屬難能可貴。