《論語(yǔ)》中的“孝”
——從“愛”和“敬”兩個(gè)面向出發(fā)

□文｜李璐瑤

(作者單位：同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系）

《論語(yǔ)》中反復(fù)提到孝，認(rèn)為“孝”是“仁”之本，并將“孝”作為弟子言行之始?？梢?，“孝”在儒家倫理道德體系中的重要地位?！靶ⅰ笔亲优畬?duì)于父母深厚的情感。這其中，一方面包含著一種與生俱來(lái)的，源自血脈的愛；另一方面，也表現(xiàn)為子女對(duì)于父母發(fā)自內(nèi)心的敬。《孝經(jīng)》中也提到：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”本文希望從“愛”和“敬”兩個(gè)面向出發(fā)，對(duì)于《論語(yǔ)》中的“孝”進(jìn)行淺析。

《論語(yǔ)》的“孝”中“愛”面向

父母與子女之間的愛，源自血脈，切近于根本的生命感受。而這樣的感情，在現(xiàn)實(shí)生活中是自然而然地展開，并貫穿于整個(gè)生命。

在“孝”當(dāng)中，“愛”的情感是來(lái)源于生命中最切身的感受，《論語(yǔ)·為政》篇中提到，“孟武伯問(wèn)孝。子曰：‘父母唯其疾之憂。’”父母對(duì)于我們的關(guān)愛之情，無(wú)所不至，唯恐我們有疾病，因此時(shí)常擔(dān)憂。孝子能以父母之心為心，能夠謹(jǐn)守其身。在《論語(yǔ)·里仁》中，“子曰：‘父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！笨鬃诱J(rèn)為，子女應(yīng)道知道父母的年歲，一方面為父母的長(zhǎng)壽而喜悅，；另一方面又因?yàn)楦改傅乃ダ隙鴵?dān)憂。對(duì)于疾病和壽命的關(guān)懷，是人最為切身的感受，而孝子對(duì)于父母的“愛”也是從最切身的感受中展開。這樣的情感是最為原初的，不帶有任何雜念的，由內(nèi)心生發(fā)的自然的關(guān)懷。雖然子女與父母之間的感情其實(shí)是復(fù)雜的，但不得不承認(rèn)，這種切近生命關(guān)乎痛癢的情感相對(duì)于其他，比如說(shuō)父母對(duì)于子女成才的希望等感情，更為切近子女與父母情感的本質(zhì)。在這樣“愛”的情感當(dāng)中，人撥開了自我私欲的迷霧，見到了他人。

當(dāng)然，子女對(duì)于父母的愛，不僅是形而上的存在，更是在日常的生活中有切實(shí)的展開?！墩撜Z(yǔ)·里仁》中提到：子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！碧热舾改冈谑溃瑒t不能離父母遠(yuǎn)去而日久，因?yàn)檫@樣不僅無(wú)法向父母的晨省昏定，而且致使自己思念父母，父母也思念自己。即使是離開父母遠(yuǎn)去，那一定要告知所去的地方，從而免去父母的擔(dān)憂，而且如果有事可以他們能及時(shí)召自己歸來(lái)。子女對(duì)于父母的愛，是最為親近的，這樣的親近不僅僅體現(xiàn)在心意上的牽掛，更體現(xiàn)在日常的生活實(shí)踐中，希望能夠與父母每日親近地相處。因此，父母與子女居住在一起，子女每日早晚需向父母問(wèn)候。這樣的相處，并非出于父母對(duì)于子女撫育和子女對(duì)于父母的贍養(yǎng)的責(zé)任與義務(wù)，而是在道德約束和功利目的之先，是有更為本質(zhì)的出發(fā)點(diǎn)，那就是父母與子女之間的“愛”。

子女對(duì)于父母的“愛”，并非一時(shí)之行，而是貫穿于整個(gè)生命。曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）“慎終”，是對(duì)父母離去的悲痛而愈加謹(jǐn)慎的對(duì)待父母之喪；“追遠(yuǎn)”，是在父母離去之后仍然追思不盡，而誠(chéng)心祭祀。子女對(duì)于父母的“愛”，并非因父母的離去而消散或者有所懈怠，而是貫穿于整個(gè)生命，自一而終。在《禮記·內(nèi)則》中，對(duì)此有很好的解讀，“曾子曰：‘孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。’”子女不因父母不能夠知覺，而停止對(duì)于父母的親近與追思，而這樣的追思，甚至并非源于對(duì)于世俗禮法的遵守，而是先于禮法，順于子女的自然之情，是世俗禮法產(chǎn)生的根源。以“孝”中“愛”的面向作為出發(fā)點(diǎn)，子女對(duì)于父母的孝，是一個(gè)連續(xù)的過(guò)程，而非在某一個(gè)特定的時(shí)點(diǎn)的展開，立足于子女的生命，能夠在子女的整個(gè)生命中延續(xù)和展開。

《論語(yǔ)》的“孝”中“敬”的面向

《論語(yǔ)》中的“孝”除了體現(xiàn)為對(duì)于父母的“愛”，還體現(xiàn)為對(duì)于父母的“敬”。這種“敬”，一方面體現(xiàn)在日常生活中，子女對(duì)于父母發(fā)自內(nèi)心的尊敬而謹(jǐn)守禮法，以及對(duì)于父母言行出于尊敬的勸諫。更重要的是對(duì)于父母遺志的繼承，在修正維護(hù)基礎(chǔ)上的發(fā)揚(yáng)。

在《孝經(jīng)》中提到，“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也。”這里對(duì)于庶人“孝”的要求，是能夠奉養(yǎng)即可。而《論語(yǔ)》作為一部君子之書，孔子對(duì)于“孝”提出了更高的要求?！白佑螁?wèn)孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？’”（《論語(yǔ)·為政》）這里，孔子強(qiáng)調(diào)子女對(duì)于父母的“敬”的重要性，如果沒有“敬”，則子女對(duì)于父母的奉養(yǎng)與對(duì)于犬馬的豢養(yǎng)無(wú)所差別。這種尊敬并非陽(yáng)奉陰違，而是表里如一?！白酉膯?wèn)孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’”（《論語(yǔ)·為政》）朱子對(duì)此的解讀是“蓋孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”[朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2012年第2版，第56頁(yè)]而要做到這一點(diǎn)，子女只有誠(chéng)于內(nèi)心的對(duì)于父母的“敬”，才能夠時(shí)時(shí)表現(xiàn)出對(duì)于父母的態(tài)度的和悅。這也是孔子認(rèn)為最為難能之處。除此之外，子女對(duì)于父母的尊敬，還應(yīng)當(dāng)符合禮的要求。孟懿子問(wèn)孝。子曰：“無(wú)違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問(wèn)孝于我，我對(duì)曰，無(wú)違?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）如果子女對(duì)于父母的孝敬只是出于私意，由于人性之差異，難免有或過(guò)或不及之處，很難達(dá)到中庸。因此，需要以圣王所作之禮作為行事的方法。最后，在發(fā)自內(nèi)心的“敬”與形于外的對(duì)于禮的遵循當(dāng)中，如果在外界條件受限的情況下，仍然以心意為主?！白釉唬骸Y，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）便是表達(dá)了這樣的思想。

孔子在《論語(yǔ)》中也提到了孝子對(duì)于父親的尊奉所遇到的道德困境。在“父母有過(guò)”的情況下，我們是否還應(yīng)當(dāng)順從父母的意見？答案是否定的。《孝經(jīng)·諫諍章第十五》提到：“則子不可以不爭(zhēng)于父，臣不可以不爭(zhēng)于君;故當(dāng)不義，則爭(zhēng)之。從父之令，又焉得為孝乎!”“孝”并非愚昧地順從，這樣反而會(huì)使得父母陷于不義之地?！白釉唬骸赂改笌字G，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）這里，孔子提出了對(duì)于父母之過(guò)的勸諫?！抖Y記·內(nèi)則》對(duì)此有進(jìn)一步的闡釋：“父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝。說(shuō)則復(fù)諫，不說(shuō)，與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭，寧孰諫。父母怒，不說(shuō)，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝?！睂?duì)于父母的行為，孝子之心，如果認(rèn)為其有不妥之處，不應(yīng)當(dāng)盲目尊奉，而是及時(shí)勸諫。如果自己的意見不被采納，仍然遵從父母的想法。等到父母態(tài)度和悅之時(shí)，再次勸諫。不愿讓父母在鄰里鄉(xiāng)黨中陷于不義之地，哪怕讓自己更加辛勞或者是因勸諫受到父母責(zé)罰，也仍然沒有怨言。這里的“孝”，既不是愚昧地遵從，也并非自以為是，而是出于對(duì)父親尊敬的修正之維護(hù)?！墩撜Z(yǔ)》也有具體的事例?！?/p>

對(duì)于父母的“敬”除了體現(xiàn)在日常生活中發(fā)自內(nèi)心的真正的尊敬，更重要的是能夠繼承父母的遺志。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）孔子認(rèn)為，在一個(gè)人父親在世的時(shí)候，要順從父親的意志，因此，可以看他的志向；在他父親去世后，可以看他的行動(dòng)；如果父親去世三年內(nèi)，能夠不改變父親之道，可以說(shuō)是孝了。前者說(shuō)的，即是對(duì)于父親志向的遵從，而后者，在《論語(yǔ)》后面章節(jié)中又有兩次提及，體現(xiàn)了對(duì)于父親遺志的繼承。子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也?！保ā墩撜Z(yǔ)·子張》）孔子反復(fù)提及對(duì)于父親遺志的繼承，可見其重視。這里，一方面體現(xiàn)在，父親去世，子要為其服三年喪，服喪期間，有子不忍改父之道的緣由。更重要的是，孝子之心，希望父親的遺志能夠發(fā)揚(yáng)，而不愿改。道，猶路也，對(duì)于到達(dá)一個(gè)目的地，可能有多種路徑或者方式?！墩撜Z(yǔ)》所說(shuō)的對(duì)于“父之道”的改與不改，是這個(gè)層面上講的。孝子之心，哪怕以為自己的路更為便捷，處于對(duì)父親的尊敬，仍然不愿在父親去世之后，立即改變，而是等到三年之后。有人批評(píng)，父親的道可能會(huì)有種種問(wèn)題，應(yīng)當(dāng)及時(shí)給予修正。然而，這里的“道”并不是形而下的方法手段之意，更重要的是有其超越性的含義。孝子對(duì)于父親的“道”的繼承，并非對(duì)于父親做法的原樣照搬，而是對(duì)于父親根本性的意志的遵從。當(dāng)然，“父之道”在具體行事的方法手段上可能會(huì)存在問(wèn)題，然而事死如事生，雖然我們已然無(wú)法像父親生前一樣對(duì)其勸諫，仍然應(yīng)當(dāng)對(duì)于“父之道”不改初衷地修正之維護(hù)。

“孝”者在“愛”與“敬”中實(shí)現(xiàn)自我生命的成全

在《孝經(jīng)》中提到：“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”子女對(duì)于父母的孝并非是對(duì)自身的壓迫，而是能夠讓自己在“孝”當(dāng)中，更好地成為人。其終點(diǎn)，是回到自身，實(shí)現(xiàn)自我生命的成全。在此的基礎(chǔ)上，行道揚(yáng)名，能夠彰顯父母，這也是對(duì)于父母最好的孝。

《論語(yǔ)》中，認(rèn)為“孝弟”，是仁道之本和弟子言行之始?！坝凶釉唬骸錇槿艘残⒌?，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？’”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）如果一個(gè)人能夠做到孝弟，那么他內(nèi)心將和順，少有好犯上的，更不會(huì)好作亂。君子用力于根本之事，根本既立，道將自然而然地產(chǎn)生。因此說(shuō)，“孝弟”，是仁道的根本。子曰：“弟子，入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）弟子在家要孝順父母，出門要尊敬兄長(zhǎng)，做人言行要謹(jǐn)慎講話要講究信用，廣泛地與眾人友愛，親近有仁德的人，這樣做了還有余力，就用來(lái)學(xué)習(xí)詩(shī)書六藝之文。這里，孔子也把孝弟作為弟子言行之始。

在這個(gè)基礎(chǔ)上，“孝”的兩個(gè)面向，“愛”和“敬”都是可以生發(fā)的?！坝H親”“尊尊”是中國(guó)古代社會(huì)中兩個(gè)基本的原則。而“孝”中的“愛”與“敬”是“親親”“尊尊”的源頭。其中“親親”是以“愛”為基礎(chǔ)，而“尊尊”則是以“敬”為基礎(chǔ)?！缎⒔?jīng)》中提到：“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。

因此，可以說(shuō)，“孝”的重要地位，在于能夠培養(yǎng)人的“愛”與“敬”之心，而“愛”與“敬”又是能夠由近及遠(yuǎn)推擴(kuò)出去，而這樣的推擴(kuò)，又是一個(gè)自然而然的過(guò)程，即所謂“本立而道生”。因此，“孝”能夠成為行仁道之本和弟子言行之始，這也是人生命的自我成全的第一步。

“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！保ā洞髮W(xué)》）人的生命的成全，不僅僅包括自明其明德的部分，更有推己及人，使人人得以自新。由己及人，這可以說(shuō)是廣義的為政。因此，當(dāng)有人問(wèn)孔子，你為什么不為政，孔子會(huì)回答“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”（《論語(yǔ)·為政》）我孝敬父母，友愛兄弟，并讓周圍的人也能夠擁有這樣的情感，這就是為政啊。從自我出發(fā)，到對(duì)于他者關(guān)懷和影響。于此，人實(shí)現(xiàn)了生命的自我成全的第二步。

因此可以說(shuō)，孝子能夠在從對(duì)于父母的“愛”和“敬”出發(fā)，首先“本立而道生”得以立身，然后能夠推己及人，得以行道。從而實(shí)現(xiàn)生命的自我成全，以及對(duì)于父母至高的孝。