新時(shí)代民族傳統(tǒng)體育健康發(fā)展的文化缺位與改善

陳永輝

(湖南警察學(xué)院 警務(wù)指揮與戰(zhàn)術(shù)系，湖南 長(zhǎng)沙 410138)

十九大的勝利召開，標(biāo)志著我國(guó)進(jìn)入了社會(huì)主義建設(shè)的新時(shí)代。在新時(shí)代，健康發(fā)展是新主題。民族傳統(tǒng)體育是我國(guó)民族文化的重要組成部分，民族文化的健康發(fā)展，深深影響著我國(guó)新時(shí)代國(guó)家建設(shè)的質(zhì)量和發(fā)展的根基。因此，加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化的健康發(fā)展，就是希望維護(hù)和實(shí)現(xiàn)我國(guó)民族文化在社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)中的核心地位和作用。靈魂和精神是一個(gè)民族最本質(zhì)的東西，是立足世界之林的安身之本。民族傳統(tǒng)體育文化在新時(shí)代能為中華民族構(gòu)建什么樣的靈魂和精神，不僅是民族傳統(tǒng)體育健康發(fā)展的本質(zhì)，也是我們需要引起重視和深入認(rèn)知的。因此，站在新時(shí)代，審視民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，探尋發(fā)展中存在的文化缺位現(xiàn)象，就是讓我們深刻認(rèn)識(shí)到民族傳統(tǒng)體育目前的文化發(fā)展與新時(shí)代中華民族健康的靈魂和精神構(gòu)建存在的差距，督促我們采取改變現(xiàn)狀的路徑，推動(dòng)其健康發(fā)展。

1 民族傳統(tǒng)體育新時(shí)代健康發(fā)展的文化缺位現(xiàn)象

1.1 大眾化傳統(tǒng)體育項(xiàng)目新時(shí)代普及度不高

國(guó)務(wù)院頒發(fā)的《全民健身計(jì)劃(2016-2020年)》中明確指出，扶持推廣武術(shù)、太極拳、健身氣功等民族民俗民間傳統(tǒng)和鄉(xiāng)村農(nóng)味農(nóng)趣運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，鼓勵(lì)開發(fā)適合不同人群、不同地域和不同行業(yè)特點(diǎn)的特色運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，將體育文化融入體育健身的全過程，弘揚(yáng)體育文化，促進(jìn)人的全面發(fā)展[1]。但在當(dāng)代中國(guó)農(nóng)村大地，一大批趣味性、啟智性、健身性民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在民眾日常生活中被忽視，呈現(xiàn)出不開展，或不常開展的態(tài)勢(shì)。我國(guó)有很多適宜于青少年、學(xué)生群體參與的一些傳統(tǒng)體育活動(dòng)項(xiàng)目，如打陀螺、跳房子、踩高蹺、丟沙包、跳繩，等等，七十、八十年代，在民眾日常生活中開展很普遍，很受學(xué)生歡迎，但是今天這些項(xiàng)目在青少年學(xué)生群體日常體育休閑活動(dòng)中很少出現(xiàn)。另外一些具有競(jìng)技性競(jìng)藝性的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目卻人為地被奧林匹克精神侵蝕，走向競(jìng)技體育，忽略了大眾化發(fā)展，雖得到開展，但群眾基礎(chǔ)反而逐步減小。比如武術(shù)，自70年代開始，競(jìng)技武術(shù)一直是武術(shù)發(fā)展的重點(diǎn)，為走向奧運(yùn)大家庭，國(guó)家用了近三十年時(shí)間大力推廣競(jìng)技武術(shù)，卻忽視了大眾化武術(shù)的發(fā)展，使得武術(shù)發(fā)展至今不知道何去何從。民眾參與武術(shù)鍛煉的人數(shù)大大減少，在農(nóng)村田邊、城市公園，再也見不到大伙在一起練拳弄棒的習(xí)武場(chǎng)面。

1.2 民俗體育活動(dòng)對(duì)新時(shí)代農(nóng)村社會(huì)治理的影響力不夠

在我國(guó)很多民族地區(qū)，一些自在自為的民俗體育活動(dòng)越來越少，有些甚至無人問津，被邊緣化。據(jù)有關(guān)學(xué)者調(diào)查，一些曾經(jīng)對(duì)少數(shù)民族群眾生活、生存和繁衍頗具影響力的競(jìng)技、游戲活動(dòng)皆已失傳，如布朗族的刀舞、獨(dú)龍族的溜索、土家族的擺手舞、彝族三笙等目前正處于瀕危狀態(tài)[2]，東北地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中，如恰爾奇刻、打嚼拷、打瓦、射柳等項(xiàng)目也已經(jīng)消失[3]。雖然，近些年國(guó)家采取了很多保護(hù)措施和手段，如評(píng)選不同層次和等級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳承人，建立國(guó)家、省級(jí)、地縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目給予一定的資金進(jìn)行挖掘整理開發(fā)，等等。但從目前的情況來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作并沒有帶來很好的效果。保護(hù)工作沒有圍繞如何開展活動(dòng)、如何服務(wù)民眾生活等方面來進(jìn)行，卻是過多地強(qiáng)調(diào)搶救收藏展覽。所以，民俗體育活動(dòng)看似得到保護(hù)，實(shí)際上仍然是遠(yuǎn)離了民眾生活。民俗體育活動(dòng)來源于民眾的田野生活，同樣要服務(wù)于民眾的田野生活需要。農(nóng)村社會(huì)治理中的經(jīng)驗(yàn)、倫理觀念，大多都是民眾參與民俗體育活動(dòng)而獲得和建立起來的。今天隨著一些古老、原生態(tài)民俗體育活動(dòng)的瀕危和消失，民俗體育活動(dòng)的一些地方性知識(shí)也逐漸消失，地方性知識(shí)對(duì)農(nóng)村民眾成長(zhǎng)帶來的教化功能也日漸削弱。

1.3 傳統(tǒng)體育文化對(duì)新時(shí)代學(xué)生鄉(xiāng)土文化情懷構(gòu)建的影響力不夠

2017年1月中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳發(fā)布的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中指出，要按照一體化、分學(xué)段、有序推進(jìn)的原則，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化全方位融入思想道德教育、文化知識(shí)教育、藝術(shù)體育教育、社會(huì)實(shí)踐教育各環(huán)節(jié)，貫穿于啟蒙教育、基礎(chǔ)教育、職業(yè)教育、高等教育、繼續(xù)教育各領(lǐng)域，旨在讓傳統(tǒng)文化貫穿國(guó)民教育始終。要實(shí)現(xiàn)文化興盛，就必須把教育作為生命載體，在校園中形成教育各環(huán)節(jié)的合力，形成文化浸潤(rùn)的環(huán)境，對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價(jià)值與時(shí)代精神進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，讓學(xué)生在教育活動(dòng)中“樂其心不違其志”，完成深刻的體驗(yàn)和沉淀，對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值、傳統(tǒng)文化產(chǎn)生出強(qiáng)烈的認(rèn)同感[4]。但從近年來學(xué)校所開展的陽光體育項(xiàng)目中，不難發(fā)現(xiàn)，所開展體育項(xiàng)目大多以西方競(jìng)技體育為主導(dǎo)，我國(guó)優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目幾乎難覓身影，在以提出實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興為己任的新時(shí)代，民族傳統(tǒng)體育文化傳承與陽光體育開展呈現(xiàn)不對(duì)等的態(tài)勢(shì)，雖然當(dāng)前在一些學(xué)校開設(shè)的體育課程中也能見到武術(shù)、太極拳等民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目蹤影，但與西方體育項(xiàng)目相比卻是“黯然失色”[5]。這使得在當(dāng)今很多學(xué)校，學(xué)生缺乏鄉(xiāng)土文化情懷，過于重視西方體育文化標(biāo)榜的所謂普世價(jià)值，把西方那套普世價(jià)值等同于民族精神。我國(guó)民族文化是由很多鄉(xiāng)土文化組成的，構(gòu)建我國(guó)新時(shí)代民族精神，就必須有鄉(xiāng)土文化情懷，沒有鄉(xiāng)土文化情懷，很難構(gòu)建民族文化自信心。

1.4 民俗體育文化資源開發(fā)對(duì)新時(shí)代文化正能量傳遞不夠

國(guó)家、民族的發(fā)展需要民族文化傳遞正能量。當(dāng)前民俗體育旅游過度開發(fā)和文化商演異化發(fā)展，導(dǎo)致民俗體育文化內(nèi)涵發(fā)生異位[6]，許多民俗體育文化遺產(chǎn)原生態(tài)的內(nèi)容、形式被撕裂和肢解，一些民俗儀式弱化和缺失，“一些民俗體育文化遺產(chǎn)為了迎合不同觀光客的文化品味和低級(jí)趣味，采用艷舞的包裝手法和舞臺(tái)化的表現(xiàn)手法進(jìn)行分化、改造和拼貼，滿足感官刺激。毫無疑問，媚俗化、表演化、藝術(shù)化、舞臺(tái)化、商品化后的民俗體育文化遺產(chǎn)只是一種文化的仿真，已經(jīng)不再是原來文化的血肉，民俗體育文化僅剩余了一堆骨頭?！盵7]觀眾體會(huì)不到原生態(tài)民俗文化的真正內(nèi)涵和生存意義。鄭國(guó)華教授團(tuán)隊(duì)在廣西平村民俗體育文化調(diào)查過程中發(fā)現(xiàn)，過度市場(chǎng)開發(fā)導(dǎo)致民俗體育文化目標(biāo)迷失，一些民俗體育活動(dòng)為一味為追求觀眾的口味，賺取更多金錢，而對(duì)原有動(dòng)作進(jìn)行不科學(xué)的變異，對(duì)一些儀式進(jìn)行不辯證的舍棄，使得文化內(nèi)核發(fā)生變化，文化的本土性、主體性失去。民俗文化健康發(fā)展主要是依靠民俗文化內(nèi)核傳遞文化正能量，也是其本土化創(chuàng)新性發(fā)展的根本。過度和不當(dāng)開發(fā)，不利于其健康發(fā)展。

2 民族傳統(tǒng)體育新時(shí)代健康發(fā)展中文化缺位的原因

我國(guó)民族傳統(tǒng)體育更多地是注重民眾的道德、情感培育，這也是我國(guó)社會(huì)主義核心價(jià)值觀建設(shè)的需要。當(dāng)前，民族傳統(tǒng)體育發(fā)展呈現(xiàn)出一些文化缺位現(xiàn)象，民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)環(huán)境與我國(guó)提出的民族文化生態(tài)文明建設(shè)不對(duì)等，一些部門、機(jī)構(gòu)、社會(huì)團(tuán)體等，包括很多民眾群體，過于強(qiáng)調(diào)民族傳統(tǒng)體育的市場(chǎng)化、商業(yè)化、競(jìng)技化發(fā)展，過于追求經(jīng)濟(jì)利益和精神價(jià)值，相對(duì)來說卻忽視了民眾的道德、情感建設(shè)，從整個(gè)社會(huì)層面上看，這是民族傳統(tǒng)體育新時(shí)代發(fā)展在服務(wù)性導(dǎo)向上發(fā)生偏離的表現(xiàn)，這也與當(dāng)今我國(guó)民眾在主觀認(rèn)知上不足有很大關(guān)系。民眾主觀認(rèn)知上的不足也影響到了民族傳統(tǒng)體育文化新時(shí)代實(shí)際運(yùn)用的執(zhí)行力上。我國(guó)政府在國(guó)家層面上雖有政策大力提倡、扶持民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，但地方政府機(jī)關(guān)相關(guān)部門在縱向管理上缺乏合理機(jī)制，一些組織部門并沒有積極全力投入到民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展工作中來，相關(guān)的配套文件、制度不能跟進(jìn)或者不完善，領(lǐng)導(dǎo)不切實(shí)際遵照?qǐng)?zhí)行，有的管理形同虛設(shè)，有的走過場(chǎng)，形式重于實(shí)際效果，一些組織干部在認(rèn)知觀念上消極對(duì)待活動(dòng)的開展，如以資金、場(chǎng)地、人才缺乏，或者文化滯后等為由消極執(zhí)行各項(xiàng)政策。另外，民族傳統(tǒng)體育涉及的文化內(nèi)容廣泛，特別是民俗體育活動(dòng)，牽涉到的管理系統(tǒng)有體育、文化、宗教、民俗、教育等系統(tǒng)，因此，從橫向管理看，它的發(fā)展和實(shí)際運(yùn)用也要涉及到這些系統(tǒng)單位部門的相互溝通和協(xié)作，各種片面、單一的活動(dòng)開展和運(yùn)用管理都不利于民族傳統(tǒng)體育的整體發(fā)展。我國(guó)民族傳統(tǒng)體育耕耘于農(nóng)村社會(huì)環(huán)境，農(nóng)村的民俗、自然、地理、宗教等地方性知識(shí)孕育著民族傳統(tǒng)體育的成長(zhǎng)，民族傳統(tǒng)體育總是與這些地方性知識(shí)相伴相隨，脫離了地方性知識(shí)，民族傳統(tǒng)體育也就失去了文化根基，因此，發(fā)展民族傳統(tǒng)體育，必須發(fā)掘、提煉這些地方性知識(shí)，并結(jié)合新時(shí)代社會(huì)需要整理成系統(tǒng)的本土化知識(shí)體系，作為民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的理論支撐。但目前，民族傳統(tǒng)體育及學(xué)科的發(fā)展，更多地是借鑒，甚至依賴西方體育學(xué)科體系，以西方體育價(jià)值觀來評(píng)判民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展標(biāo)準(zhǔn)和存在價(jià)值，對(duì)自身蘊(yùn)含的知識(shí)體系研究性不夠，沒有把它們上升成系統(tǒng)化的理論知識(shí)，而是一直以經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知來指導(dǎo)學(xué)科建設(shè)。本土化地方性知識(shí)體系理論上升的缺乏，使得新生代民眾對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化自信心不夠，也一味地標(biāo)榜西方體育價(jià)值觀念，熱衷于西方競(jìng)技體育活動(dòng)。這種氛圍影響到了民族傳統(tǒng)體育文化的整體性發(fā)展。

3 新時(shí)代民族傳統(tǒng)體育健康發(fā)展中文化缺位的改善

3.1 加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育新時(shí)代健康發(fā)展中三個(gè)關(guān)系問題的認(rèn)識(shí)

3.1.1 本土化與現(xiàn)代化的關(guān)系問題

本土化與現(xiàn)代化的關(guān)系就是創(chuàng)新性的發(fā)展關(guān)系。在漢語解釋中，本土化指的是外來抑或本土不同事物之間，以契合實(shí)際情境為導(dǎo)向，主動(dòng)對(duì)自身體系進(jìn)行調(diào)試和轉(zhuǎn)變，實(shí)現(xiàn)協(xié)調(diào)、共生的過程[8]。本土化同時(shí)包含兩層意思，即民族性和發(fā)展性。文化本土化就是指一個(gè)民族文化體系的自我調(diào)整和發(fā)展。因此，在全球化時(shí)代，本土化既不能一味地去西化，也不是簡(jiǎn)單地追求復(fù)古主義。誠(chéng)如費(fèi)孝通先生所言：“明白它的來歷，形成過程、所具有的特色和發(fā)展趨勢(shì)，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是重復(fù)舊，同時(shí)也不主張‘全盤西化’或‘堅(jiān)守傳統(tǒng)’”[9]民族傳統(tǒng)體育新時(shí)代健康發(fā)展就是民族傳統(tǒng)體育本土化發(fā)展過程，要求民族傳統(tǒng)體育文化在現(xiàn)在所處環(huán)境中進(jìn)行自我調(diào)整，以適應(yīng)新時(shí)代環(huán)境。與所處實(shí)時(shí)環(huán)境相適應(yīng)的東西就是現(xiàn)代化的。因此，我們要杜絕錯(cuò)誤的認(rèn)知。一是認(rèn)為，民族傳統(tǒng)體育在新時(shí)代與當(dāng)今環(huán)境不適宜，其發(fā)展就是民族文化的復(fù)古。二是認(rèn)為，民族傳統(tǒng)體育在新時(shí)代得全盤西化，只有融合西化思想，才能達(dá)到現(xiàn)代化發(fā)展。這兩種思想，都否認(rèn)了民族文化核心立場(chǎng)。而本土化與現(xiàn)代化的維系就在于文化的核心不變。

3.1.2 創(chuàng)新性與服務(wù)性的關(guān)系問題

文化創(chuàng)新要有自知之明，要有自主地位，要根據(jù)國(guó)家發(fā)展的主流需要提供文化創(chuàng)新成果。創(chuàng)新是為國(guó)家民族發(fā)展服務(wù)的，而不是脫離國(guó)家民族發(fā)展需要，自由發(fā)展，或是西化發(fā)展。民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新，是基于我國(guó)民族文化服務(wù)中華民族偉大復(fù)興的需要。創(chuàng)新，要做到自知之明，要對(duì)自身內(nèi)在的價(jià)值和文化符號(hào)意義進(jìn)行深入了解，只有深入了解，才能在保持理性價(jià)值定位基礎(chǔ)上，積極轉(zhuǎn)變中西二元對(duì)立的思維格局，做到自主地對(duì)文化進(jìn)行適時(shí)的形態(tài)轉(zhuǎn)變，在堅(jiān)守文化內(nèi)核的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)型。誠(chéng)如費(fèi)孝通先生所言：“自知之明是為了增強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得為適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代而進(jìn)行文化選擇時(shí)的自主地位?！盵10]當(dāng)前，我國(guó)民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新與服務(wù)，特別是民俗體育活動(dòng)，存在著供需對(duì)接不一致。一些民俗體育活動(dòng)的商業(yè)開發(fā)，并沒有成為傳承和弘揚(yáng)社會(huì)主義特色文化的很好途徑。一些地區(qū)，民俗體育活動(dòng)旅游開發(fā)氣勢(shì)濃厚，但本地區(qū)的民俗體育活動(dòng)民眾參與氛圍卻仍然有待提高。我國(guó)新時(shí)代特色社會(huì)主義建設(shè)需要優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化提供營(yíng)養(yǎng)和能量。因此，我國(guó)民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新要為我國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)服務(wù)，創(chuàng)新的內(nèi)容、形式、意義、目的要與新時(shí)代特色社會(huì)主義文化具有一致性。

3.1.3 “土體育”與“洋體育”的關(guān)系問題

我國(guó)民族傳統(tǒng)體育雖然豐富，但自從西方體育進(jìn)入我國(guó)后，以競(jìng)技體育形式為主的西方體育逐漸壟斷了我國(guó)體育運(yùn)動(dòng)的發(fā)展趨勢(shì)，雖然過去也曾出現(xiàn)過民族傳統(tǒng)體育復(fù)興思潮，但仍然難改競(jìng)技體育在我國(guó)的核心地位。我國(guó)民族傳統(tǒng)體育很少走出國(guó)門，與世界對(duì)接，因?yàn)槊褡鍌鹘y(tǒng)體育都是從農(nóng)耕文化中產(chǎn)生的，舊習(xí)濃厚，在國(guó)人眼中，是上不得大雅之堂的“土體育”。而在我國(guó)流行多年的西方體育卻被認(rèn)為是洋體育，因?yàn)槠淙蚧匚?，而被我?guó)政府冠以為我國(guó)的主流體育，在舉國(guó)體制環(huán)境下，民族傳統(tǒng)體育成了非主流體育，普通民眾的心態(tài)也隨著國(guó)家政策的變化而加深了對(duì)民族傳統(tǒng)體育次要地位的認(rèn)可，這種意識(shí)、環(huán)境，阻礙了民族傳統(tǒng)體育服務(wù)中華民族偉大復(fù)興的作用發(fā)揮。新時(shí)代，“土體育”與“洋體育”并非是主流與非主流的關(guān)系，而是互相融合，協(xié)調(diào)共生發(fā)展的并列關(guān)系。在我國(guó)，既要肯定“洋體育”的競(jìng)技核心價(jià)值觀，也要肯定“土體育”的健身核心價(jià)值觀。新時(shí)代，我們要改變主流體育意識(shí)，建立一流體育意識(shí)，重視民族傳統(tǒng)體育的健身理念，奠定民族傳統(tǒng)體育健身核心地位，形成中國(guó)式健身體育，打造一流的民族傳統(tǒng)體育。

3.2 促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育新時(shí)代健康發(fā)展的路徑

3.2.1 加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的服務(wù)性導(dǎo)向建設(shè)

民族傳統(tǒng)體育文化新時(shí)代健康發(fā)展就是由目前的新的不平衡走向新的平衡的發(fā)展過程。新的平衡和舊的不平衡之間必然有各種聯(lián)系，以維持民族傳統(tǒng)體育文化的連續(xù)性。在我國(guó)，民族傳統(tǒng)體育文化新的平衡就是為我國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)服務(wù)，因此，我們要以新時(shí)代特色社會(huì)主義理論為導(dǎo)向，指引民族傳統(tǒng)體育文化新的平衡和舊的不平衡之間的聯(lián)系的走向，利用優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化元素，為特色社會(huì)主義文化核心價(jià)值體系踐行提供能量，要針對(duì)兩個(gè)具體目標(biāo)，走好社會(huì)主義發(fā)展之路。要利用一切可以運(yùn)用的具有積極價(jià)值的文化元素，圍繞人民健康體質(zhì)、健康身心、健康情緒、健康心理、健康生活意義等需要服務(wù)。

3.2.2 加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化運(yùn)用管理建設(shè)

民族傳統(tǒng)體育新時(shí)代健康發(fā)展就是如何利用民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)層面、制度層面和精神層面的東西來服務(wù)民眾健康的生活，那么，這種生活也是多方面的，包括體育健身生活、體育休閑生活、宗教生活、趣味游戲生活、文化旅游生活等等。因此，要從這三個(gè)層面，把握好民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目各層面所具有的主要功能和主要特征，針對(duì)地點(diǎn)、地物、民眾需要，有針對(duì)性地選擇開展活動(dòng)和選擇服務(wù)項(xiàng)目，服務(wù)不同生活類型的民眾多樣化生活。開展這些不同需要、不同層次、不同類型的活動(dòng)，要在組織環(huán)境建設(shè)和職能建設(shè)上深化，以達(dá)到民族傳統(tǒng)體育健康發(fā)展的實(shí)效和有序。一方面，深化組織環(huán)境建設(shè)。人是組織中的人，民族傳統(tǒng)體育文化也是組織中的文化，不可能脫離人的需要而存在。因此，要加強(qiáng)組織環(huán)境建設(shè)，形成活動(dòng)氛圍。因此，組織環(huán)境很重要，要強(qiáng)化領(lǐng)導(dǎo)職責(zé)，加深領(lǐng)導(dǎo)對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化健康發(fā)展的認(rèn)識(shí)，能針對(duì)國(guó)家提出的系列陽光體育運(yùn)動(dòng)、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)校園、全民健身運(yùn)動(dòng)、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與開發(fā)等國(guó)家發(fā)展戰(zhàn)略，制定具體的政策，并能督促所屬下級(jí)組織制定具體的文件和制度，落實(shí)好各項(xiàng)精神，切實(shí)開展好各項(xiàng)工作。另一方面，完善清晰職能。各單位、機(jī)構(gòu)、部門要明確、完善、清晰職能，針對(duì)民族傳統(tǒng)體育工作重點(diǎn)和職能方向，做好挖掘、整理、推廣、維護(hù)、開發(fā)等工作。

3.2.3 加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化本土化研究

當(dāng)前，建立符合中國(guó)本土情境的知識(shí)理論體系和解釋學(xué)框架，需要做好三個(gè)方面研究。一方面，加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目評(píng)價(jià)體系研究。構(gòu)建評(píng)價(jià)體系，要考慮四個(gè)方面的影響：一要考慮當(dāng)前環(huán)境影響；二要看現(xiàn)有的影響力；三要針對(duì)物質(zhì)、制度、精神文化進(jìn)行全面價(jià)值考量；四要制定科學(xué)合理的具體評(píng)價(jià)指標(biāo)和權(quán)重。另一方面，加強(qiáng)地方性知識(shí)、民俗知識(shí)理論體系構(gòu)建研究。民族傳統(tǒng)體育的生存延續(xù)就在于地方性知識(shí)、民俗知識(shí)的涵養(yǎng)。目前，民族傳統(tǒng)體育文化理論研究存在“食土不化”與“食洋不化”兩種現(xiàn)象，“食土不化”即不能把實(shí)證經(jīng)驗(yàn)上升為理論知識(shí)?！笆逞蟛换奔磳?duì)理論知識(shí)缺乏本土情境的融合。兩種現(xiàn)象均不利于民族傳統(tǒng)體育學(xué)科理論本土化發(fā)展。因此，應(yīng)加強(qiáng)理論與本土實(shí)踐之間的關(guān)系研究，實(shí)現(xiàn)理論與實(shí)踐的辯證統(tǒng)一。最后，加強(qiáng)內(nèi)容和形式多樣化創(chuàng)新體系研究。內(nèi)容與形式是反映組成事物的內(nèi)在要素、結(jié)構(gòu)以及內(nèi)容的表現(xiàn)方式之間關(guān)系的一對(duì)哲學(xué)范疇。民族傳統(tǒng)體育內(nèi)容就是通過各種形式的活動(dòng)來反映我國(guó)民眾的生活真諦，這些形式包括儀式、競(jìng)藝、游戲、娛樂、啟智、養(yǎng)生等方面。內(nèi)容和形式總是處于基本適合到基本不適合，再到新的基本適合這樣一個(gè)持續(xù)不斷的發(fā)展?fàn)顟B(tài)[12]。

5 結(jié)語

文化是一個(gè)民族精神的鮮明標(biāo)記，創(chuàng)新是一個(gè)民族不斷前進(jìn)的不竭動(dòng)力。新時(shí)代民族傳統(tǒng)體育健康發(fā)展，是對(duì)我國(guó)民族傳統(tǒng)體育優(yōu)秀文化價(jià)值的體現(xiàn)。當(dāng)前，我國(guó)民族傳統(tǒng)體育在新時(shí)代發(fā)展中存在一些文化缺位現(xiàn)象，應(yīng)該加強(qiáng)本土性與時(shí)代性、創(chuàng)新性與服務(wù)性、“土體育”與“洋體育”之間的關(guān)系認(rèn)識(shí)，對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展、文化運(yùn)用、文化研究進(jìn)行創(chuàng)新性建設(shè)，提高民族文化對(duì)我國(guó)新時(shí)代的適應(yīng)能力，增強(qiáng)國(guó)民文化自信，為我國(guó)民族偉大復(fù)興服務(wù)。