武術(shù)禮文化的內(nèi)涵探討及其價值研究

蔡 峰，張建華，張 健，3

(1.廣東科技學院 基礎(chǔ)部，廣東 東莞 523083；2.西北師范大學 體育學院，甘肅 蘭州 730070；3.華東師范大學 體育與健康學院，上海 200241)

禮文化是中華文化的高度濃縮和抽象概括。武術(shù)作為中國禮文化的符號載體，承載著弘揚傳統(tǒng)文化和教化世人等諸多價值。武術(shù)的禮儀不僅在武術(shù)活動中具有規(guī)范作用，在社會生活中也具有遷移效應。禮的文化定位關(guān)乎國家、民族的未來發(fā)展，禮學思想的挖掘與整理是當今武術(shù)研究的價值訴求。文化全球化的進程不斷壓縮傳統(tǒng)文化的生存空間，現(xiàn)代人傳統(tǒng)文化的缺失造成了對武術(shù)禮文化的忽視，使得人們無法正確理解傳統(tǒng)文化內(nèi)核和精髓。古人教人禮讓，今人崇尚競爭。傳統(tǒng)價值觀念的轉(zhuǎn)變一定程度上導致了禮文化的流失，禮文化具有強大的傳承力，禮作為傳承千年的文化模式不應該被忽視。概念的界定和思路的厘清是科學研究的前提，武術(shù)禮文化的概念界定及其發(fā)展脈絡的梳理是本文研究的起點。武術(shù)禮文化是指在傳統(tǒng)習武者中制定并傳承的體現(xiàn)中國禮精神的內(nèi)容與形式的總和，其主要內(nèi)容應該包括武術(shù)禮儀和武術(shù)禮義，武術(shù)禮儀即是對習武之人的行為規(guī)范，也可稱作武術(shù)禮法；武術(shù)禮義則是對習武之人的精神規(guī)范，也就是人們比較熟悉的武德要求[1]。目前，學術(shù)界對武術(shù)禮文化的研究相對來說不是很多，其中比較有代表性的論文有李金龍、宿繼光等撰寫的《中國武術(shù)禮文化及其繼承與發(fā)展研究》，毛海濤、劉樹軍的《傳統(tǒng)武術(shù)禮儀教育的文化學思考》；兩篇湖南師范大學碩士研究生的畢業(yè)論文：唐曉芬的《武術(shù)與跆拳道之禮儀對比研究》，程世帥的《論中國武術(shù)禮儀文化的缺失與回歸》等。另外，著作有張繼生的《中華武術(shù)禮儀》等。這些論文、著作都為武術(shù)禮文化的研究提供了一定的理論支撐和研究范式。

1 禮文化的發(fā)展脈絡

結(jié)合國學大師王國維的理解和許慎《說文解字》的解釋，可以知道禮最初源于宗教祭祀、神話信仰活動過程。甲骨文的禮字是象形文字，寫作“禮”，禮的起源可以一直追溯到原始社會。從理論上講，禮起源于人類為調(diào)整主、客觀矛盾，尋求欲望與條件之間的動態(tài)平衡的要求[2]。禮文化由外在的禮儀和內(nèi)在的禮義兩部分構(gòu)成。所謂禮儀，就是人們在生活、生產(chǎn)、社會交際等各種活動中所遵循的社會規(guī)則和道德規(guī)范[3]。禮義則是禮儀背后蘊含的文化內(nèi)涵和精神意寓。傳統(tǒng)社會生活中的稱謂、服飾、建筑、婚喪嫁娶無不受到禮文化的影響，周代更是形成了一整套完備的關(guān)于禮的系統(tǒng)。傳統(tǒng)的禮過于繁縟和神秘，我們對禮文化的研究目的是褪去傳統(tǒng)禮文化的神秘性，還原其本來的面目。禮其實是一種道德規(guī)范化的表達，同時，禮可以視之為個人社會身份的定位，在社會生活中的言行必須要與自己的社會身份契合，不能僭越，否則就是失禮。禮作為道德與社會的規(guī)范，在實施過程中遵循剛性原則。禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也[4]。禮可大可小，大至國家政治制度，小到個人的行為舉止，都離不開禮的規(guī)范。武術(shù)中的禮則是上位禮文化在武術(shù)這一文化載體中的體現(xiàn)。通過武術(shù)禮文化來管窺傳統(tǒng)禮文化，有助于人們更生動、形象地理解傳統(tǒng)禮文化的內(nèi)涵和領(lǐng)略傳統(tǒng)禮文化的魅力。武術(shù)禮文化是中華傳統(tǒng)文化重要的組成部分。自古以來，經(jīng)典著作中都不缺乏關(guān)于禮的論述?！叭Y”(《周禮》《儀禮》《禮記》)為研究古代禮文化提供了重要參考；孟子的四德(四端)“仁義禮智”，管子提出的四維“禮義廉恥”和五?！叭柿x禮智信”，都將“禮”視為傳統(tǒng)倫理道德觀中重要的組成部分?！睹献印氛J為“恭敬之心，禮也；辭讓之心，禮之端也”。孟子將禮的精神實質(zhì)概括為“恭敬”“辭讓”，認為禮不能流于形式，而應該表達的是一種發(fā)自內(nèi)心的尊重和恭敬。禮在促進社會規(guī)范的形成過程中也非常重要，這種思想反映在《論語·季氏》中的“不學禮，無以立”，《禮記·曲禮上第一》的“道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備，分爭辯訟，非禮不決”。傳統(tǒng)禮文化既有精華也有糟粕，只有認清這點才能讓傳統(tǒng)的禮文化為今所用。夫禮者，所以別尊卑、異貴賤[5]。禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也[6]。經(jīng)典著作中論述禮的本質(zhì)與目的，主要體現(xiàn)為分貴賤、別尊卑、明長幼，傳統(tǒng)的禮學思想具有嚴重的等級觀念，體現(xiàn)了一定的封建性，這是歷史時代性的使然，我們應該摒棄其不合理的部分，但是長幼有序、敬老尊老的觀念是值得和必須要繼承下去的。

“禮”在中國，由于它的充分發(fā)展和完備的形式，使它在形式上成了一種特殊的負載工具，即禮儀系統(tǒng)是先于文字發(fā)展起來的，然而又具有文字一樣的負載文化信息的功能。因此，文化各方面的內(nèi)容，通過禮儀的形式保存下來，從而使“禮”成了中國文化的總名[7]。中國禮文化的發(fā)展經(jīng)歷了不同的歷史階段，形成了具有儒家特色的禮文化。儒家禮文化可以說是中國文化的集中體現(xiàn)。春秋末年，奴隸社會衰亡，封建社會作為新興的社會形式逐漸取代奴隸制。孔子正是處在這一禮崩樂壞的動蕩和變革時期，重新扛起周禮的大旗，符合當時社會發(fā)展的要求。但是，孔子對周禮的繼承絕不是照搬照抄，而是損益繼承周禮，并結(jié)合當時社會的道德價值判斷，使得周禮進一步得到了繼承與發(fā)展。《論語》中“禮”字出現(xiàn)了74次，其中孔子有關(guān)禮的論述是34處，足夠說明他對禮的重視，可以說禮和仁構(gòu)成了孔子思想乃至儒家學說的核心。后來孟子等人在孔子禮文化的基礎(chǔ)上不斷深化，逐漸形成了具有儒家特色的傳統(tǒng)禮文化體系。儒家對古禮和周禮的批判繼承，形成了具有實踐性的社會倫理道德規(guī)范，尤其是儒家對禮的分類(禮儀和禮義)和歸納，使得儒家禮文化這一系統(tǒng)更加豐富。

2 武術(shù)禮文化的內(nèi)涵：武術(shù)禮儀與武術(shù)禮義

2.1 武術(shù)禮儀——外在表現(xiàn)形式

2.1.1 武術(shù)禮德——武術(shù)倫理觀 古人將禮看作是為人、立世之根本。禮作為傳統(tǒng)社會中的典章制度、道德規(guī)范和生活準則，對人的生產(chǎn)、生活產(chǎn)生了巨大的影響。禮儀作為一種文飾，它是內(nèi)在涵養(yǎng)的外在表達。武術(shù)禮儀具有凝聚情感、緩和矛盾、潤滑人際關(guān)系等諸多價值，傳統(tǒng)武術(shù)習練者以身行禮，以技顯德，武術(shù)禮儀作為人文化成的產(chǎn)物具有特殊的文化價值。在我國古代，武術(shù)禮儀有廣義、狹義之分。廣義的武術(shù)禮儀幾乎是規(guī)則的同義詞，在武術(shù)范疇內(nèi)無所不包，把制度、法規(guī)、生活方式、倫理風范、做人本分統(tǒng)統(tǒng)都包括進去了。而狹義的禮儀，則主要是指在武術(shù)交往和人際交往中為了維持正常的武術(shù)范疇而逐漸形成的一系列行為規(guī)范[8]。中國的武術(shù)禮儀并非獨立存在，其形成受到傳統(tǒng)社會中法律、風俗、宗教、禮儀等的深刻影響。在傳統(tǒng)禮文化的孕育下，傳統(tǒng)武術(shù)形成了具有中國傳統(tǒng)特色的武術(shù)道德，也稱之為“禮德”，可視之為武術(shù)的倫理觀。武術(shù)倫理觀的形成同時也作用于授武、練武、用武、比武等一系列武術(shù)活動中。例如武術(shù)套路演練的抱拳禮、開始禮、收勢等和現(xiàn)代散打運動競技比賽和訓練中的向裁判、教練員、敬禮、觀眾敬禮等，都是傳統(tǒng)禮文化對武術(shù)影響的重要體現(xiàn)[9]。從禮儀到禮德的升華并非一朝一夕能做到，一時的謹小慎微并不代表長期的謙遜有禮，只有先立德才能力行，禮德的形成是由禮儀內(nèi)化產(chǎn)生的結(jié)果。武術(shù)文化中所提倡的禮讓和謙遜不是消極的逃避方式，而是高明的處世哲學，可以培養(yǎng)不爭的謙虛美德和守禮的高尚情操。

2.1.2 授武、用武、演武、比武過程中的抱拳禮、拜師禮、敬謙語等 傳統(tǒng)文化中的“仁、義、禮、智、信”等優(yōu)秀美德也融于傳統(tǒng)武術(shù)道德，傳統(tǒng)武術(shù)道德是源于社會道德卻又高于社會道德的一套武術(shù)人遵守的規(guī)則體系[10]。武術(shù)禮儀是一種約定俗成且世代相傳的文化儀式，貫穿于整個武術(shù)活動的始終(拜師、學藝、比武、演武等)，并在服飾、談吐、氣質(zhì)、言行等方面也有體現(xiàn)。武術(shù)禮儀深受傳統(tǒng)禮文化的影響，鞠躬是向身份地位比自己高或長輩敬禮的一種形式，拱手禮(揖禮)是古代常用和通行的一種禮儀，主要在見面或表達謝意時使用，是最具中國特色的見面問候禮儀。武術(shù)抱拳禮就是傳統(tǒng)拱手禮(揖禮)改造而來的專門武術(shù)禮儀。武術(shù)習練者在日常生活中“坐如鐘，站如松，行如風”的坐姿、站姿、行態(tài)要求和其中所表現(xiàn)出來的精氣神，其實也是禮文化在武術(shù)這一載體中的遷移。當前，在武術(shù)競賽、表演中的持械禮(抱刀禮、持劍禮、持棍禮)和接遞械禮(遞刀接刀禮、遞劍接劍禮、遞槍接槍禮)這一整套的禮儀規(guī)范，也是傳統(tǒng)道德文化，或者說是禮文化對現(xiàn)代武術(shù)的規(guī)訓。宗法制、家本位的觀念同樣對傳統(tǒng)武術(shù)禮文化產(chǎn)生了巨大的影響。家文化思想和傳統(tǒng)等級觀念在武術(shù)師徒傳承過程中體現(xiàn)的十分明顯，師徒傳承作為一種類血緣的傳承，是建立在家本位的傳統(tǒng)倫理道德觀上的一種文化遷移現(xiàn)象。武術(shù)拜師儀式中上香焚表、跪拜磕頭與遞帖盟誓可謂最典型的三個環(huán)節(jié)，以拜師儀式為載體，透視其間內(nèi)蘊的文化是把握武術(shù)教育儀式的關(guān)鍵[11]。在武術(shù)的話語體系中，武術(shù)人之間的技藝切磋稱為“請教”，武術(shù)家的互訪稱之為“拜訪”，徒弟對師父的介紹是“恩師”。在謙文化和禮文化影響下的武術(shù)，形成了具有傳統(tǒng)特色的武術(shù)文化道德?！拔涠Y”作為武德的重要表現(xiàn)和武術(shù)文化的重要組成部分，應該受到與技術(shù)一樣的重視。無論何時，中華武術(shù)中“未學藝先識禮”的優(yōu)良傳統(tǒng)不可棄。

2.1.3 武術(shù)服飾文化——傳統(tǒng)禮文化影響下的東方審美價值觀 中國傳統(tǒng)服飾的發(fā)展以傳統(tǒng)禮文化為其核心理念。在禮文化的影響下，中國傳統(tǒng)服飾形成一系列獨特的藝術(shù)符號及審美觀念，武術(shù)人日常著裝也折射出武術(shù)特有的倫理道德觀。服飾文化作為禮文化的重要載體，對武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。傳統(tǒng)武術(shù)服飾講究含蓄美，體現(xiàn)了東方獨有的審美價值觀。東方身體審美區(qū)別于西方對于身體肌肉線條的單純外在形態(tài)的追求，東方服飾審美體現(xiàn)了中國人對形神兼?zhèn)浜吞烊撕弦唤K極目標的追求。武術(shù)的太極服、燈籠褲的舒展大方和飄逸、含蓄對武術(shù)人崇德尚禮性格的塑造同樣具有積極意義。中華武術(shù)的服飾展現(xiàn)了東方文化中的典雅、莊重、神秘，在彰顯遮羞、保暖、修飾等工具性價值的同時，也具有倫理教化和文化載體的理性價值。受儒家禮文化的影響，“以禮制服”的觀念使得儒家禮文化中“別”的深層內(nèi)涵得以體現(xiàn)，武術(shù)修習者平時訓練所穿的訓練服和比賽、表演所穿的表演服的區(qū)別，更是將儒家“別”的禮學思想貫穿于始終。儒家禮文化對武術(shù)服飾的影響已然深遠，武術(shù)服飾(包括款式、色彩、面料、圖案等)和武術(shù)配飾(劍穗、槍纓、刀彩、束腰彩綢)作為傳統(tǒng)禮文化的載體，具有符號象征的意義。武術(shù)習練者通過武術(shù)服飾文化實現(xiàn)民族認同、文化復歸的同時，也將傳統(tǒng)東方人的含蓄審美的特點表露無遺。

2.2 武術(shù)禮義——內(nèi)在精神意寓

2.2.1 武術(shù)最基本禮儀——抱拳禮的內(nèi)在寓意 武術(shù)運動有著一整套完備的專門性禮儀，不同的禮儀其精神意寓也不相同。武術(shù)抱拳禮的行禮方法：身體并步直立，兩臂屈肘于胸前，左手四指并攏伸直，拇指屈攏；右手握拳，左掌心抱貼右拳面(左指根線與右拳棱相齊)，拳掌合于胸前，與胸相距為本人的2～3拳(20～30 cm)。頭要正，目視受禮者，面容舉止自然大方[12]。抱拳禮的解釋很多，但是其中的蘊意卻大同小異：左手拇指內(nèi)扣寓意謙虛自持，右手握拳寓意自強不息，雙手胸前合抱意寓天下一家。抱拳禮是在傳統(tǒng)作揖禮和拱手禮的基礎(chǔ)上結(jié)合中國傳統(tǒng)價值觀念改造而形成的最具有中國特色的武術(shù)禮儀。中國古代的普通見面禮節(jié)是作揖，即拱手于前，舉至頭面或胸部，表示問候。漢代把這一禮節(jié)叫作“長揖”，其形成不會晚于秦代[13]。抱拳禮對人產(chǎn)生了深遠的影響，以至于人們一想起武術(shù)禮儀就慣性地把抱拳禮當成武術(shù)禮儀的全部。但是，需要糾正的是抱拳禮僅僅是武術(shù)禮儀中最基本的禮儀之一，并非武術(shù)禮儀的所有。另外，不同的武術(shù)禮儀面對的對象也不盡相同，對于在習武群落中的不同身份的武術(shù)人，其禮儀表現(xiàn)也是不同的。拜師禮和跪拜禮多存在于師徒間，鞠躬禮和抱拳禮是同門之間的禮儀，抱拳禮多適用在同門之外的交流、訓練、競技等武術(shù)社會活動中。

2.2.2 先秦禮射范式及“謙讓”內(nèi)涵及在傳統(tǒng)武術(shù)中的遷移 禮義可以視之為武術(shù)禮儀行為規(guī)范背后的指導思想，體現(xiàn)的是一種約束力。周代的射禮從某種意義上講為當時人們的社會生活提供了一個文化和行為范式，從射禮的制定和踐行中，參與者能夠自我匡正，提升修養(yǎng)。儒家將守禮作為君子的第一要義，其目的是教人恭敬禮讓?？鬃釉唬骸熬訜o所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”[14]射禮作為當時的一種社會文化活動，其產(chǎn)生必然與當時的社會文化背景息息相關(guān)。在周代，禮射已經(jīng)成為察舉選才的一種重要形式，祭祀、擇士都無法脫離射禮。周代天子常通過禮樂修飾和射禮考試的方式來選拔諸侯、卿大夫、士。國家以射禮觀德行、舉賢能，通過射禮來樹立德行。先秦時期，以禮射為代表的傳統(tǒng)體育“謙讓”禮儀為傳統(tǒng)武術(shù)的演武、用武提供了一定的行為范式和禮義思想。射禮對武術(shù)禮文化的形成與發(fā)展具有指導意義，對傳統(tǒng)武術(shù)人形成了恭敬謙讓的內(nèi)在倫理具有遷移作用。禮射文化為武術(shù)禮義的解讀也奠定了思想基礎(chǔ)，儒家的禮文化是在社會活動實踐中踐行的，對于武術(shù)禮文化實踐性特點的形成具有重要的影響。所以，武術(shù)活動中的禮文化教育對當今社會生活同樣具有映射和規(guī)范作用。

2.2.3 武術(shù)禮文化的等級性、秩序性及“度”的把握 傳統(tǒng)禮文化具有等級性和秩序性特點，這是傳統(tǒng)文化具有的歷史局限性，我們無法否認這個事實，我們需要做的是對傳統(tǒng)文化的批判繼承和創(chuàng)新發(fā)展。以武術(shù)段位制的推行為例，武術(shù)段位分級在深層意義上講是傳統(tǒng)倫理等級觀念在現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展方面的延伸，習武者通過段位來定位自己的武術(shù)身份，以此來更好地扮演在武術(shù)生活中的社會角色。武術(shù)中的等級和次序之別是現(xiàn)實存在和無法回避的事實，然而這種等級差別卻能更好地促進武術(shù)的發(fā)展，也有利于培養(yǎng)習武者尊卑有別以及敬老、尊老的良好道德品質(zhì)。其實，只要把握一個“度”，人格上的平等和行為規(guī)范上的等級并不是勢同水火和無法調(diào)和的。古代社會中，武術(shù)這種殘酷的搏殺技藝與傳統(tǒng)社會道德融合，武術(shù)在道德的約束下得以升華，并形成了具有中華傳統(tǒng)文化特色的一種超道德體系。從個人操守到民族大義，武術(shù)禮德早已超越了簡單的武術(shù)范疇。武術(shù)的良性發(fā)展需要規(guī)范和約束，否則就會被社會所摒棄。武術(shù)的禮不僅限于武術(shù)的范疇，武德或者說武禮具有更高的道德內(nèi)涵和文化內(nèi)涵，武術(shù)的道德源于普遍的倫理道德，但又高于普遍的倫理道德。在現(xiàn)實生活中，只有將外在的禮儀、禮貌轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)在的德性并且踐行，才能升華為禮德。禮德是武德的重要組成部分，武德更以武術(shù)禮儀作為自己的表現(xiàn)形式，禮儀是禮文化的表象，在禮儀背后更重要的是其深厚的文化內(nèi)涵。武術(shù)與其他搏擊術(shù)傳承最大的特點，是武術(shù)不僅是技術(shù)層面的傳承，更是文化的傳承。

3 武術(shù)禮文化被遮蔽和遺忘的原因與應對策略

3.1 武術(shù)禮文化被遮蔽與遺忘的外因

對跆拳道、空手與武術(shù)三者進行比較，可以發(fā)現(xiàn)韓國跆拳道和日本柔道起源于中國，這些項目相繼申奧成功，中國的武術(shù)項目卻屢遭申奧失敗。深入思考其中緣由，發(fā)現(xiàn)這些搏擊術(shù)之所以在國際上得到認可，與其重視搏擊術(shù)訓練過程中的競技性、文化性和教育性是分不開的。日本空手道將傳統(tǒng)的禮儀與“空手道級位/段位制度”融入到日常的訓練和競賽中，將空手道練習與社會規(guī)范習得融為一體。韓國跆拳道在“制定科學、合理、統(tǒng)一的武術(shù)競賽規(guī)則；對服裝進行改良；對禮儀進行強化；段位制改革”等方面進行了諸多革新，并順利成為奧運會正式競賽項目[15]。在跆拳道的具體授課內(nèi)容中，有專門的禮儀教學內(nèi)容，包括進出道館的禮儀、面向國旗、面對父母和教師等，都有明確的規(guī)范與程序。可以說跆拳道是通過技術(shù)的傳播推廣文化，通過文化熏陶培養(yǎng)性情，將東方文明禮儀的精髓與技術(shù)融為一體，展現(xiàn)給世人的是韓國文明禮儀的民族精神形象[16]。韓國的跆拳道在把握市場規(guī)律的同時，始終將本國文化，尤其是禮文化融入其中，它們有一套嚴格的“以禮始，以禮終”禮儀約束，這也是現(xiàn)在跆拳道道館遍地開花的很重要原因。試想跆拳道品勢的“演”不如武術(shù)套路的優(yōu)美、絢麗，“打”更不及武術(shù)散打的實用、凌厲，何以跆拳道對我國武術(shù)的沖擊如此之巨大？尤其是在青少年培訓方面，跆拳道的培訓市場不斷擴大，蠶食和吞并已經(jīng)風雨飄搖的傳統(tǒng)武館。究其緣由，跆拳道始終以本國文化為內(nèi)核，注重習練者意志的培養(yǎng)、文化的熏陶和道德的塑造。相比而言，武術(shù)文化內(nèi)涵更為豐富，但是禮文化卻沒有很好地通過武術(shù)這一載體得到應有的傳承和傳播。武術(shù)的競技化定位使得武術(shù)的禮文化內(nèi)涵缺失，技術(shù)教學過程更是流于形式。

3.2 武術(shù)禮文化被遮蔽與遺忘的內(nèi)因

在傳統(tǒng)武德的多個層面，都出現(xiàn)背離武德初衷的尷尬現(xiàn)象，像師傅擇徒隨意化、師徒關(guān)系利益化、技擊對抗野蠻化、傳承方式說教化、武者行為功利化以及武者形象商人化等，都使中華武德的時代價值產(chǎn)生嚴重阻礙作用[17]。隨著武術(shù)傳承方式的改變，武術(shù)中禮的教育被忽視的現(xiàn)象嚴重，這里用的是“忽視”一詞而非缺失，這是因為傳統(tǒng)武術(shù)中從來不缺乏禮的文化因子。武術(shù)禮文化遺忘具有多方面的原因：在傳承方式上，傳統(tǒng)的師徒傳承方式逐漸被業(yè)緣傳承取代，武術(shù)傳統(tǒng)精英化的培養(yǎng)已然變成如今流水線式的生產(chǎn)。在培養(yǎng)周期上，傳統(tǒng)武術(shù)的出師有時候是幾年、十幾年，而現(xiàn)在的武術(shù)訓練周期較之以前縮短了很多，必然導致武術(shù)禮文化教育的減少。在思想觀念上，武術(shù)傳承中禮德被忽視的原因在于現(xiàn)代人重視效率、追求速成的心理。武術(shù)的快餐式消費導致了文化的陷落，武術(shù)被競技化和市場化沖擊得七零八落，武術(shù)習練者貪多求全等心理使得武術(shù)本身具有的文化被人為切割，武術(shù)文化優(yōu)勢沒有被現(xiàn)代人認清。武術(shù)文化的回歸是武術(shù)立足當下和放眼未來的前提，在重技術(shù)練習輕文化教育模式下培養(yǎng)出來的人成為了不健全的武術(shù)人。有些習練武術(shù)幾年的人甚至連基本的抱拳禮都不會，或者做得不標準。有些武術(shù)習練者雖然懂得基本的武術(shù)禮儀，但卻不知蘊含在其身后的禮義。這種“重技輕道”的武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀應該足夠引起我們的注意，如果長時間任其發(fā)展下去，那么武術(shù)的生存空間會被不斷壓縮。

3.3 武術(shù)禮文化價值的提升策略

武術(shù)禮文化的重拾絕不能僅僅停留在表面。武術(shù)禮文化的提升可以從以下幾個方面作為突破點：首先是國家層面，加大國家政策的扶持。國內(nèi)武術(shù)發(fā)展方面由于受到商品經(jīng)濟和西方強勢文化的沖擊，武術(shù)的傳承主體減少，傳承體系斷裂，武術(shù)傳承人轉(zhuǎn)型，拳種數(shù)量銳減，尤其是地方性拳種很多已經(jīng)絕跡，加上當前武術(shù)的傳承多是一種技術(shù)的單純教學或者說是一種競技表演形式，所以缺失了武術(shù)最主要的文化內(nèi)涵。武術(shù)對外推廣方面則要運用好孔子學院的品牌效益，為武術(shù)文化的推廣增添活力?？鬃訉W院作為推廣中華文化的重要海外辦學機構(gòu)，在世界范圍內(nèi)具有重大的影響力。孔子學院在文化傳播的過程中需要更多“文化符號”的支撐，而武術(shù)的引入使得中華文化的傳播更具魅力。應當充分利用孔子學院這一有效的傳播方式和傳播途徑，抓住時代機遇，構(gòu)建武術(shù)文化國際傳播系統(tǒng)，為武術(shù)的國家化傳播和文化影響力的提升作出更大貢獻。其次，教學模式方面，學習韓國跆拳道的發(fā)展模式，構(gòu)建學?；炯夹g(shù)教學為主和社團組織、培訓機構(gòu)專項提升為輔的兩軌并行的發(fā)展體系。同時，不斷探索和構(gòu)建簡單、全面、易于推廣、文化性強的武術(shù)禮文化體系，促進武術(shù)禮文化的標準化，在全國學校和社會組織中全面鋪開，將武術(shù)文化的學習融入課堂，融入社會并貫穿人生的各個發(fā)展階段。最后，媒體推廣及商業(yè)運作方面，武術(shù)文化的推廣策略可以分為“走出去”和“請進來”?！白叱鋈ァ敝饕峭ㄟ^孔子學院推廣武術(shù)文化，另外支持和鼓勵技術(shù)突出、文化深厚的武術(shù)人在世界各地開館授徒，傳播武術(shù)文化；“請進來”主要是指在武術(shù)培訓上要不斷調(diào)整，在迎合市場需求的同時，牢牢把握武術(shù)文化性和教育性的優(yōu)勢。同時，舉辦世界級的武術(shù)比賽，打造品牌賽事，通過新媒體手段來吸引更多的人關(guān)注武術(shù)和喜歡武術(shù)?！吧⒋蛲酢辟愂戮褪瞧渲泻芎玫囊粋€例子，“散打王”已經(jīng)成為了民族的品牌賽事，我們應該持續(xù)舉辦，并將禮文化的教育融入其中，擴大影響?？傊?，武術(shù)禮文化的回歸亟需國家和社會的支持，也需要每一個武術(shù)人不斷的努力，武術(shù)禮文化發(fā)展之路任重而道遠。

4 文化全球化背景下樹立武術(shù)的自身文化優(yōu)勢

武術(shù)文化不僅僅是一種格斗技術(shù)，更具有極其豐富的文化內(nèi)涵，比如武德修養(yǎng)、禮儀規(guī)范、傳承方式、尚武精神，以及其體現(xiàn)出的民族心理與民族情感等內(nèi)容，它們共同組成了一個全面反映中國文化的完整體系[18]。在文化全球化時代，如果不保護本土文化的發(fā)展，那么自然有外來文化侵入和取代，武術(shù)的發(fā)展亦是如此，跆拳道、柔道、泰拳等外來搏擊術(shù)對武術(shù)擂臺競技和對傳統(tǒng)武館的沖擊巨大。對于武術(shù)的發(fā)展，首先要有足夠的文化自信。同時，我們要認清中華武術(shù)與其他搏擊術(shù)的優(yōu)勢所在，中華武術(shù)與其他搏擊術(shù)相比較，其最大的優(yōu)勢是武術(shù)背后蘊含的深厚傳統(tǒng)文化，這就是武術(shù)的“文化優(yōu)勢”。然而，當前武術(shù)禮文化被遺忘成為了一個很普遍的現(xiàn)象，這種現(xiàn)象一定程度上限制了武術(shù)的良性發(fā)展。即使在專業(yè)的訓練隊或武校、專門性體育院校中，這種重競技成績輕文化教育的現(xiàn)象也相當普遍。當前，名目繁多的商業(yè)化武術(shù)培訓也導致了武術(shù)快餐式的消費。在利益的驅(qū)使下，這種重效率、技術(shù)輕文化、武德的武術(shù)傳承方式下學習的武術(shù)明顯先天不足，武術(shù)禮儀和文化教育更是嚴重缺乏。中國，作為東方文化代表，其文化影響了整個東方世界，形成了以中國為主的東亞文化圈。但是，當前并沒有認清自己的優(yōu)勢所在，本來具有文化優(yōu)勢的武術(shù)卻被現(xiàn)代人人為的以外科手術(shù)式的方式切除，武術(shù)的魅力不僅僅局限于技術(shù)層面，更在于其特有的文化厚度。作為一種具有鮮明“民族性”的文化載體，一種典型的“中國式”的文化符號以及一種具有“標識性”的文化輸出品，中國武術(shù)能夠擔當起有效促進和推動當代中國“國家形象”建構(gòu)的文化使命，并成為塑造當代中國良好“國家形象”的一個文化選擇[19]。武術(shù)作為一種優(yōu)質(zhì)的“文化輸出品”，更應該有“文化自覺”，為增強中國文化在世界范圍內(nèi)的影響力和感召力作出歷史性的抉擇和貢獻。

5 武術(shù)禮文化的回歸的途徑及價值

5.1 武術(shù)禮文化回歸的途徑

中國傳統(tǒng)自給自足的農(nóng)耕文明孕育了禮的文化，農(nóng)業(yè)社會的公共性遠遠不及當代社會，但傳統(tǒng)社會對禮的重視卻遠遠高于現(xiàn)代社會，傳統(tǒng)禮文化的亟待需要一個載體實現(xiàn)回歸，而武術(shù)則是很好的選擇。中國有著巨大的習武群體，在政府引導和各類組織團體的努力下，以學校和社會團體為切入點，將新時期的道德倫理體系和禮文化嫁接到武術(shù)，并通過武術(shù)這一文化載體來培養(yǎng)現(xiàn)代人的行為規(guī)范和道德意識。武術(shù)禮文化回歸的途徑主要包括以下幾個方面：首先是國家層面，政府和教育部門的支持是武術(shù)禮文化傳承與踐行的現(xiàn)實基礎(chǔ)。行政和教育部門需要加大對武術(shù)的支持，武術(shù)進校園不僅僅是技術(shù)的教學，同時更要將武術(shù)的禮儀和背后蘊含的意寓教授給學生，讓學生從小在潛移默化的過程接受文化的熏染。當務之急是制定一套系統(tǒng)全面、簡單易學、文化性強，適用于比賽、訓練、教學的統(tǒng)一武術(shù)禮儀規(guī)范。其次是學術(shù)研究層面，當前武術(shù)禮文化的研究存在研究手段單一、內(nèi)涵不夠、系統(tǒng)性不強等諸多問題。武術(shù)禮文化的發(fā)掘和整理需要專家、學者和廣大教練員、武術(shù)傳承人等各方面人員的共同努力。然后是武術(shù)傳承層面，武術(shù)的傳承既是技術(shù)的傳承，同時也是文化的傳承。在武術(shù)的傳承中尤其要注意禮文化的傳承，這就要求廣大的武術(shù)教學人員和傳承人提高文化修養(yǎng)和理論水平。只有自己首先理解了武術(shù)禮文化的內(nèi)涵，才能為武術(shù)禮文化的傳播作出貢獻。最后是武術(shù)受眾層面，學生作為武術(shù)禮文化的最主要的受眾，需要提高對武術(shù)的熱情。只有對武術(shù)感興趣，才能真正接受武技背后蘊藏的禮文化。

5.2 武術(shù)禮文化的回歸價值

禮文化的繼承與發(fā)展是當今時代武術(shù)發(fā)展的價值訴求。武術(shù)自身的發(fā)展既不能故步自封，也不能全盤西化。一旦過分迎合競技體育，必將導致傳統(tǒng)武術(shù)文化的流失和異化。武術(shù)具有文化性，只有術(shù)道并重才能健康發(fā)展。中華文明區(qū)別于古印度文明、古埃及文明、古巴比倫文明的最大特點，是文化的延續(xù)性和長期性。源遠流長且內(nèi)容豐富的禮文化，是我們展示自我形象的文化優(yōu)勢所在。武術(shù)禮文化的回歸不能僅僅淪為口號和標語，其踐行刻不容緩。武術(shù)禮文化回歸的意義主要表現(xiàn)在以下三個方面：第一，國家層面。禮文化教育的忽視導致了諸多的社會詬病，網(wǎng)絡上出現(xiàn)的很多負面新聞報道讓人匪夷所思。當代國人之所以被西方人扣上了不文明的帽子，一方面是中西文化價值觀念的不同，另一方面是由于禮文化教育的缺失，使得中國人確實存在不文明的行為。武術(shù)禮文化的回歸意義，在國家層面上主要表現(xiàn)為以武術(shù)為突破點，實現(xiàn)禮文化的回歸，摘掉被西方人扣上的帽子，重塑“文明大國”和“禮儀之邦”的良好民族形象。第二，社會層面。武術(shù)禮文化的回歸可以促進當代社會的和諧穩(wěn)定，增進人與人的的關(guān)系。另外，以武術(shù)道德為載體，可以創(chuàng)建一個適合當代社會發(fā)展的新的社會秩序和社會倫理道德。社會道德倫理在廣義上的定義是對社會倫理關(guān)系，包括群際關(guān)系、群己關(guān)系和群內(nèi)關(guān)系等行為準則的調(diào)節(jié)，專門指道德原則和規(guī)范社會交往之間的關(guān)系[20]。建立一個以禮學為根基的新型公共交往規(guī)則和禮儀道德規(guī)范，可以在促進武術(shù)事業(yè)發(fā)展的同時，推動社會主義精神文明建設(shè)，促使整個社會觀念和文化氣氛進一步向好的方面發(fā)展，為踐行社會主義核心價值觀貢獻自己的力量。第三，個人層面。每一位武術(shù)愛好者都是傳承武術(shù)禮文化的重要載體，武術(shù)人應該勇于擔當，為武術(shù)禮文化的傳播和踐行貢獻力量。武術(shù)愛好者在練習技術(shù)的同時，也需要自覺的學習武術(shù)的理論知識，提高自身素質(zhì)。武術(shù)傳承人和教練員，需要盡心竭力推廣習武，宣傳武德，弘揚武術(shù)背后蘊含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。總之，禮作為道德與倫理的重要范疇之一，是調(diào)節(jié)社會生活中人際關(guān)系處理必不可少的潤滑劑。禮在某種意義上講是一種規(guī)范，包括道德、文化、制度方面的規(guī)范。禮文化的教育和踐行單純靠政府的一手包辦是無法實現(xiàn)的，上到國家，下至個人，都應該肩擔歷史使命。這種文化自覺和文化擔當是禮文化回歸的前提，每個人都應該為重塑“明禮重德”的大國形象貢獻自己的一份力量。

6 結(jié)語

傳承千年的中華傳統(tǒng)文化從不缺乏禮的存在，謙虛有禮構(gòu)成了中國人的民族性格。面向世界，我們應該有足夠的文化自信和民族自信。但是，不可否認的是現(xiàn)代社會中禮文化被遺忘和流失的現(xiàn)象嚴重。傳統(tǒng)武術(shù)活動中具有一整套的禮儀約束，然而當今武術(shù)禮儀在形式上明顯顯得單一、滯后，競技武術(shù)的教化價值只針對少部分的精英群體，民間的武術(shù)群體作為武術(shù)傳習的主體，其學習的武術(shù)卻是喪失了禮文化支撐的閹割武術(shù)。目前，競技武術(shù)目前已經(jīng)有相應禮儀規(guī)范。但是在民間武術(shù)社會生活中，普通的武術(shù)習練者尚不了解國家的武術(shù)禮儀規(guī)范，這種局面的轉(zhuǎn)變需要武術(shù)界群策群力制定一整套適合于社會生活中的武術(shù)行為規(guī)范和禮儀，并加以大力推廣。同時，只有將武術(shù)禮文化的教學融入武術(shù)的傳承，才能真正回歸武術(shù)禮的本源。另外，轉(zhuǎn)變?nèi)藗儗τ谖湫g(shù)中禮的觀念也至關(guān)重要，尤其是武術(shù)的傳承人、習練者和傳播者，只有每一位武術(shù)人踐行禮并影響身邊的人，這種輻射效應才會影響身邊更多的人，使得禮文化重新受到人們的重視，這樣國家才有力量，社會才有風尚，人民才有信仰。