淺析孟子的“仁政”思想

摘 要：“亞圣”孟子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期重要的思想家、教育家，是儒家最重要的代表人物之一。在《孟子》一書中，他提倡的愛(ài)民保民的“仁政”思想，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)，直至今天，仁政愛(ài)民思想仍具有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：《孟子》；孟子；仁政

“仁”是儒家的核心理念?？鬃拥摹叭省笔且环N含義極廣的倫理道德觀念，其涵義在不同的境況之下有不同的解釋，其最基本的精神是“愛(ài)”?！叭收睂W(xué)說(shuō)是孟子對(duì)孔子“仁學(xué)”思想的繼承和發(fā)展?！叭收本褪巧普?，體現(xiàn)在思想、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)方面?！叭收钡幕揪袷菍?duì)人民有深切的同情和愛(ài)心。

孟子的“仁政”在思想上倡導(dǎo)“民本思想”，“民貴君輕”。重民思想是孟子“仁政”的核心。孟子提出了“民為貴，社稷次之，君為輕（《孟子·盡心下》）”。孟子認(rèn)為，對(duì)一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō)，國(guó)君和社稷都可以改立更換，老百姓是不可更換的。所以，百姓最為重要，得民心者得天下，“是故得乎丘民而為天子（同上）”。老百姓是國(guó)家的根本，根本穩(wěn)固了，國(guó)家也就安寧了，所謂“民惟邦本，本固邦寧（《尚書》）”。既然百姓最重要，執(zhí)政者就要愛(ài)民、行“仁政”。那么，“仁政”的具體措施有哪些呢？

首先孟子提出“制民之產(chǎn)”的主張。所謂“制民之產(chǎn)”就是要讓老百姓有一定的土地、生產(chǎn)、生活等方面的“恒產(chǎn)”，讓老百姓有生活上的基本保障，這是政治穩(wěn)定的基石。《孟子·滕文公上》說(shuō)：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心”。“恒心”指的是向善的仁人之心。有了一定的財(cái)產(chǎn)，百姓能吃飽穿暖，社會(huì)也才會(huì)安寧祥和。老百姓如果沒(méi)有恒產(chǎn)，就“無(wú)恒心”，就會(huì)“放辟邪侈”、鋌而走險(xiǎn)、“饑寒起盜心”，百姓就會(huì)做違法犯罪的事。孟子進(jìn)一步解釋道：“及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也（《孟子·梁惠王上》）”？孟子認(rèn)為不能讓百姓因?yàn)闆](méi)飯吃而犯罪再對(duì)他們處以刑罰，這等于設(shè)置了陷阱讓百姓自投羅網(wǎng)，哪有賢明的君王這樣去陷害百姓的呢？因此孟子認(rèn)為明君應(yīng)該“制民之產(chǎn)”，“必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡”（同上）。百姓有了基本的生活保障，才會(huì)有向善之心志，才會(huì)有穩(wěn)定的社會(huì)秩序和安寧的社會(huì)環(huán)境。

中國(guó)自古就是農(nóng)業(yè)社會(huì)，土地是百姓的命根子，是百姓最重要的恒產(chǎn)。孟子的“仁政”從給百姓土地并劃分、確定田界開始，“夫仁政必自經(jīng)界始（《孟子·滕文公上》）”。百姓有了土地，就可以從事生產(chǎn)，經(jīng)營(yíng)生活，安居樂(lè)業(yè)，衣食無(wú)憂?！拔瀹€之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣《孟子·梁惠王上》”。百姓有了“恒產(chǎn)”，在飽飯暖衣的基礎(chǔ)上，還必須有“恒心”，要對(duì)他們進(jìn)行道德教化，擴(kuò)充向善之心?！爸?jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義（同上）”。光有吃穿，沒(méi)有教化，如同禽獸。“恒產(chǎn)”與“恒心”的關(guān)系，是財(cái)產(chǎn)與道德的關(guān)系，有了“恒產(chǎn)”做保證，才會(huì)有道德上“恒心”的提升，“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱（《管子·牧民》）”，這是顛簸不破的真理。

孟子的“仁政”還表現(xiàn)在他反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，主張用王道而非霸道一統(tǒng)天下。孟子生活在動(dòng)蕩不安的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者不顧人民的死活，頻繁地發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)爭(zhēng)給人民帶來(lái)了無(wú)窮災(zāi)難，孟子對(duì)此深惡痛絕：“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂帥土地而食人肉，罪不容于死（《孟子·離婁上》）”。統(tǒng)治者為了爭(zhēng)城爭(zhēng)地，不惜犧牲百姓生命，餓殍遍野，這些統(tǒng)治者罪該萬(wàn)死。孟子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，主張與民休養(yǎng)生息。執(zhí)政者不要打亂百姓的生活節(jié)奏，破壞百姓的生產(chǎn)生活，百姓豐衣足食，死而無(wú)憾，這是“仁政”，也是行王道的基礎(chǔ)?！安贿`農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也（《孟子·梁惠王上》）”。

孟子“仁政”主張?bào)w現(xiàn)在君主與百姓人格平等上。孟子善用比喻，對(duì)于君臣關(guān)系，孟子運(yùn)用比喻手段從正反兩面闡述得非常具體生動(dòng)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇（《孟子·離婁下》）”。從正面看，如果君王能愛(ài)護(hù)臣子，對(duì)待臣子如手和腳，那么臣子把君王當(dāng)心臟一樣珍視；反過(guò)來(lái)，如果君王待臣像狗和馬，那么臣屬就把君王看作陌生人，冷眼相對(duì)；更糟糕的是，君王如果把臣子看作泥土、草芥一樣卑賤，可以任意踐踏，隨意拋棄，那么臣屬就會(huì)把君王看作仇敵，怒目相向。更有甚者，國(guó)君如果虐政害民，自己生活荒淫無(wú)度而不顧百姓死活，把自己的快樂(lè)建立在百姓的痛苦之上，以致“君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充”，“庖有肥肉，廄有肥馬”，而“君之民，老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者”，這就是殘害百姓。百姓有權(quán)推翻對(duì)他們賊仁賊義的暴君。在君臣關(guān)系中，國(guó)君是主導(dǎo)方，要使百姓敬愛(ài)自己，歸附自己，必先愛(ài)民。這樣才能君臣一心。

孟子的“仁政”基礎(chǔ)是他提出的“性善論”。孟子認(rèn)為人人都有“惻隱之心”。作為統(tǒng)治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之于掌上（《孟子·公孫丑上》）”。孟子提醒統(tǒng)治者要施行“仁政”。為政必須依仁而行，不仁只能自取滅亡。孟子的“仁政”是為統(tǒng)治者出謀劃策，帶有濃厚的階級(jí)色彩，但仍然不失為一套治國(guó)安邦的好方針。

“仁政”是孟子政治學(xué)說(shuō)和他的社會(huì)理想的最基本內(nèi)容，而性善論則是其內(nèi)在的依據(jù)。孟子的“仁政”思想是以民眾為出發(fā)點(diǎn)的政治理想，這既展現(xiàn)了利民價(jià)值取向，也是一種為民情懷，所謂“興天下利，利濟(jì)蒼生”，是一種深層次的精神關(guān)照。這種精神關(guān)照、愛(ài)民保命思想在今天仍有其非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳默.小議孟子的仁政思想及其當(dāng)代啟示[J].2005.

[2]楊明.倫理學(xué)研究[J].2015.

作者簡(jiǎn)介：

張玉春，江蘇省南京市，江蘇省委黨校社會(huì)與文化學(xué)部。