淺析歷史人類學(xué)與文化整體觀的整合路徑

■

吉首大學(xué)歷史與文化學(xué)院

人類學(xué)和民族學(xué)我們都知道，它實(shí)際上是一門外來的學(xué)科，在中國(guó)，如果按最開始的時(shí)間算起的話，也有將近一百年的歷史了，從短的角度講，也有80多年的歷史了。那么，在這期間，中國(guó)人類學(xué)界其實(shí)一直在尋找中國(guó)式的學(xué)術(shù)道路，從蔡元培到吳文藻再到我們現(xiàn)在很多從西方留學(xué)回來的學(xué)者，都在探討這樣的問題，從功能主義到結(jié)構(gòu)主義，再到現(xiàn)在的符號(hào)象征體系，都有人在做，但是在這些理論背后，從中國(guó)這樣一個(gè)有著悠久歷史國(guó)度的一個(gè)國(guó)家出發(fā)，后來大家尋找了一條道路，即歷史要和人類學(xué)結(jié)合起來。

一、歷史人類學(xué)與文化整體觀結(jié)合的路徑

如何將歷史人類學(xué)與文化整體觀相結(jié)合，筆者提出了以下三條路徑。

第一個(gè)路徑族際關(guān)系的引入。過去在談?wù)w觀的時(shí)候，實(shí)際上都是空泛的，就如我們現(xiàn)在談什么是整體，卻無法解讀什么是整體一樣。當(dāng)然，在歷史學(xué)里面，都無法找到什么是整體一樣。這樣現(xiàn)象在人類學(xué)界也是如此，我們?nèi)祟悓W(xué)界在談?wù)w的時(shí)候，從馬林諾夫斯基算起，他倡導(dǎo)的田野調(diào)查和他倡導(dǎo)的結(jié)構(gòu)功能主義，到現(xiàn)在的所有理論體系，實(shí)際上都是從單一民族內(nèi)部的結(jié)構(gòu)、文化上去解讀該民族文化的功能和價(jià)值，或者它的結(jié)構(gòu)和象征體系。那么我們?cè)谒伎际遣皇菑膯我幻褡宓膬?nèi)部出發(fā)就能夠揭示人類的文明進(jìn)程呢？或者說文化發(fā)展的軌跡呢？我們對(duì)此提出了質(zhì)疑，雖然他們的這套方法在學(xué)術(shù)界倍受推崇，對(duì)人類學(xué)的影響也很大。但我們?cè)诜词∵@些流派的時(shí)候，我們認(rèn)為他們的理論都有各自的缺陷。因?yàn)槿魏我环N文化或文明被引進(jìn)的時(shí)候，他不僅僅是自身的問題，它有很多的因素扎入其中，有時(shí)外界的因素更重要，這樣的話，從單一民族文化內(nèi)部去解讀該民族的文化，就很難得到一個(gè)科學(xué)的結(jié)論來。比如，我們今天講黔東南的苗族，在外界人看來，它一直處于一種封閉狀態(tài)，但我們?cè)趦?nèi)部看，其實(shí)它也不封閉，外界學(xué)者認(rèn)為黔東南是一個(gè)封閉的、落后的、原汁原味的一個(gè)苗族生存群體。但我們卻不這樣認(rèn)為，我們認(rèn)為，該地苗族也在不斷地與外界交流，包括戰(zhàn)爭(zhēng)、沖突，也包括它的和平與交流，那么這些對(duì)苗族的文化而言當(dāng)然會(huì)產(chǎn)生重要的推進(jìn)作用。

基于這樣的思考，僅僅從苗族內(nèi)部的文化來講，例如我們老師談苗族的楓香樹、談苗族的蚩尤、談苗族的吃鼓藏、談苗族的歌舞、談苗族這些零零總總的文化事項(xiàng)的話，那么就很難從這樣的研究思路中跳出來談苗族的整體文化，以及苗族文化演進(jìn)的歷程。從這個(gè)角度出發(fā)，我們?cè)谶@種觀點(diǎn)里面需要加入一個(gè)東西，即族際關(guān)系。必須把族際關(guān)系植入到里面去，才可能對(duì)苗族文化的本質(zhì)有所了解。否則，我們就很難跳出過去那種研究苗族的思路。因此，族際關(guān)系的引入是非常重要的，這一點(diǎn)在過去的人類學(xué)界幾乎是被忽視的。這即是我們歷史人類學(xué)研究的第一個(gè)路徑。

第二個(gè)路徑是特殊的歷史過程。每一個(gè)民族在它自身的發(fā)展過程中，盡管在外人看來，苗族是一個(gè)無文字的民族，也被認(rèn)為是沒有歷史的民族，實(shí)際上，這樣的理解是錯(cuò)誤的。任何一個(gè)被認(rèn)定是民族的話，它都有其自身特殊的歷史過程，都有自身特殊的社會(huì)命運(yùn)，那么這種特殊的社會(huì)命運(yùn)將構(gòu)成這個(gè)民族可以保存到今天，還可以繼續(xù)延續(xù)發(fā)展的支柱。但這樣的支柱是靠很多諸如社會(huì)制度、信仰體系等要素組成。因此，對(duì)一個(gè)民族歷史過程的理解也就自然成了我們把握該民族文化整體觀的另一個(gè)支柱。這一點(diǎn)是非常重要的，過去的歷史學(xué)家在研究歷史的時(shí)候，都在談歷史過程，談階級(jí)斗爭(zhēng)、談改革或經(jīng)濟(jì)發(fā)展。但在這里面其實(shí)也有族群關(guān)系的互動(dòng)包含在其中。以黔東南苗族、侗族為例，它的歷史發(fā)展并不是我們想象中靠自身就建構(gòu)起來的，它也是在與外界不斷的互動(dòng)、不斷的沖突逐步把自己的歷史豐富起來，把自己有限的發(fā)展進(jìn)行了文化有限的整合，以此豐富自己的歷史。盡管他們有文字記載，但通過文化記憶、通過符號(hào)的表述，那么使他們的歷史成了他們文化的支撐。

第三個(gè)路徑是所處自然與生態(tài)系統(tǒng)的耦合關(guān)系。每一個(gè)民族要想生存下去，它必然要有一塊生存空間，即自然與生態(tài)背景。那么自然與生態(tài)背景的存在是一個(gè)民族得以延續(xù)、發(fā)展的基本保障。自然與生態(tài)系統(tǒng)的變動(dòng)是很小的，從古到今，我們所看到的生態(tài)災(zāi)變也好，生態(tài)蛻變也好，事實(shí)上它都是一個(gè)緩慢的歷史過程。文化、社會(huì)結(jié)構(gòu)可能變得很快，一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)或一項(xiàng)政策的出臺(tái)或由于一項(xiàng)社會(huì)運(yùn)動(dòng)的發(fā)生，可能導(dǎo)致這個(gè)社會(huì)的變遷，但自然與生態(tài)背景并不會(huì)因此而發(fā)生快速的改變，那么在這樣的前提下，每個(gè)民族要想生存下去，首先得適應(yīng)于所處的自然與生態(tài)背景。所以從這些文化的跡象、事實(shí)都應(yīng)將與所處的自然和生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)行一種耦合運(yùn)行，進(jìn)行一對(duì)一的認(rèn)知和利用，進(jìn)而從自然與生態(tài)系統(tǒng)中獲得民族文化生存的營(yíng)養(yǎng)，或者說民族文化生存的基礎(chǔ)，那么這個(gè)民族才可能站住腳跟。這就成生了不同的生計(jì)方式，比如侗族的稻魚鴨生計(jì)方式也好，現(xiàn)在的定居農(nóng)業(yè)也好，其實(shí)都是在這樣的背景下，針對(duì)其特殊的自然與生態(tài)背景而建構(gòu)起來的文化體系。這個(gè)文化體系反過來要維護(hù)所處的自然與生態(tài)系統(tǒng)，才會(huì)促進(jìn)這個(gè)民族延續(xù)和發(fā)展下去，因此可以說，在這樣的耦合關(guān)系里面，民族文化才會(huì)慢慢地走到今天。當(dāng)然，這其中也會(huì)發(fā)生奇變，比如說，我們今天所看到的這些災(zāi)變?cè)撨@么理解，看到這些不滿意的現(xiàn)象如山林面積在減少，洪水在暴漲，干旱在肆虐的時(shí)候，為什么不那么美好，從我們的角度看，這樣的問題其實(shí)很簡(jiǎn)單，我們?yōu)槭裁锤疫@樣說，原因在于，在這個(gè)歷史過程里面，文化的強(qiáng)勢(shì)和文化弱勢(shì)較量，往往是文化的沖突，文化的沖突就會(huì)導(dǎo)致生態(tài)系統(tǒng)的蛻變。但這種蛻變不是一時(shí)的，而是在漫長(zhǎng)的歷史積累后表現(xiàn)出來的。所以第三個(gè)路徑也是我們研究歷史人類學(xué)必須關(guān)注的一個(gè)側(cè)面。

如果我們把這三個(gè)路徑疊加起來，就可以當(dāng)作我們歷史人類學(xué)研究的一個(gè)文化整體觀。過去我們談?wù)w觀的時(shí)候，從馬林諾夫斯基開始談?wù)w觀，但我們看他的原著的時(shí)候，或看后人對(duì)其著作的翻譯文獻(xiàn)也好，其實(shí)，他提到了整體觀這個(gè)名詞，但卻沒有看到他是怎樣去解讀整體觀的概念，雖然他也講到了每一樣?xùn)|西都是有用的，把每一樣?xùn)|西連成一個(gè)整體，這就是整體觀。但他沒有看到外面事項(xiàng)的一個(gè)整體性。今天，我們?cè)谧魅祟悓W(xué)調(diào)查研究的時(shí)候，從這三個(gè)路徑出發(fā)，我們認(rèn)為這樣的一個(gè)整體性才可能把握這個(gè)民族文化的實(shí)質(zhì)，也才能把握人類文明的演進(jìn)歷程，以及將來會(huì)展現(xiàn)給我們的一些文化事項(xiàng)?；谶@樣的思考，我們就會(huì)知道今天所看到的民族現(xiàn)象既有古代的，也有歷史過來不久的，也有當(dāng)代的元素，就是說，在一個(gè)民族文化中，它可能包含著眾多的元素，而不是單一的元素，它是經(jīng)歷了歷史過程不斷積累的一個(gè)綜合體。比如，我們今天看到的苗族文化，既有它最古老的宗教信仰體系，也可以看到苗族人今天穿西裝這樣的文化現(xiàn)象。通過這樣的文化想象的一種變遷，我們也就可以知道，文化變遷其實(shí)也是文化整體觀中的一個(gè)有機(jī)組成部分，因?yàn)槿魏我环N文化，它的變化都是無法抗拒的，都會(huì)在歷史過程中發(fā)生變遷，那么在變的時(shí)候，并不是等速的，有些要素可能會(huì)遺存到現(xiàn)在，有些要素會(huì)在當(dāng)今的社會(huì)里面或歷史上某一個(gè)時(shí)段里面沒有價(jià)值的時(shí)候，就會(huì)成為一個(gè)殘留因子而退縮到文化中去。有些是文化內(nèi)部沒有的，而外界有的東西，對(duì)本民族有用的因素，文化就會(huì)向外界借鑒過來，沖破原來的文化結(jié)構(gòu)，再從外界補(bǔ)充一些東西進(jìn)去。

二、如何解釋大眾所理解的文化

在文化變遷的過程中，文化要素并不是一味地淘汰，也并不是一味地接受，也并不是說創(chuàng)造是隨意性的。那么在淘汰、接受與創(chuàng)新或創(chuàng)造中，都是在特定的背景中去完成的，這也是我們作為文化整體觀的另一種考量。那么在考量文化變遷的文化事實(shí)的時(shí)候，我們也在思考另一個(gè)問題，也就是一直在爭(zhēng)論文化到底是什么的時(shí)候，大家都知道，有關(guān)文化的定義實(shí)在是太多太多，據(jù)60年代美國(guó)人類學(xué)家克拉克洪統(tǒng)計(jì)，全世界有關(guān)文化的定義有160多種，現(xiàn)在有人統(tǒng)計(jì)有200多種，但各國(guó)對(duì)文化所下的定義，都有一定的差異，但我們?cè)谙?，既然文化作為一個(gè)學(xué)術(shù)術(shù)語，或者說作為一個(gè)規(guī)范性的定義來說，應(yīng)該是唯一的，那么在這個(gè)學(xué)科當(dāng)中，對(duì)這個(gè)具實(shí)用型、涵蓋面最廣的文化概念而言，為什么都沒有做準(zhǔn)確呢？那么，我們就通過上述講的三個(gè)路徑來探討什么是文化。

我們現(xiàn)在對(duì)文化的定義和前人對(duì)文化定義有什么樣的差異？這正是我們也在思考的問題，吉首大學(xué)楊庭碩教授和羅康隆教授對(duì)文化的理解是“文化是人類為了求其生存、發(fā)展和延續(xù)的人為信息體系?！蹦敲唇裉煳覀兯吹降倪@些現(xiàn)象，包括宗教也好、語音也好、工具也好，也就是說前人所定義的文化，我們都認(rèn)為它都是一個(gè)文化事實(shí)。

筆者很贊同吉首大學(xué)楊庭碩教授和羅康隆教授對(duì)文化的解釋。因?yàn)檫^去所有的學(xué)者都把文化事實(shí)當(dāng)作文化本身，把文化事實(shí)的定義當(dāng)成文化的定義去看的時(shí)候，由于文化事實(shí)千差萬別，當(dāng)然對(duì)文化也就會(huì)下千姿百態(tài)的定義。而我們?cè)鯓尤ソ忉屛覀兯斫獾奈幕?？又回到了我們前面所講的三個(gè)要素中去了，因?yàn)樵谔囟ǖ臍v史背景中，在特定的自然與生態(tài)系統(tǒng)背景下，在特定的人群交往中，它都會(huì)為了求生存、求發(fā)展而建構(gòu)出一整套的文化事實(shí)來，靠這些文化事實(shí)來支撐這個(gè)民族的生存、發(fā)展和延續(xù)。比如，楊庭碩教授和羅康隆教授提到他們?cè)诓貐^(qū)調(diào)查的時(shí)候，這些雪域民族都生存在海拔3500米以上，他們所面對(duì)的生態(tài)背景和貴州黔東南民族所面對(duì)的自然與生態(tài)背景是不一樣的，這些民族所走過的歷史過程和黔東南生存的民族所走的歷史過程也是不一樣的，它發(fā)生的族群關(guān)系也是不一樣的，但是有一點(diǎn)是一樣的，即都是為了要生存下去，都是要發(fā)展下去，由于背景不同，創(chuàng)造的文化事實(shí)也是不同的，雪域民族以放牧而求生，那么他們的信仰以及他們的宗教觀和黔東南民族的宗教也是不一樣的，他們的社會(huì)結(jié)構(gòu)和這里也是不一樣的，雪域民族就在這樣的族際關(guān)系，這樣的自然與生態(tài)系統(tǒng)和他們特有的歷史過程中建構(gòu)起了完整的藏族文化體系。內(nèi)蒙古的蒙古族所處的生境與雪域民族所處的生境不一樣，也與南方的不一樣，那么他們也是在那樣的生境下，他們建構(gòu)起來的文化事實(shí)也是不一樣的，但是他們的文化都是一致的，即就是要讓這個(gè)民族生存下去，要發(fā)展下去，這就是文化。

但各自的文化事實(shí)是不一樣的，南方的苗族、侗族依托的歷史、所發(fā)生的族際關(guān)系和面對(duì)的自然與生態(tài)背景是不一樣的，所以南方的苗族、侗族所建構(gòu)起來的文化事實(shí)和上述的兩個(gè)民族所建構(gòu)起來的文化事實(shí)也是有差異的，但是文化是一樣的，都是要指導(dǎo)人類求生存、求發(fā)展、求延續(xù)的人為信息體系。如果我們把文化的概念和文化事實(shí)的概念所學(xué)術(shù)上的一個(gè)分野的話，顯然很有必要，這樣我們才能對(duì)文化的整體觀作全面的把握。因此，就是文化的這樣體系支撐著民族的發(fā)展、延續(xù)。從這樣的背景看，文化的整體觀也就有必要在這樣的基礎(chǔ)上去加以思考。

注釋

①[美]何天立.差異、耦合及詮釋:多維視角下中美消費(fèi)模式的比較研究[M].北京:經(jīng)濟(jì)管理出版社,2014:81.

②楊庭碩,羅康隆,潘盛之.民族文化與生境[M].貴陽:貴州人民出版社,1992.

[1]何天立.差異、耦合及詮釋:多維視角下中美消費(fèi)模式的比較研究[M].北京:經(jīng)濟(jì)管理出版社,2014.

[2]羅康隆.文化適應(yīng)與文化制衡:基于人類生態(tài)文化的思考[M].北京:民族出版社,2007.

[3]羅康隆.論民族文化與生態(tài)系統(tǒng)的耦合運(yùn)行[J].青海民族研究:社會(huì)科學(xué)版,2010,21(2).