“灌輸”抑或“主動(dòng)”：馬克思主義大眾化的主體性論析

張雪嬌

摘 要：“灌輸論”是馬克思主義理論教育的經(jīng)典理論，在無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命時(shí)期發(fā)揮過(guò)不可替代的作用。在我國(guó)，“灌輸論”一直被視為馬克思主義思想政治理論教育的重要原理和基本理論。但“灌輸論”對(duì)“大眾主體”的舍略，與當(dāng)下馬克思主義大眾化的時(shí)代主題格格不入。在“大眾化”中真正樹立大眾主體觀，深入剖析大眾主體性，必須走出“灌輸論”的窠臼，尊重大眾主體地位，相信大眾的主體能力，提高大眾的主體作用，使其積極作用得到有效發(fā)揮，讓作為“大眾化”主體的大眾真正出場(chǎng)。

關(guān)鍵詞：灌輸論；大眾化；主體；主體性

中圖分類號(hào)：A81 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2018）09-0060-04

實(shí)現(xiàn)馬克思主義大眾化首先涉及“主體”問(wèn)題，即誰(shuí)是推動(dòng)和實(shí)現(xiàn)這一社會(huì)思想運(yùn)動(dòng)的主體力量。按照歷史唯物主義觀點(diǎn)，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者和推動(dòng)者，是認(rèn)識(shí)世界和改造世界、推動(dòng)社會(huì)變革和發(fā)展的主體力量。依此，人民群眾無(wú)疑也是馬克思主義大眾化的主體。但大眾對(duì)馬克思主義的接受和信仰是自覺(jué)完成抑或靠外力推動(dòng)則是馬克思主義大眾化首先遇到的思想糾結(jié)。對(duì)一這問(wèn)題理性而準(zhǔn)確的回答，成為馬克思主義大眾化的前提。根據(jù)辯證法，外因是事物變化的條件，內(nèi)因是事物變化的根據(jù)，外因通過(guò)內(nèi)因起作用。在馬克思主義大眾化過(guò)程中，作為外因的理論宣傳和普及只是引發(fā)大眾提高其心智水平和覺(jué)悟程度的手段和條件，“大眾化”最終能否實(shí)現(xiàn)則取決于大眾的接受程度和范圍，即大眾才是“大眾化”實(shí)現(xiàn)的直接而決定性的推動(dòng)者和完成者。而這一結(jié)論又與被人們一直視為科學(xué)社會(huì)主義正統(tǒng)觀點(diǎn)的“灌輸論”相互攻訐。跨越橫亙面前的“灌輸論”，成為實(shí)現(xiàn)馬克思主義大眾化的一種必然。

“灌輸論”一直被視為馬克思主義思想政治理論教育的基本方法和重要原則。為了強(qiáng)化“灌輸論”的權(quán)威性和合法性，人們甚至把它的首倡權(quán)授給了馬克思和恩格斯。但筆者通過(guò)考證認(rèn)為，馬克思恩格斯從來(lái)沒(méi)有明確倡導(dǎo)過(guò)將革命理論“灌輸”給無(wú)產(chǎn)階級(jí)。他們認(rèn)為，進(jìn)行革命的首要條件不是革命的觀念，而是引發(fā)革命的物質(zhì)條件。如果物質(zhì)條件不成熟，物質(zhì)生產(chǎn)和生活條件不具備，那么對(duì)工人階級(jí)再多次的理論灌輸都是無(wú)濟(jì)于事的。列寧因系統(tǒng)地闡述了灌輸?shù)睦碚撚^點(diǎn)，使“灌輸論”成為相對(duì)完整的理論形態(tài)而一直被認(rèn)為是“灌輸論”的集大成者。但“灌輸論”并非列寧的一貫思想。它是在俄國(guó)政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展極不平衡、進(jìn)行革命的物質(zhì)條件尚未具備、無(wú)產(chǎn)階級(jí)思想觀念和革命意識(shí)尚未成熟和完全覺(jué)醒、社會(huì)民主黨內(nèi)“經(jīng)濟(jì)主義”盛行的特定歷史背景下和語(yǔ)境中提出來(lái)的。1902年以后，列寧則舍棄了這一理論。而且列寧所說(shuō)的“灌輸”，是以工人階級(jí)的自我覺(jué)醒為前提的，是對(duì)少數(shù)精英或政治領(lǐng)袖的宣傳和倡導(dǎo)的主義的一種自我判斷和選擇。由此可見(jiàn)，“灌輸”是在19世紀(jì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)爭(zhēng)取自身解放運(yùn)動(dòng)的歷史背景和工人階級(jí)自身無(wú)法產(chǎn)生并理解科學(xué)社會(huì)主義思想的條件下對(duì)特定對(duì)象進(jìn)行系統(tǒng)的理論教育的一種手段，它不是一個(gè)隨時(shí)隨地都可以拿來(lái)運(yùn)用的原則，它不具有普遍性?！肮噍斦摗敝栽谥袊?guó)馬克思主義大眾化過(guò)程中大行其道，成為人們難以割舍的一種“情結(jié)”或思維定式，原因就在于我國(guó)革命發(fā)生和取得勝利的條件以及長(zhǎng)期封建專制統(tǒng)治造成的一般平民自由民主意識(shí)的缺失和個(gè)性泯滅等方面，與俄國(guó)有許多相似之處，甚至中國(guó)革命發(fā)生的客觀條件較之俄國(guó)更加的不成熟、不完備，因此需要更多的“灌輸”。這樣，“灌輸論”在中國(guó)成了教育者們一直秉承的一條重要原則。這些使得時(shí)下人們對(duì)“大眾化”實(shí)現(xiàn)問(wèn)題的討論中，仍然自覺(jué)或不自覺(jué)地奉行“灌輸論”，似乎它才是實(shí)現(xiàn)“大眾化”的不二法門。

我們并不否定“灌輸論”曾在特定的歷史時(shí)期發(fā)揮過(guò)不可替代的歷史作用。但按照“灌輸論”的釋義，在理論與實(shí)踐的結(jié)合中，群眾向來(lái)是被動(dòng)的，理論不可能被大眾自覺(jué)掌握，而只能由少數(shù)精英分子自上而下地從外部“灌輸”給他們?！肮噍敗彼坪醭闪笋R克思主義內(nèi)化為人們的思維品質(zhì)、真誠(chéng)信仰和行為習(xí)慣唯一途徑。在這一過(guò)程中，少數(shù)精英分子被賦予了至高無(wú)上的“話語(yǔ)霸權(quán)”，成了“大眾化”的唯一主體，而大眾的理性認(rèn)識(shí)和個(gè)性自主受到貶抑和遏制，大眾參與理論建構(gòu)的機(jī)會(huì)被剝奪，大眾的內(nèi)心感受和內(nèi)在需求被忽視，主體性被抹殺，完全淪為消極被動(dòng)的客體，只是消極被動(dòng)地接受咀嚼加工后的理論，對(duì)如何選擇、如何吸納理論缺乏自主權(quán)，其積極性、主動(dòng)性、創(chuàng)造性難以真正發(fā)揮?！肮噍敗边^(guò)程成了單向度的主體改造客體的過(guò)程。長(zhǎng)此以往，大眾極易產(chǎn)生抵觸和逆反心理，陽(yáng)奉陰違，致使馬克思主義理論宣傳與教育活動(dòng)步入形式化和教條化的尷尬境地，可能獲得大眾表面的接受、暫時(shí)的認(rèn)可，卻無(wú)法深入頭腦和人心，也終將為大眾所拋棄，馬克思主義作為思想武器和行動(dòng)指南作用的發(fā)揮更是無(wú)從談起。

馬克思主義大眾化的過(guò)程，絕不是單向的、直線的自上而下灌輸馬克思主義理論的過(guò)程。精英主義思維已追趕不上時(shí)代的腳步。隨著時(shí)代的變遷，大眾受教育程度日益提高，大眾的文化水平和政治素質(zhì)日益成熟，思想觀念日益多樣化，價(jià)值取向日益多元化，主體意識(shí)日益自主化，認(rèn)識(shí)時(shí)空日益多維化，思想意識(shí)和求知的路徑也發(fā)生了巨大變化，社會(huì)思想多樣、多元、多維、多變，傳統(tǒng)被動(dòng)的、單一的、封閉的、僵化的灌輸方式逐漸被主動(dòng)的、多樣的、開放的、動(dòng)態(tài)的自動(dòng)吸納方式所取代。獨(dú)立、自主、參與成為人們的共同追求。隨著自主意識(shí)、公民意識(shí)、參與意識(shí)的提高，批判思維和鑒別能力的加強(qiáng)，大眾對(duì)簡(jiǎn)單生硬的外部強(qiáng)制“灌輸”接受度降低，對(duì)灌輸內(nèi)容的甄別性增強(qiáng)，對(duì)灌輸途徑的單一性產(chǎn)生心理抵觸。特別是獲取信息的渠道多樣化后，大眾對(duì)理論灌輸?shù)男枨蟪嗜趸厔?shì)，“灌輸論”的權(quán)威性受到挑戰(zhàn)，甚至常被視作一種生硬強(qiáng)迫的外在施壓方法而被否定。特別是當(dāng)人們把列寧在特定情況下對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行思想啟蒙或理論宣傳的“灌輸”策略常態(tài)化、普遍化之后，其隱含的致謬因素就使其原初還曾具有的一點(diǎn)合理性也喪失殆盡了。這種舍略“大眾主體”的做法，既是對(duì)歷史唯物主義關(guān)于人民群眾是歷史的創(chuàng)造者這一科學(xué)論斷的褻瀆，又割裂了馬克思主義與人民群眾血肉相連的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，事實(shí)上也就否定了馬克思主義大眾化這一科學(xué)命題本身。但由于“灌輸論”對(duì)我們的影響極為深刻，一種傳統(tǒng)和思維定式也不可能頃刻之間就灰飛煙滅，它需要我們不斷審視與反思。我們應(yīng)當(dāng)以理性和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度從歷史變遷的巨大嬗變中去理解和把握“灌輸論”的不合理性和大眾主體性的時(shí)代意蘊(yùn)，尋求理論和大眾的共同價(jià)值訴求，加強(qiáng)教育者和受眾之間的平等對(duì)話與交流，尊重和發(fā)揮人民大眾的主體能動(dòng)性，彰顯大眾的主體性訴求。可以說(shuō)，沒(méi)有“大眾主體觀”的科學(xué)建構(gòu)，沒(méi)有對(duì)大眾主體性的科學(xué)認(rèn)識(shí)，就沒(méi)有“大眾化”的深入推進(jìn)和真正實(shí)現(xiàn)。

首先，我們必須明確，大眾才是當(dāng)代中國(guó)馬克思主義大眾化的根本推動(dòng)力量，是新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義道路的開拓者、創(chuàng)新者，是當(dāng)代中國(guó)馬克思主義的創(chuàng)造者和檢驗(yàn)者，必須確立大眾在“大眾化”過(guò)程中的主體地位。只要從人的實(shí)踐活動(dòng)出發(fā)，從人所進(jìn)行的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)出發(fā)，我們才能達(dá)到對(duì)現(xiàn)實(shí)主體及其存在方式的正確認(rèn)識(shí)。同樣，只有當(dāng)我們將社會(huì)生活、人類歷史發(fā)展看作是一種由廣大群眾推動(dòng)的偉大的社會(huì)實(shí)踐的時(shí)候，歷史才不再是少數(shù)英雄和領(lǐng)袖人物的專利，才能從根本上顛覆社會(huì)思想文化是少數(shù)理論精英的個(gè)人創(chuàng)造，或是天啟智慧由他們傳播到人民中間的唯心主義古訓(xùn)。尤其在現(xiàn)代社會(huì)，人民群眾的物質(zhì)財(cái)富創(chuàng)造力大幅提升，文化教育水平空前提高，思想交往條件極大改善，他們不再是“被教化”的對(duì)象，而是能夠在實(shí)踐中養(yǎng)成對(duì)科學(xué)理論的巨大興趣，并逐步接受、理解和踐行科學(xué)理論的主體性力量。馬克思主義大眾化的過(guò)程，從本質(zhì)上講，就是群眾掌握理論和理論掌握群眾的雙向互動(dòng)、建構(gòu)過(guò)程，也是馬克思主義由一種科學(xué)的思想理論和精神力量轉(zhuǎn)化為實(shí)踐中的積極的物質(zhì)力量的過(guò)程。正如毛澤東指出：“在我黨的一切實(shí)際工作中，凡屬正確的領(lǐng)導(dǎo)，必須是從群眾中來(lái)，到群眾中去……這就是馬克思主義的認(rèn)識(shí)論。”[1]899任何一種思想理論的廣泛傳播與實(shí)踐，都不可能不是大眾主動(dòng)參與的結(jié)果。不能訴諸大眾，不能在大眾中得到實(shí)現(xiàn)的理論、思想、觀念都將失去存在的主體性依據(jù)。從這樣一種馬克思主義歷史唯物論出發(fā)，“大眾主體”是我們必須堅(jiān)持的立場(chǎng)：一方面只有將人民群眾作為“大眾化”的主體力量，馬克思主義大眾化這一命題才有了內(nèi)在的根據(jù)和巨大的現(xiàn)實(shí)意義，“大眾化”也才具有了現(xiàn)實(shí)的可能性。不以大眾為主體或離開大眾的主體作用，任何“大眾化”都將失去意義；另一方面，馬克思主義始終將無(wú)產(chǎn)階級(jí)及其群眾——在當(dāng)代就是大眾——放在自己理論圍繞的中心和作為自身得以實(shí)現(xiàn)的物質(zhì)力量或現(xiàn)實(shí)的主體力量。換言之，這一理論實(shí)現(xiàn)的前提只能是大眾主體，任何與這一前提相沖突的觀念或離開大眾主體作用談?wù)摗按蟊娀睂?shí)現(xiàn)問(wèn)題的觀點(diǎn)都是難以站住腳的，且是極為有害的。同時(shí)，群眾在實(shí)踐中遇到的現(xiàn)實(shí)疑惑，也需要理論支撐與詮釋。理論走向大眾，也為大眾所必須。有了這樣的認(rèn)識(shí)，人們才能真正理解馬克思主義大眾化的過(guò)程絕不是簡(jiǎn)單地、向人民大眾灌輸和宣傳馬克思主義理論的單向教育過(guò)程，而是在共同的價(jià)值訴求基礎(chǔ)上宣傳者與受眾之間的相互了解和平等對(duì)話的一種雙向的交流與互動(dòng)過(guò)程，不僅僅是自上而下的大力灌壓，更要是自下而上的發(fā)現(xiàn)、總結(jié)、凝練與提升。需要特別指出的是，確立大眾在大眾化中的主體地位，絕不是否認(rèn)理論精英在馬克思主義大眾化過(guò)程中理論解讀和宣傳的重要作用，而是希望尋求精英與大眾兩者在這一過(guò)程中的契合點(diǎn)，共同推動(dòng)馬克思主義的豐富與發(fā)展。

其次，馬克思主義大眾化的根本推動(dòng)力是人民群眾，而且這種推動(dòng)是在人民群眾主動(dòng)、自覺(jué)的參與下完成的，大眾是“大眾化”的創(chuàng)造性力量，發(fā)揮著主體性作用。馬克思主義大眾化，與其他一切歷史活動(dòng)一樣，也是群眾性的創(chuàng)造活動(dòng)。“大眾化”中的“大眾”，不是被動(dòng)因素，不是消極被“化”的對(duì)象。馬克思主義大眾化，不是大眾接受某個(gè)馬克思主義天才的理論家的宣傳、教化實(shí)現(xiàn)的，而是靠人民的實(shí)踐和智慧賦予它以時(shí)代性、民族性、實(shí)踐性、人民性、開放性的生命活力與思想特質(zhì)而實(shí)現(xiàn)的。馬克思主義大眾化，其實(shí)際的展示，是理論與實(shí)踐的結(jié)合，思想領(lǐng)袖與人民大眾的結(jié)合，歷史學(xué)說(shuō)與現(xiàn)實(shí)創(chuàng)造的結(jié)合。“大眾化”，意味著把人民群眾在實(shí)際生活中創(chuàng)造出來(lái)的鮮活經(jīng)驗(yàn)，加以智慧的集中和理性的升華，作為活性思想資料投到理論的創(chuàng)造性制作中去，使理論煥發(fā)出由人民大眾之實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)所帶來(lái)的時(shí)代生機(jī)和強(qiáng)大生命力。這樣的“大眾化”，不是簡(jiǎn)單的復(fù)制或被動(dòng)的同化，而是人民群眾對(duì)馬克思主義這一科學(xué)理論的內(nèi)化和再創(chuàng)造，使馬克思主義不斷被賦予新意義和新價(jià)值。我國(guó)改革始于民間，成于人民實(shí)踐的歷史過(guò)程，充分證明了人民群眾的主體創(chuàng)造性。無(wú)論從改革初期來(lái)自對(duì)安徽鳳陽(yáng)農(nóng)民“大包干”實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)總結(jié)的農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制還是今天華西“天下第一村”的農(nóng)村共同富裕模式，都是大眾充滿活力和智慧的創(chuàng)造，都反復(fù)證明大眾能夠用自己樸素的理解和鮮活的實(shí)踐詮釋馬克思主義的深刻內(nèi)涵，充分說(shuō)明了人民群眾社會(huì)實(shí)踐的創(chuàng)造性和對(duì)馬克思主義豐富和發(fā)展做出的歷史貢獻(xiàn)。鄧小平多次強(qiáng)調(diào)，我國(guó)農(nóng)村改革的成功“不是靠本本，而是靠實(shí)踐，靠實(shí)事求是。農(nóng)村搞家庭聯(lián)產(chǎn)承包，這個(gè)發(fā)明權(quán)是農(nóng)民的。農(nóng)村改革中的好多東西，都是基層創(chuàng)造出來(lái)，我們把它拿來(lái)加工提高作為全國(guó)的指導(dǎo)”[2]382。不僅是農(nóng)村，我們“改革開放中許許多多的東西，都是由群眾在實(shí)踐中提出來(lái)的”[3]31-32。習(xí)近平也指出：“人民是歷史的創(chuàng)造者，群眾是真正的英雄”[4]5。實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史偉業(yè)，必須努力使廣大群眾的積極性、主動(dòng)性、創(chuàng)造性充分發(fā)揮出來(lái)。上述情況足以證明人民群眾在馬克思主義大眾化過(guò)程中絕對(duì)不只是被動(dòng)的因素，而是具有自主性、創(chuàng)造性和選擇性的能動(dòng)主體。這一過(guò)程不是單純的馬克思主義“化”大眾的過(guò)程，也是大眾“化”馬克思主義過(guò)程，是兩者的雙向互動(dòng)。馬克思主義大眾化的過(guò)程，是馬克思主義理論與人民群眾的實(shí)踐相結(jié)合的過(guò)程，是馬克思主義在中國(guó)革命和建設(shè)過(guò)程中不斷被認(rèn)同、信仰和踐行的過(guò)程，也是馬克思主義通過(guò)掌握大眾、倚重大眾不斷傳播、發(fā)展和提升的過(guò)程。任何一種脫離大眾實(shí)踐的理論，都將因被大眾所拋棄喪失生命力?！榜R克思主義是好東西，但如果馬克思主義不能帶來(lái)人民生活的改善，誰(shuí)還相信馬克思主義？”[3]688盡管普通大眾對(duì)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的概括和總結(jié)具有一定的局限性，可能不夠系統(tǒng)和不夠徹底，可能要借助于少數(shù)理論精英或政治領(lǐng)袖加以提煉和升華，但我們并不能因此而否定人民群眾社會(huì)實(shí)踐的巨大意義和他們發(fā)現(xiàn)真理、認(rèn)識(shí)真理的能力。因?yàn)榫兊睦碚搫?chuàng)造和領(lǐng)袖人物的政策制定，其最終的源泉也是來(lái)自群眾的偉大社會(huì)實(shí)踐。因而我們?cè)谟懻擇R克思主義大眾化的主體力量時(shí)，一定要把大眾放到主位文化立場(chǎng)而非只是客位文化立場(chǎng)上去思考和解釋問(wèn)題。馬克思主義大眾化的最根本的動(dòng)力是人民群眾。若是忘記此點(diǎn)，就仍然會(huì)迷失大眾化問(wèn)題研討的主體性原則。

再次，在“大眾化”過(guò)程中，要充分發(fā)揮大眾的主體作用，還必須不斷提升大眾理論理性和實(shí)踐理性，在消除大眾理論理性的主觀局限性和實(shí)踐理性的客觀自在性過(guò)程中提升馬克思主義大眾化的主體認(rèn)知和實(shí)踐能力。理論理性與實(shí)踐理性是以潛在的方式存在于人身上的兩種能力。理論理性是標(biāo)志人民群眾整體認(rèn)識(shí)能力的一個(gè)范疇，大眾理論理性能力的增強(qiáng)和水平的提高以大眾科學(xué)文化素質(zhì)的提升和理論思維能力的提高為基礎(chǔ)。大眾實(shí)踐理性是標(biāo)志大眾規(guī)整自身行為能力的一個(gè)范疇，大眾實(shí)踐理性能力的提升通過(guò)大眾的政治思想、理想信念、倫理道德水平的提高而實(shí)現(xiàn)。當(dāng)今時(shí)代，科學(xué)技術(shù)迅速發(fā)展，大眾獲取知識(shí)的渠道日益增多，大眾的科學(xué)文化知識(shí)水平得到空前提升。精神文化生活的大眾化，也隱含著知識(shí)的泡沫化、價(jià)值觀的多元化、文化取向的蕪雜化風(fēng)險(xiǎn)，需要引導(dǎo)群眾用馬克思主義的科學(xué)思想去分析和澄明其中的大量問(wèn)題。通過(guò)比較、鑒別，進(jìn)行揚(yáng)棄。人民群眾擁有對(duì)理論的自主選擇權(quán)，這既是對(duì)大眾化主體的維系和尊重，又能使大眾的理論理性能力得到發(fā)展和提高，對(duì)真理的理解和接受能力大大增強(qiáng)，這顯然極利于對(duì)同樣作為真理的馬克思主義的理解和接受，推動(dòng)大眾化的實(shí)現(xiàn)。理論理性的提升，是主體在不斷消除自身的主觀性和思想認(rèn)識(shí)的空洞性、混沌性、片面性、淺表性和不確定性的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)的。這要求大眾在接受、理解和運(yùn)用馬克思主義的過(guò)程中，必須將理論和實(shí)際、主觀的東西和客觀的東西、抽象的東西和具體的東西密切結(jié)合起來(lái)、統(tǒng)一起來(lái)。只有這一結(jié)合才能夠?qū)崿F(xiàn)真正意義上的大眾化。大眾的實(shí)踐理性通過(guò)大眾對(duì)自身行為、意志的任意性、盲目性的限制和克服而得到發(fā)展的。隨著人類實(shí)踐活動(dòng)向廣度和深度的快速擴(kuò)展，人們作用于自然界和社會(huì)的力量越來(lái)越大，人與人之間的交往越來(lái)越密切，個(gè)體社會(huì)化程度越來(lái)越高。在這樣的條件下，社會(huì)實(shí)踐的發(fā)展要求人們對(duì)自身行為有更深遠(yuǎn)的設(shè)計(jì)和規(guī)劃，有更嚴(yán)格的意志調(diào)控能力，有更堅(jiān)定的政治信念和高尚的倫理道德修養(yǎng)，才能排除市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的自發(fā)作用與對(duì)外開放形成的文化碰撞所引發(fā)的某些價(jià)值秩序紊亂、道德失范對(duì)人民大眾在實(shí)踐理性方面產(chǎn)生的干擾，才能以社會(huì)主義的核心價(jià)值理念引導(dǎo)人民群眾，分清是非，明辨善惡，認(rèn)清社會(huì)發(fā)展之勢(shì)，把自己的理想信念與實(shí)踐訴求和社會(huì)的進(jìn)步發(fā)展高度一致起來(lái)，才能更自覺(jué)更有效地承擔(dān)起馬克思主義大眾化歷史主體的重任。大眾道德意識(shí)的覺(jué)醒、道德水平的提升及其方式對(duì)馬克思主義、當(dāng)代中國(guó)馬克思主義大眾化同樣具有重要的意義。總之，大眾理論理性和實(shí)踐理性的提升及其方式告訴我們，大眾化不是通過(guò)要求大眾單純、被動(dòng)地接受馬克思主義的詞句和一般口號(hào)，更不是通過(guò)向他們強(qiáng)行灌輸馬克思主義的觀點(diǎn)來(lái)實(shí)現(xiàn)的，而是作為主體的大眾在社會(huì)實(shí)踐中，通過(guò)提高自身的政治水平、道德水準(zhǔn)、科學(xué)文化修養(yǎng)，立足實(shí)踐，重新審視理論，反思理論，豐富理論，并以新的理論為指導(dǎo)，在實(shí)踐中克服自身的愚鈍、無(wú)知中實(shí)現(xiàn)的。

最后，在分析和處理馬克思主義大眾化問(wèn)題時(shí)，我們不僅應(yīng)當(dāng)正確對(duì)待“大眾理性”問(wèn)題，還應(yīng)當(dāng)積極創(chuàng)造條件，讓大眾在理論理性和實(shí)踐理性方面的積極作用得到有效發(fā)揮。思想文化的歷史表明，理性因素（含理論理性和實(shí)踐理性）在形成大眾共識(shí)和統(tǒng)一意志的過(guò)程中，如運(yùn)用不當(dāng)也會(huì)產(chǎn)生副作用。譬如，當(dāng)我們將理性普遍化為一種要求人們遵守的抽象原則、道德和法律律令的時(shí)候，這種力量就有可能演變成為一種集權(quán)或思想的專制。雖然大眾化需要形成共識(shí)、需要統(tǒng)一思想和意志，但這種統(tǒng)一一定不能是通過(guò)強(qiáng)力和威權(quán)來(lái)實(shí)現(xiàn)的。如果那樣，就違背了“大眾主體”的根本理念，因?yàn)槟侵皇菍⒋蟊娨暈閷?shí)現(xiàn)某一外在目的的手段，而不是以大眾本身為目的。那樣做，少數(shù)人的觀點(diǎn)和意志成了“大眾的”思想和意志，實(shí)際上已經(jīng)取消了大眾的主體地位和作用。因而不可能達(dá)到真實(shí)的“共識(shí)”和“統(tǒng)一”。理性的求同傾向如果被毫無(wú)限制地運(yùn)用于大眾化的實(shí)現(xiàn)過(guò)程中，人民群眾在社會(huì)主義事業(yè)的探索中許多創(chuàng)造性的機(jī)遇和天才，就可能被阻斷和壓制，從而銷蝕了大眾化的主體力量。防止的方法就是，堅(jiān)持黨的群眾路線，堅(jiān)持一切從實(shí)際出發(fā)，理論聯(lián)系實(shí)際、實(shí)事求是的唯物主義精神，加強(qiáng)決策的民主化、科學(xué)化。我們也不妨借鑒哈貝馬斯的“交往理性”或“商談理性”，它是在人們長(zhǎng)期的實(shí)踐活動(dòng)中通過(guò)交往產(chǎn)生的理性，本質(zhì)上是一種集體的或大眾的理性。其根本特征就是它的包容性，內(nèi)含著行為者之間的對(duì)稱性和相互性。在和諧的交往環(huán)境中，行為者都有統(tǒng)一的發(fā)言權(quán)，其愿望和需要都能得到表達(dá)。通過(guò)交往理性獲得的共識(shí)不是對(duì)非同一性的壓抑，而是對(duì)“特殊性權(quán)利”的廣泛承認(rèn)。當(dāng)今，我們?cè)谟呻A級(jí)斗爭(zhēng)為主的社會(huì)環(huán)境進(jìn)入以人為本的和諧社會(huì)并以建設(shè)大眾小康生活為主的社會(huì)環(huán)境，更應(yīng)強(qiáng)調(diào)大眾理性，更應(yīng)強(qiáng)調(diào)多種利益群體的共贏。依賴于政治民主化程度的提高，在社會(huì)、思想文化的交往中形成理性協(xié)調(diào)，引導(dǎo)人們?cè)凇按蟊娀边^(guò)程中合理地、自覺(jué)地處理理性內(nèi)部和各種理性之間的關(guān)系，消解理性的專擅與偏見(jiàn)及其可能造成的危害。從這重意義上講，馬克思主義的大眾化，是隨著大眾素質(zhì)的全面提升，民主意識(shí)的強(qiáng)化，國(guó)家民主運(yùn)作能力的增強(qiáng)而進(jìn)行的一場(chǎng)理論與實(shí)踐相結(jié)合的內(nèi)容豐富的社會(huì)主義建設(shè)運(yùn)動(dòng)。

參考文獻(xiàn)：

[1]毛澤東選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1991.

[2]鄧小平文選：第3卷[M].北京：人民出版社，1993.

[3]鄧小平年譜1975-1997：上冊(cè)[M].北京：中央文獻(xiàn)出版社，2004.

[4]習(xí)近平談治國(guó)理政[M].北京：外文出版社，2014.