『公婆吹』嗩吶的歷史文化生態(tài)及客家儀式音樂功能探析

賴曉芬

摘 要：作為國家級非物質文化遺產(chǎn)的“公婆吹”嗩吶具有悠久的歷史，本文重點考察“公婆吹”嗩吶的歷史文化生態(tài)及特征，探討其體現(xiàn)出的客家儀式音樂的功能，明確了傳承與發(fā)展“公婆吹”嗩吶的具體途徑。

關鍵詞：客家“公婆吹” 歷史文化生態(tài) 客家儀式音樂

客家“公婆吹”，即嗩吶，它歷史悠久，源遠流長，流行于江西的于都、寧都、瑞金、石城、會昌等縣市及福建的長汀、寧化等客家人聚居地，是一種獨特的原生態(tài)客家民間吹奏樂器?！肮糯怠睒菲髦饕蓛芍顓冉M成，一短一長，短者為“公吹”，音色鏗鏘嘹亮，高亢粗獷；長者為“婆吹”，音色渾厚低沉，委婉柔和。2008年6月，客家“公婆吹”被確定為第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)。因而，深入研究客家“公婆吹”的歷史文化生態(tài)及特征，探討其體現(xiàn)出的客家儀式音樂的功能，對于進一步繼承和發(fā)展客家“公婆吹”具有重要意義。

一、“公婆吹”嗩吶的歷史文化生態(tài)及特征

嗩吶，俗稱“傻喇子”、“喇叭”、“蘇爾奈”等。嗩吶最初流傳于波斯、阿拉伯一帶。大約在西晉時期（公元265-316年），嗩吶由波斯、阿拉伯國家傳入中國。在新疆拜城克孜爾石窟第38窟的伎樂壁畫中，就保存有吹奏嗩吶形象{1}。永嘉五年（公元311年），匈奴攻陷洛陽，俘虜了晉朝皇帝，西晉滅亡。為躲避戰(zhàn)亂，大批王公貴族、普通民眾被迫從中原遷移到長江中下游，再往贛、閩、粵遷徙，逐漸形成了相對穩(wěn)定的客家族群——客家人。他們把中原文化帶到當?shù)?，并與當?shù)赝林斯餐?，?chuàng)造了客家文化，而“公婆吹”嗩吶更是客家音樂文化中的一朵奇異之花。

首先，客家“公婆吹”嗩吶流傳的歷史比較悠久。據(jù)《于都縣志》記載：早在一千多年前，嗩吶就在民間流傳，“鼓手舉于道路，往來人家，夏閑不歇”{2}。直到今天，于都人一直都稱嗩吶為“鼓手”，實為“吹鼓手音樂”。而嗩吶被官方正式認可，是在明朝，“明太祖二十六年，頒大成樂器于天下，各洲、縣如式制造”{3}，于都崇圣祠祭祀的“部頒樂器”有“大鼓一，楹鼓一……琴六并幾，瑟三，有架，笙六，龍笛六、鳳簫二、塤二等”{4}，28項共315件。其中“龍笛”便是嗩吶?？梢姡瑔顓仍诿耖g的流傳，要遠遠早于朝廷頒布的“樂器于天下”先。然而，客家人為何把嗩吶叫成“公婆”呢？關于客家“公婆吹”命名的來歷，還要一個美麗的傳說——“秤砣牯的故事”：

據(jù)傳，唐朝末年，皇宮內(nèi)有一對戀人，男的叫秤砣牯，是宮里負責吹打樂的“吹手”；女的叫翠婉兒，是宮內(nèi)的“舞伎”。他們?yōu)樽非笮腋矍?，歷經(jīng)過千辛萬苦，逃出皇宮。然而，當倆人到達虔州（今贛州）十八灘頭時，忽遇狂風，船翻落水。倆人被救后，前往水府廟謝神，發(fā)現(xiàn)水府廟主持也會吹嗩吶。于是，倆人便拿起嗩吶就吹。兩支嗩吶，一長一短，或高亢激昂，或纏綿柔婉，演奏的異曲同工，美妙絕倫，宛如天籟之音！究其緣由，原來秤陀牯的嗩吶哨片是用蘆葦草做的，天心是銅制的，串子是用質地堅硬的黃楊木制成的，嗩吶口是銅質的；而主持的嗩吶哨片是用水竹子做的，天心是用小黃竹制成的，串子是用是較疏松的油桐樹，嗩吶口是陶瓷的。兩支質地不同的嗩吶，吹出的旋律合拍，配合精妙。后來，秤砣牯和翠婉兒按當?shù)氐娘L俗儀式補辦了婚禮，乘花轎，坐大簸；并請來水府廟主持和秤砣牯的弟弟合奏吹嗩吶。于是人們就把婚禮那天吹的嗩吶調叫作“公婆吹”，又名“大小鬧”。至此，嗩吶“公婆吹”就這樣代代相傳{5}。

從留存的民間傳說來看，客家“公婆吹”嗩吶一方面體現(xiàn)了客家人南遷的歷史，另一方面也體現(xiàn)出中原樂器與當?shù)貥菲鞯娜诤?。而以“公婆”命名，并不是因為樂器本身的象征，而是由該樂器所演奏出的曲調來命名。因“公婆吹”是為配合舉行婚禮而演奏，是儀式和音樂的配合，而婚禮是形成合法夫妻的重要儀式，因而從儀式音樂角度看，以“公婆”來命名儀式中演奏的曲調，是具有合理性。

其次，客家“公婆吹”嗩吶在近千年的流傳中，越來越來受到客家鄉(xiāng)民的喜歡。民間的嫁娶、慶壽、喪葬、廟會、喬遷等大事，客家鄉(xiāng)民都會請“公婆吹”樂手吹上一番。當?shù)匾擦鱾髡f：“七寸吹打拿在手，五音六律里邊有?；閱始奕]有我，冇聲冇息蠻難過?！眥6}在這里，“七吹”代指“公婆吹”；此詩形象地表達出客家人對“公婆吹”的喜愛之情，成為廣大客家鄉(xiāng)民所喜聞樂見的樂器?？图摇肮糯怠憋L格獨特，“高低音協(xié)同演奏，旋律曲調，或激昂優(yōu)美，或婉轉粗獷，或渾厚雄壯，表現(xiàn)力強，富有穿透力，能渲染出各種不同的氣氛”{7}。然而，客家“公婆吹”在流傳的過程中，也不斷地博采眾長，逐步走向成熟定型。具體特征表現(xiàn)在：

第一，汲取客家民間地方戲曲曲調及客家山歌的養(yǎng)分。

客家“公婆吹”的音樂曲調繁多。據(jù)調查，客家“公婆吹”曲調有280多個{8}。這些曲調自成體系，獨具風格，如《公婆調》、《鷓鴣梅》、《趙山坡》、《乾調》、《五尺調》、《乾調》、《中調》、《辭朝》、《滿身調》、《大龍對》、《高調》、《尺字調》、《七五三二一》、《斑鳩調》、《拜將臺》等。但同時，客家“公婆吹”不僅汲取了客家民間地方戲曲的曲調，也吸收了當?shù)氐目图疑礁璧那{。如《本調》、《將軍令》使用了贛南采茶戲曲調，富有濃厚的田園山野風味；《正工調》、《反合調》使用了花燈戲曲調，富有濃厚的民間燈彩風味；《四季調》、《繡荷包》則是由客家山歌改編而成，富有濃厚的鄉(xiāng)土氣息。這些曲調來自地方戲曲或山歌，或活潑明快，或高亢渾厚、或優(yōu)美抒情、或粗獷熱烈，具有與客家“公婆吹”嗩吶相同的風格特點，因而能夠很好地用“公婆吹”進行演奏。

第二，配合不同樂器進行演奏，豐富其音樂性。

客家“公婆吹”嗩吶是主要是以一長一短兩支嗩吶為主要樂器進行吹奏的，兩者配合默契，交相輝映。但有時也會加上鈸、鑼、鼓、梆子等樂器加以配合，進行吹打，以襯托氣氛，渲染情緒，豐富其音樂性。在配合吹打時，“公婆吹”一般與音量較輕的小鈸、小鑼、扁鼓等樂器配合使用。在合奏的過程中，不會出現(xiàn)大段的純打擊樂，也沒有大鑼、大鼓般的緊張熱烈地敲打，基本上用的是同一種打法，俗稱“叮（小鈸）當（小鑼）冬（扁鼓）”。這些打擊樂配器，只作為“公婆吹”的背景出現(xiàn)，或與“公婆吹”的旋律節(jié)奏同步，或從始至終只用一個固定的音型按節(jié)拍敲擊，不僅不會對“公婆吹”造成喧賓奪主，反而使得吹奏時的音樂效果更加豐富多彩。

第三，演奏技巧豐富多樣，表現(xiàn)力強。

客家“公婆吹”嗩吶在吹奏上也是非?？季康?，有齊奏、對奏、吹打并重，甚至還有多達數(shù)百多支嗩吶合奏等形式。吹奏人員根據(jù)吹打節(jié)奏的所需時間的長短，或坐著吹、或站著吹、或邊走邊吹，形式多樣，輕便靈活，不受時間、場地等因素的限制。他們在吹奏時，注重“鼓板分明、粗細結合、高昂悠揚、音響協(xié)調”{9}，表現(xiàn)力豐富。同時演奏技法多樣，“有單吐、花舌、指花、氣頂音及滑音、抹音、墊音，還有舌沖音、 氣沖音、氣滑音、反雙吐和反彈舌等”{10}。樂曲處理時，多采取或加花、或借字、或減字、或變換調式等技巧，使音樂達到節(jié)奏的多層次變化，豐富和提高了“公婆吹”的表現(xiàn)力，從而產(chǎn)生了非常強烈的藝術感染力和聽覺沖擊力。

第四，適用于客家宗族祭祀婚喪節(jié)慶等民間風俗活動。

客家“公婆吹”嗩吶適用范圍廣，運用較為普遍。凡是客家民間傳統(tǒng)的宗族祭祀、婚喪節(jié)慶、開張剪彩、喬遷新居等場合，客家“公婆吹”都占據(jù)著不可或缺的地位，都可以見到它的身影。并且在各種各樣的民間風俗活動中，客家“公婆吹”用樂也十分講究，伴隨始終。其用樂有喜調和悲調之分。遇到紅好事時用輕快歡樂的喜調，或激昂嘹亮，或飽滿圓潤；遇到白好事時用深沉低吟的悲調，或哀婉幽怨，或纏綿低沉，充分發(fā)揮出客家“公婆吹”在民俗、民風、民情中的重要的社會功能作用。

二、從“公婆吹”嗩吶看客家儀式音樂的功能

客家人深受中原傳統(tǒng)文化的影響，極其注重民間傳統(tǒng)禮儀風俗。特別是在婚喪嫁娶、宗族祭祀等各種民俗活動中，總少不了吹打鑼鼓伴隨，離不開音樂的烘托，客家“公婆吹”嗩吶就是其中不可或缺的音樂之一。因而，客家“公婆吹”與客家風俗民情緊密相連，也就成為客家儀式音樂的重要組成部分。具體來說，“公婆吹”嗩吶的客家儀式音樂的功能主要體現(xiàn)在以下幾方面：

第一，文化記憶功能。

“公婆吹”嗩吶植根于客家文化的深厚土壤中，其體現(xiàn)出的客家儀式音樂不僅具有鮮明的文化特征，也蘊含了豐富的客家文化信息，發(fā)揮著文化記憶的功用，服務于各種民間民俗禮儀活動。這種集體的文化烙印實實在在地鐫刻在所有客家鄉(xiāng)民的記憶深處。如在婚嫁喜事中，客家“公婆吹”在娶親路上邊走邊吹，象征著夫妻情深、天長地久；在拜堂時，客家“公婆吹”中“公吹”與“婆吹”成雙成對的相互配合，又有新婚夫妻夫唱婦隨、百年好合、白頭偕老的美好祝福之意。在喪葬白事中，客家“公婆吹”嗩吶既能營造出肅穆莊重的氛圍，同時，又能為前來吊唁的親朋好友提供精神慰籍，撫慰那些失去親人的創(chuàng)傷心靈。同時，客家“公婆吹”嗩吶的各種曲調也都形成了固定的使用場合。如速度較快、歡快活潑的《斑鴻調》、《牡丹調》、《打鞋底》、《三句板》、《將軍下馬》、《下山虎》、《百鳳朝陽》、《問茶名》等，常用于迎客接福，烘托喜慶氣氛。又如像速度適中、結構規(guī)整的《風入松》等曲調，也常常被運用于獻祭儀式，烘托莊重典雅氣氛。客家“公婆吹”嗩吶蘊含的文化信息，傳遞出沉積在客家鄉(xiāng)民心中最深處的“記憶”，而正是這種一代一代相傳的記憶，使得不同的客家族群能夠聯(lián)系起來，形成一個巨大的群體記憶文化圈。

第二，審美娛樂功能。

自古以來，人類生活中離不開音樂，它不僅能抒發(fā)情感、陶冶情操，而且也能給人們帶來精神上的愉悅和享受。在客家“公婆吹”嗩吶中，歡快明亮的《公婆調》，諧趣娛樂的《采茶調》，不僅符合客家老百姓的心理需求，表達出無盡的喜悅之情，而且還會在奏響的剎那間，成為客家鄉(xiāng)民的焦點，帶給人們心理情感中那份持久的歸屬感。同時，客家“公婆吹”嗩吶還深深地融入到客家人生活的每個角落。在勞作后的放松娛樂、多樣化的民俗活動、農(nóng)閑時的業(yè)余生活中，客家“公婆吹”嗩吶都起著主導運用，其音樂依實而吹、直面喜怒哀樂、善于情感傾訴的特點，能夠激起客家鄉(xiāng)民內(nèi)心深處的共鳴，從而使人在潛移默化中受到了熏陶，感官上獲得了愉悅，心理上獲得了滿足，實現(xiàn)了在放松娛樂中追求音樂藝術。

第三，社會凝聚功能。

新時期以來，客家“公婆吹”嗩吶越來越多的用在婚喪嫁娶、祭祀壽慶、參軍入伍、喬遷新居等各種禮儀民俗活動中。這些禮儀民俗活動與人民群眾的日常生活息息相關，因而客家“公婆吹”音樂在凝聚家族、社區(qū)、鄰里等方面，還具有重要的社會凝聚力意義。如婚喪嫁娶、祭祀壽慶等禮儀民俗活動中，參加者多是以父系或母系家族親戚為主，這有利于形成以血緣或姻親為紐帶的家族凝聚力；在逢年過節(jié)，做道場，趕廟會等禮儀民俗活動中，參加者多是社區(qū)成員，這有利于促成社區(qū)成員之間產(chǎn)生風雨同舟、同甘共苦的社會整體意識，在相互慶?；蚬餐漓胫行纬蓤F結的社區(qū)凝聚力；在喬遷新居、參軍入伍等禮儀民俗活動中，參加者多是鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親，這有利于促使鄰里之間互幫互助，在禮尚往來中形成遠親不如近鄰的濃濃鄉(xiāng)情，增強了鄰里凝聚力。這些社會凝聚力是在經(jīng)年累月的一系禮儀民俗活動中形成的，而以客家“公婆吹”嗩吶為代表的客家儀式音樂在禮儀民俗活動產(chǎn)生家族、社區(qū)、鄰里等社會凝聚力的過程中，發(fā)揮了重要作用。一方面客家“公婆吹”嗩吶無所不在，既是各種禮儀民俗活動的背景，又是這些禮儀民俗活動本身的內(nèi)容；另一方面客家“公婆吹”嗩吶通過所依附的不同的禮儀民俗活動，擴大了禮儀民俗活動的范圍，強化了禮儀民俗活動的程式化、公式化，并且深入到參加禮儀民俗活動者的內(nèi)心深處，從而使參加者聽到儀式音樂，就會自然而然地想到禮儀民俗活動的內(nèi)容，不自覺地增強了群體內(nèi)部的社會凝聚力。

三、“公婆吹”嗩吶的傳承與發(fā)展

隨著“互聯(lián)網(wǎng)+”時代的到來，作為非物質文化遺產(chǎn)的客家“公婆吹”嗩吶既面臨著發(fā)展機遇，也面臨著各種挑戰(zhàn)。如何在“互聯(lián)網(wǎng)+”時代傳承和發(fā)展客家“公婆吹”，也逐漸引起學界的普遍關注和高度重視，成為當前學界探討的重要課題。筆者以為，在“互聯(lián)網(wǎng)+”時代，要實現(xiàn)客家“公婆吹”嗩吶非物質文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展，可以從以下幾方面著手：

第一，政府組織引導，全民共同參與。

客家“公婆吹”嗩吶是客家鄉(xiāng)民在長期的生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的豐富多彩的非物質文化遺產(chǎn)。因而，必須堅持“政府主導、社會參與、明確職責、形成合力”{11}的原則，在各級政府的組織領導下，建立專門的客家“公婆吹”嗩吶非物質文化遺產(chǎn)保護機構，統(tǒng)一協(xié)調“公婆吹”嗩吶的保護工作。各級政府既要出臺相應的法規(guī)或條例，明確保護與扶持政策，真正使客家“公婆吹”的非物質文化遺產(chǎn)保護傳承有法律依據(jù)和政策保障；也要把非物質文化遺產(chǎn)保護專項資金納入財政預算、增加投入，合理使用，切實做到專款專用；同時還要盡可能吸引社會資金投入，在大中專院校及中小學普及客家“公婆吹”非遺教育，舉辦客家“公婆吹”師資培訓，培養(yǎng)他們對客家“公婆吹”的興趣，把優(yōu)秀的民族民間傳統(tǒng)文化傳承給青少年一代，形成全民共同參與客家“公婆吹”保護工程建設的局面，激發(fā)全社會的保護意識，培育全民的文化自覺傳承行為。

第二，利用新媒體優(yōu)勢，打造虛擬博物館。

作為來源于民間的非物質文化遺產(chǎn)，客家“公婆吹”嗩吶長期服務于客家鄉(xiāng)親。因而客家鄉(xiāng)親才是非物質文化遺產(chǎn)保護和傳承的主體。因此要提高客家鄉(xiāng)親對非遺保護的意識，充分發(fā)動客家鄉(xiāng)親的積極性?？梢猿浞掷脗鹘y(tǒng)媒體（報刊、廣播、電視）、文化下鄉(xiāng)、社區(qū)廣場文化活動、節(jié)慶文化活動等方式，組織開展“公婆吹”嗩吶非物質文化遺產(chǎn)的保護宣傳、展示及交流等活動，“普及保護知識，培養(yǎng)保護意識，努力在全社會形成共識，營造保護非物質文化遺產(chǎn)的良好氛圍”{12}。同時還要發(fā)揮新媒體優(yōu)勢，采用多種手段，積極打造客家“公婆吹”嗩吶網(wǎng)站、移動互聯(lián)網(wǎng)、微博、微信公眾號及相關APP等新媒體平臺，加大對客家“公婆吹”嗩吶的介紹及宣傳。如通過在不同的新媒體上對客家“公婆吹”嗩吶的歷史、名家、絕技、專題、動態(tài)等綜合信息進行介紹，以及錄制客家“公婆吹”嗩吶傳承人的教學視頻等，把客家“公婆吹”嗩吶全面地展現(xiàn)給受眾，讓人們?nèi)嫔钊氲卣J識、了解傳統(tǒng)文化，改變了以往傳統(tǒng)媒體片面、僵化及“填鴨式”的傳播缺陷，讓感興趣的人真正喜歡上客家“公婆吹”嗩吶，激發(fā)對傳承和保護客家“公婆吹”嗩吶非物質文化遺產(chǎn)的興趣和熱情。同時利用信息技術、存儲技術、掃描技術等先進數(shù)字化技術保護和傳承客家“公婆吹”嗩吶，并通過虛擬現(xiàn)實技術和網(wǎng)絡技術建立客家“公婆吹”嗩吶實體文物的三維數(shù)據(jù)庫，開發(fā)多媒體虛擬場景，將客家“公婆吹”嗩吶演奏技藝、制作技藝等用三維動畫的形式展示出來，打造客家“公婆吹”嗩吶非遺虛擬博物館。

第三，保護傳承人，以開發(fā)促保護。

非物質文化遺產(chǎn)傳承主要是靠傳承人“口授身傳”，才得以代代相傳的。其中傳承人是非物質文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者。由于歷史悠久，世代相傳久遠，再加上外來文化和商業(yè)化的沖擊，客家“公婆吹”嗩吶也面臨著傳承人嚴重流失或斷代的危險，所以對于客家“公婆吹”嗩吶傳承人的保護和培養(yǎng)就顯得至關重要。首先要加強對客家“公婆吹”嗩吶非物質文化遺產(chǎn)傳承人的保護，政府要提供優(yōu)惠條件和政策，給予相應的待遇，提高傳承人的社會地位和榮譽感。其次要鼓勵客家“公婆吹”嗩吶傳承人收徒授藝，采取傳幫帶的方法， 培養(yǎng)非物質文化遺產(chǎn)接班人，緩解由于傳承人老齡化可能導致的傳承斷代威脅。第三，要吸引更多的年輕人去學習和從事客家“公婆吹”，并把它作為自己的職業(yè)， 從而提高客家“公婆吹”年輕傳承人的比例，使遺產(chǎn)保護更加職業(yè)化。同時，還要推進創(chuàng)新體系建設，拓展客家“公婆吹”非物質文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展空間，以開發(fā)促保護。如要加強以客家“公婆吹”為品牌的文化、娛樂和旅游產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，打造客家風情文化園，形成以客家“公婆吹”嗩吶為龍頭，客家山歌、客家采茶戲、于都古文為依托的綜合性文化產(chǎn)業(yè)；同時可以將客家“公婆吹”嗩吶納入到各項賽事或慶典活動中來，發(fā)展客家“公婆吹”娛樂產(chǎn)業(yè)，引進投資商對客家“公婆吹”的服飾、道具、傳承人等進行冠名，創(chuàng)造客家“公婆吹”娛樂產(chǎn)業(yè)收入；還可結合贛南紅色革命旅游基地，打造客家“公婆吹”特色旅游觀光產(chǎn)業(yè)，成立“公婆吹”旅游觀光表演團隊，將贛南紅色旅游和客家“公婆吹”旅游產(chǎn)業(yè)結合，打造客家“公婆吹”旅游文化鏈條。

總之，作為客家民間藝術的珍貴遺產(chǎn)，客家“公婆吹”嗩吶千百年來始終扎根于客家民間的沃土中。廣大客家鄉(xiāng)民對客家“公婆吹”嗩吶的喜愛，并沒有因時代不斷發(fā)展變遷而消退，反而是愈加的珍惜和愛護。客家“公婆吹”也因其獨特的藝術價值成為民間藝術的奇葩，值得學界好好深入研究。

注釋：

{1}劉東升.中國音樂史圖鑒（修訂版）[M].北京：人民音樂出版社，2008：78.

{2}{3}{4}顏壽芝.于都縣志[M].光緒29年補刻本.

{5}劉光沛.“公婆吹”傳說[M].根據(jù)劉松柏，譚費生敘述，有改編.載于何小蘭主編《于都嗩吶公婆吹》.西安：三秦出版社，2011.

{6}于文.嗩吶聲聲客家情[N].贛南日報，2013-3-22（8）.

{7}楊魯平，溫桂生. 贛南于都客家嗩吶音樂的傳承與發(fā)展[J].藝海.2009（3）.

{8}蔣燮.贛南民間嗩吶公婆吹[J].蘭臺世界，2015（12）.

{9}陳小平.于都客家嗩吶藝術之研究[D].南昌：江西師范大學，2009.

{10}{11}于都縣文化館.國家級非物質文化遺產(chǎn)之——于都嗩吶“公婆吹”[N].贛南日報，2015-11-2（6）.

{12}國務院辦公廳.關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見（國辦發(fā)〔2005〕18號）[Z]，2005-3-26.

注：本文系廣東省哲學社會科學“十二五”規(guī)劃項目《客家傳統(tǒng)儀式豐順“埔寨火龍”音聲研究》，立項編號：GD15YYS02。