張壁古堡：話說關帝廟

任兆琮

山西中部有座山，叫綿山，也叫介山，因春秋時介子推之焚、晉文公重耳封田而久負盛名。綿山北麓、龍鳳河西邊的丘陵之上，有個具有一千六百多年歷史的古村，叫張壁。張壁村南、堡門對面，有座關帝廟，自明末始建至今，雖經歷390多年風雨，巍然煥然，是人們心念中澆滅塊壘、汲取精神力量的泉源。

張壁關帝廟之創(chuàng)建

時當明末之際，農民起義風起云涌，作為山西中部與南部天然分水嶺的綿山，再次成為兵家必爭之地。地方豪強趁風而起，嘯聚山林，強虜搶劫，為害一方。綿山腳下的張壁村常遭兵匪侵凌，百姓苦不堪言。康熙五十年（1711年）《關帝廟重建碑記》中，就記載了鄉(xiāng)約張義帶領堡中青壯奮力抵抗外敵侵擾的故事：

遇有賊寇來攻，吾堡壯者奮力抵敵，賊不能入。賊曰：“汝村中赤面大漢乘赤馬者是何處之兵？”我等曰：“請來神兵剿滅汝寇也?！辟\自相語曰：“神兵相助，村中必有善人?！彼煊巳?。復有旗號自北而來，眾恐曰：“賊兵繼至，不能保守?！睂⒈らT擁閉。兵曰：“我乃請來官兵，何故阻之？”即開北門放入村中。張公諱義者執(zhí)約言曰：“我乃鄉(xiāng)約?！北滓宰瓒糗娡?，將張公并守門宋林以軍令施行，余者秋毫無犯，出南門剿滅賊寇，回兵而去……

碑中所言“賊寇”，當然是站在統(tǒng)治者立場的用語。來攻古堡的，可能是李自成義軍的小股部隊，可能是從上黨穿越龍鳳溝而來的民間武裝，也不排除是占山為王的土匪。據(jù)《介休縣志》載，這一時期，確然發(fā)生過一些不大的戰(zhàn)事。如明崇禎五年（1632年），流寇自沁源入，騷擾綿山北麓村落；六年（1633年），參將虎大威隨巡撫許鼎臣在介休剿匪、斬殺其首領“九條龍”；十六年（1643年），“流寇充斥，公（縣令李若星）繕修城垣”；十七年（1644年），闖軍自平陽入境，于介休“勒索捐輸”，迫脅士子考遷官吏，同年，李自成兵敗，經介休南返。

《關帝廟重建碑記》所記之事，就發(fā)生在崇禎年間。張壁最初的關帝廟，也正是這次劫難之后建起來的?？上攵?，由于時逢亂世，生民疲憊，經濟拮據(jù)，拿不出太多錢，只能在南門外“逼門草創(chuàng)一間，權以祀之”。

人們建關帝廟，當然是為祈求關老爺護佑、使大家免受兵匪之苦。不同于其他同類廟宇，人們把關帝廟建成了“倒座”的形式。如此，關老爺坐南朝北，則可時時守護著堡門，保佑年年風調雨順，歲歲安寧祥和。從那時起一直到現(xiàn)在，張壁村關帝廟“倒座”的形式都不曾改變。這恐怕是國內幾萬處關帝廟中極其少見的一例。

關帝廟首次重建，是七十年之后。彼時社會安定，民間殷實，一派繁榮景象，史稱“康乾盛世”。《關帝廟重建碑記》正文781字，其中花了三分之一的篇幅，講述張義舍身救百姓的故事?！皢韬?，張公以一人之身，當一村之難，可謂仁人義士，壯哉！”鄉(xiāng)約張義，成為一代又一代古堡人心中的楷模，他的名字鐫刻在石上，更鐫刻在人們心底。

張壁關帝廟之歷次修繕

先看有關張壁關帝廟的修建記錄：

1644年，明末，南門外草創(chuàng)一間，權以為祀。

1709-1711年，重建大殿三楹、山門，山門檐下塑泥人、泥馬，壁畫彩繪（清康熙五十年《關帝廟重建碑記》）。

1720年，廟院土墻改磚墻，地面鋪磚，新建茶棚（康熙五十九年《增修墻垣墁院碑記》）。

1791年，修繕正殿，增建獻殿，正殿東、西各增一耳殿，供奉山神和虸蚄神。（乾隆五十六年《新建獻殿碑記》）。

1792年，乾隆五十七年，置錫儀仗三十桿（道光十五年《重修儀仗補修彩繪碑記》）。

1835年，重修儀仗、補修彩繪（道光十五年《重修儀仗補修彩繪碑記》）。

1897-1899年，光緒二十三至二十五年，重繪山門戲臺、泥人泥馬（光緒二十六年《補修關帝廟碑記》）。

康熙四十八年，關帝廟開始首次重建。從募集資金到竣工立石，用了差不多三年時間，完成了主殿、耳殿和山門的建設。主殿壁畫描繪關老爺平生故事，自桃園三結義一路數(shù)去，凡二十五幅，人物栩栩如生，色彩艷麗如新，歷數(shù)百年保留至今。2009年清明寒食節(jié)期間，馮驥才先生來古堡參訪，見而大贊，譽為珍品。山門兼作戲臺，充分利用建筑空間，體現(xiàn)了張壁人的巧思創(chuàng)意。這次新建，雖不夠奢華氣派，然較之原來的局促，已是天壤之別了。

關帝廟最終定形，是在乾隆五十六年（1791年）。

自順治入關，經康熙到乾隆末年，是大清最為鼎盛的時期，城鄉(xiāng)建設也出現(xiàn)了一個高潮。這一時期，同時也是晉商興起并蓬勃發(fā)展的時期。受此影響，素以“書田閱世”的張壁人越來越多走上商賈之路。他們從事絲綢、茶葉、典當?shù)壬?，足跡遍及京津湖廣。他們憑著誠信和智慧，憑著勤勞和血汗頑強打拼，累積了驚人的財富。

經商獲得的黃金白銀，或是源源不斷地通過鏢車押運回來，或是通過銀票轉遞回來。他們或起房蓋舍、宏偉府第以彰顯門戶、光宗耀祖，或建寺修廟、鋪路筑橋以求功德垂后、澤及子孫。雖是深度高尚的自利，卻造就了張壁村一時的輝煌。

俗話說，有錢的講究，沒錢的將就。因關帝廟缺少獻殿，供獻之時，若天氣晴好尚自優(yōu)容，若遇刮風下雨，就不那么舒服了，“排列則左右無行，貢饌則前后失次，登降拜跪之際，亦多參差錯雜”。在富裕起來的鄉(xiāng)紳們看來，這樣簡陋、混亂、毫無尊卑秩序的情形，簡直成為“是可忍，孰不可忍”的弊端了。

革故必得鼎新。在監(jiān)生張鵬翔、候銓儒學訓導賈大彩等的籌劃下，這年三月吉日，增建獻殿工程開始。由于不缺資金和勞力，至九月底便告竣，還補修了原有建筑。除去村里的公益資金140多兩，張福定、賈泰遇、比丘清寧自湖北漢口募化來的65兩，河南四泰典募化來的240兩，京都募化來的24兩之外，其他如附近村龍頭、東宋壁等以及村眾捐獻的72兩，總計費銀540多兩。

這次建設，村里組織了強有力的管理團隊，香老、公正、鄉(xiāng)耆、鄉(xiāng)約、保正、積聚糾首、總經理糾首、糾首等各司其職、相互監(jiān)督，做到了資金積聚的公開透明和資金使用的合理高效。這樣地嚴謹，這樣地周全，這樣地有法度，完全不亞于當代的工程管理。

張壁鮮少為官之人。數(shù)百年間，以官而顯貴的，似乎只出了張禮維和靳炳南二人。張禮維曾任布政司經廳，從六品，是目前所知，張壁人中做官做得最大的；靳炳南歷任壽陽、沁水、徐溝教諭，算不上大官。此外還有一位賈大彩，碑記上雖寫的是進士，其真實身份卻只是“候銓儒學訓導”。訓導位于教諭之下，在清之位階為從八品。所謂“候銓”，好似今日之候補，并不是“即用”，說來好聽，實際是虛職。民國13年（1924年），張壁人賈航海（潤生）曾參與編寫民國版的《介休縣志》，時任介休女子高小的校長，還是縣教育會的副會長，至于算甚品階，早不好類比了。

張壁古代的文化人，相對有德行、有學識的，在村里地位僅次于“天地君親”，許多碑刻文字都出自他們之手。此外，村里富商和財主積極響應官府號召，通過各種“海難、賑災”捐輸換取功名，以充門面?？瘫畷r，只要是出過錢、出過力的，無論實職還是虛職，都要將各色各樣的“官號”綴在姓名之前，做得心安理得。歷來如此。

人的名字，不應該只寫在祠堂里的神祇上。完工大吉，看著整飭一新的寺廟，看著刻著自己名字的石碑與刻有祖先大名的石碑并肩聳立，那滿心愉悅之情狀、志得意滿之神態(tài)，就不必說了。

張壁關帝廟之宗教屬性

“生蒲州、聚涿州、保豫州、鎮(zhèn)荊州，惟公稱神稱帝；扶玄德、結冀德、斬龐德、剿孟德，誰人塑像塑身?！睆埍诠疟けＡ粝聛淼倪@幅原創(chuàng)楹聯(lián)，上聯(lián)連用四個地名，下聯(lián)連用四個人名，言簡意賅地敘述了關老爺?shù)囊簧?，堪稱經典。

關羽以“忠、義、仁、勇”之德行操守，廣受歷代統(tǒng)治者和老百姓的推崇、景仰，乃至于佛道諸教皆將其納入自家體系之中，佛稱伽藍，道稱帝君，儒稱武圣，歷代統(tǒng)治者更是褒封不斷，極盡尊寵。正如一副對聯(lián)所寫：漢封侯，宋封王，明封大帝；儒稱圣，釋稱佛，道稱天尊。

張壁關帝廟塑像在“破四舊”運動中被毀，20世紀90年代重塑，主像為武圣關公端坐，脅侍關平捧印、周倉持刀。不過總是有人說，原先關老爺可不是這樣，也不是坐讀春秋的那種，而是像皇帝打扮，極其威嚴的。也有人說，殿內還曾有王甫、馬累二位，山門檐下有泥人、泥馬。泥人、泥馬在舊碑記中可見，卻不見有王甫和馬累的任何記載。

關帝廟很難明確界定為佛教或道教寺廟，也較難通過廟的形制來準確判斷。張壁關帝廟同樣如此。只不過，從歷代碑文記載以及寺廟管理者的角色來看，其佛教色彩更加濃厚一些，傳承譜系也更清楚一些。

起初，僧人了道與信士賈國印相處為善。他見廟貌逼窄破敗，便建言“獻祀之際甚屬不潔，何不重建以伸其誠？”賈國印聽從其建議，最終玉成此事。重建過程中，住持僧傳華參與“籌畫”，做了大量工作。應該說，張壁關帝廟的重建及歷次修繕，僧人們都功不可沒：

康熙五十年《關帝廟重建碑記》：本廟住持僧人曹洞正宗第十七代師祖興寶、師隆章、己身傳華、門徒法怡、法榕。

康熙五十九年關帝廟《增修墻垣墁院碑記》：本廟住持僧人傳印、弟法貴、孫眼成。

乾隆五十六年關帝廟《新建獻殿碑記》：本廟比丘僧清寧，門徒凈悅，孫真本、真悟，曾孫如源、如澄。

而另一塊功德碑更寫得清楚：“本廟宗排：佛國永固續(xù)燈籌，洞宗遐長繼萬長。提行禪學大明理，總統(tǒng)五派輝郎天”。將張壁關帝廟歸入到佛教體系，應該也說得過去。

每年陰歷五月十三，是張壁人口傳的關老爺“顯靈日”。每到這天，合村老小甚至周邊村落的人們都要來張壁，共同參加一場特殊的祭祀活動。

之前，人們將一匹棗紅馬洗刷干凈，上好鞍韉，牽至獻殿?；顒娱_始后，人們依序上饗、集體焚香，拜請關老爺?shù)邱R。然后，糾首牽馬前行，眾人跟隨于后，街頭巷尾巡游一番。巡游結束，隊伍回到關帝廟。司儀驗馬。如馬身上有汗?jié)n，即喜形于色，宣稱關老爺參與了巡游。此時，廟院里便會涌起一陣陣歡呼，祭祀活動再一次進入高潮。

棗紅馬是不是真的會出汗？沒有人去問這樣的問題。張壁人始終相信心誠則靈，有關老爺護佑，一切自然會如愿以償。

張壁關帝廟之民俗故事

遇到重要的日子，唱戲酬神，自然是必不可少。

張壁近山也在山，山神爺重要且親切；張壁人耕稼種收，要靠虸蚄爺管束蟲蝗。關老爺?shù)匚怀绺?，神通廣大，又兼著財神的職事，重要性更勝于前者。一年之中，酬神的戲，總會上演若干次。

關帝廟山門三楹，兼作戲臺用，臺口正對獻殿，雕梁畫棟，十分精致。山門外東側有小門通廟院。平時小門緊鎖，只在唱戲的時候打開，作為專用通道。戲臺不大，俗稱“猴猴臺”，沒法上演大折子戲，只好演皮影、木偶。

木偶白天演，皮影晚上演。曲目是事先敲定的，不得隨意更改。酬謝關老爺，可演的戲碼較多，如《古城相會》《三戰(zhàn)呂布》《千里走單騎》等。唱給山神爺和虸蚄爺時，因為沒有專門節(jié)目，就選幾出因果報應、教化人倫之類的戲應景。娛于神而怡于人可矣。

看戲，也有看戲的規(guī)矩。

屆時，廟院沿正殿的中軸線上，會拉起根繩子作隔離?？磻虻娜瞬徽摾仙?，皆以性別分開，男左女右，不到終場，不許越“雷池”半步。民國年間，規(guī)矩漸被打破，繩子終被撤掉，看戲成了少男少女們接近的難得機會。眾目睽睽下，雖守著家教約束，不敢過于放肆，而心有靈犀的，彼此含情對視，暗暗祈求許愿，成為常態(tài)。

專屬于后生們的活動，是“耍大刀”。

民間歇后語云：“魯班爺面前弄斧頭，關老爺面前耍大刀?！睂ｉT用來譏諷那些狂妄而不知天高地厚之人。惟有張壁，在關老爺面前耍大刀不僅不被恥笑，反而是望子成龍的長輩們極力提倡的正經事。

每到正月初一，年輕人吃過餃子，就紛紛來到關帝廟，參加“耍大刀”比賽。所用的那口鑄鐵青龍偃月刀，據(jù)康熙五十年《關帝廟重建碑記》記載，是古越（今浙江、江蘇）鹽商范緯捐獻的，重達八十七斤重，人稱“老爺?shù)丁薄?/p>

相傳有張氏男，體弱少力，每次比賽，名次皆列松山之外。同年們嗤笑他，稱他為墊底的材地，家人亦以此為羞恥。于是乎，他發(fā)奮自勵，誓曰：“不為渠魁，枉為人。”他讓家人制作了一對尖底木桶，每天自溝底提水到塬上，澆園溉田，以增氣力。日日如此，始終不輟。鄰村有個鏢師叫陰太宗，見而憐之，邀收為徒，授之增力之法。三年而武藝精進，無人能敵。遇到有匪徒前來騷擾，他獨自前往迎戰(zhàn)，縱馬揮刀，斬格擒縛，從未失手。匪徒聞風遠遁，不敢進犯，百姓們得到了安寧，稱他為“張家魁首”。

“耍大刀，長出息”。張壁人相信，誰能把老爺?shù)段璧脠F團轉，舞得風生水起，誰將來就會有大本事，就能夠出人頭地?？上У氖?，1958年，舉國大煉鋼鐵，這口在關帝廟保存了300多年的青龍偃月刀，居然也被拿去煉了鐵。

張壁關帝廟于設防性村落之意義

張壁古堡初為塢壁，塢壁之后是軍鎮(zhèn)。隋唐之后，逐漸演變?yōu)槠胀ǖ脑O防性村落。時至今日，張壁仍保留著“地上明堡，地下暗道”的獨特形制，保留著由堡門堡墻、主街巷門、次巷次巷門、高墻院落和地道共同組成的五級防御體系，被稱為中國古代民防之經典范例。

自明及清，村里公共建筑尤其宗教、宗法性質的建筑顯著增多。這些建筑，沿襲設防性村落的舊有傳統(tǒng)，兼顧村落防備、民間信仰等功能，日臻于完備。

垣墉孔固，是為周密之物防。關帝廟前出堡外，堪為防守一據(jù)點。山門、西南東北走向之堡墻、東側可罕廟高臺圍成半閉合空間，形似甕城。守廟即守堡，贏得備防時間，贏得轉圜空間。廟院失守，則經地道撤回堡內，合力再戰(zhàn)。關帝廟不只是宗教建筑，更是防御之重要環(huán)節(jié)。

寺廟祠觀，是為周到之心防。張壁三面臨溝、一面靠山，地勢顯要，更兼四周堅固的夯土堡墻，堅不可摧的南、北堡門，易守難攻。關帝廟正對南堡門，武圣面北而坐，威武神勇；二郎廟緊依北堡門，神將持戟而立，目如電光。妙哉此一南一北，遙相呼應，武圣神將，威鎮(zhèn)一方。真可謂：

堡隱青龍，陣列千秋橫偃月；

門拴赤兔，情牽萬里待追風。